Типологические особенности древних цивилизаций. 
Особенности «доосевых» религий

Первые цивилизации относят к культурам традиционного типа. Они представляют первый образец традиционных культур. Впоследствии история «предложила» и другие варианты: европейское и русское Средневековье, японскую и китайскую культуру. Перечень можно продолжить, но все варианты имеют схожие черты одного типа.

1. Это культуры аграрного общества.

Ведущий вид экономической деятельности — земледелие. В древних цивилизациях оно будет связано с ирригаций, оросительными системами. В других культурах, например, в русской, оно будет естественным.

2. Это культуры, ориентированные на традицию.

Традиция позволяет им существовать, почти не меняясь, в течение длительного времени. Древние цивилизации существовали как особый тип культуры несколько тысячелетий.

Традиция выступает основным механизмом трансляции знаний. Считать, что нововведений не было совершенно, не верно. Но они не играли решающей роли.

Механизм трансляции знаний в традиционных обществах М. К. Петров назвал профессионально-именным.

Знание дробилось по профессиональной принадлежности и передавалось из поколения в поколение в семье. По этой причине вся семья имела одну профессию (возникали профессиональные династии). Семья выступала хранителем профессиональной традиции и в то же время создавала профессиональные новации. Только, как мы уже отмечали, соотношение было не в пользу новшеств.

Источником всех знаний выступал бог — покровитель профессии. От его имени и происходила передача знаний. Эта идея вполне совпадает с «картиной мира» древних цивилизаций.

• 3. Это культуры, где господствует теократическая (религиозная) картина мира. Особенностью первых цивилизаций были «доосевые» религии. Мы рассмотрим их отдельно ниже.
• 4. Это культуры, где возникает неограниченная власть правителя.

В древних цивилизациях создаются деспотические политические системы, получившие название «восточных деспотий». Особа царя считалась священной. В других традиционных культурах характер власти до деспотизма не развился, но и никакими юридическими нормами не ограничивался.

5. Это культуры, где социальная структура общества иерархична.

Каждая социальная группа занимала отведенное ей место. Наиболее многочисленна община земледельцев, хотя и не имевшая высокого социального статуса. Общество разделено на варны (Индия), сословия. Социальная мобильность почти полностью отсутствует или является редким исключением. В обществе существуют профессиональные (корпорации), религиозные или сословные объединения.

Вернемся к теократической картине мира и рассмотрим особенности «доосевых религий».

Среди религиоведов до сих пор нет единой точки зрения о времени возникновения религии: в архаике или в первых цивилизациях. Примем второе мнение: развитые религиозные системы возникают в древних цивилизациях. Эти религии принято называть политеистическими (поли — многие, Тео — бог), или, в соответствии с концепцией К. Ясперса, «доосевыми».

Множество богов находилось по отношению друг к другу в определенной соподчиненности. Каждый город имел своего городского бога, затем был общий для всех городов нома бог, помимо них были общегосударственные боги.

Боги первых цивилизаций олицетворяли (персонифицировали) природные силы и связаны с окружающим ландшафтом: водой, ветрами, пустыней.

Поскольку древние цивилизации были земледельческими сообществами, то роль «общегосударственных» богов отводилась богу Солнца и богу плодородия.

Культ богов плодородия всегда связывался с умирающим и воскресающим божеством, чаще мужским, тогда как в архаике плодородие чаще связывалось с женской сущностью. Достаточно сведений имеет наука о древнеегипетском Осирисе и шумерском Думузи (Таммузе).

Обобщая, можно отметить, что для «доосевых» религий характерны следующие черты.

• 1. Это были религии «подобия», в которых реализовывался принцип «как наверху, так и внизу». Эту идею иллюстрирует принцип соответствия земного мира «космическому порядку», которую мы рассмотрели в «картине мира» древних цивилизаций.
• 2. «Доосевые» религии защищали существование человека на земле. Они обеспечивали благополучие человеку в его земной жизни, в отличие от «осевых» религий, ориентированных на благополучие после смерти.
• 3. Это были религии персонификации богов. Бог выступал не безличным принципом, как мусульманский Аллах, а живой и зачастую человекоподобной сущностью.

В Египте боги соединяли в себе человекоподобное тело и голову животных. Бог с головой ибиса — Тот, считался покровителем писцов и создателем письменности. «Благой собакоголовый» Анубис — повелитель мира мертвых. Бога с головой сокола — Гора (Хора) — отождествляли с правящим фараоном. Одновременно в Египте сохранялось поклонение животным, олицетворявших богов: священной змее, крокодилу, быку. Вероятно, эти верования связаны с тотемизмом и сохранялись как архаические пережитки. Боги Индии, Шумера и др. были, в основном, человекоподобны (антропоморфны).

Поклонение богам (отправление культа) происходило в храмах. Возникновение архитектурного зодчества, в частности храмового, ряд исследователей относят к важнейшим признакам цивилизованного состояния общества.

Цивилизация и храм возникают одновременно.

В архаических культурах культовые места связывались с природными участками (пещера, горная расщелина, роща). Они назывались святилища. Храм — рукотворен и знаков. Архитектура храма в миниатюре представляла Вселенную (небо-землю). Его пространство считалось сакральным, оно не принадлежало земле и поэтому должно быть хорошо защищено.

При закладке храма приносились жертвы. Высокая стена защищала территорию храма, само здание строилось внутри еще одной стены. Храм надежно изолировался от внешнего мира. Особо это касалось «наоса» — камеры, где находилась статуя бога. К «наосу» вела целая галерея из помещений, в которых постепенно сужались стены, уменьшался потолок, поднимался пол. Дневной свет в эту галерею не проникал и постепенно создавался эффект восхождения на гору.

Хранителями и трансляторами религиозных знаний выступали жрецы, составлявшие привилегированное сословие.

Храмовый комплекс включал не только храм, но и хозяйственные постройки — хранилища для зерна. Весь собранный урожай земледельцы передавали сначала богу, а затем жрецы «распределяли» урожай по причитающимся долям. Богам принадлежал не только урожай, но и труд ремесленников. На территории храмовых комплексов обнаружены мастерские.

«Доосевые» религии сменились «осевыми» (К.Ясперс) в середине первого тысячелетия до н.э.

Концепция «осевого времени» К. Ясперса

Немецкий философ К. Ясперс (1883−1969) известен помимо своих философских работ как автор концепции «осевого времени», получившей широкую известность среди культурологов.

Ясперс сторонник линейного развития истории человечества. В этом линейном развитии он выделял «прорывы», связанные либо с технологическими, либо с духовными преобразованиями. Философ выделил 4 таких «прорыва»:

• · прометеевскую эпоху (речь идет о первобытной культуре);
• · период существования «высоких культур древности» (речь идет о древних цивилизациях;
• · период «осевого времени» — с YIII по II века до н.э., который определялся как поворотное время в мировой истории,
• · период научно-технической эры, начавшейся с XYII в. и продолжающийся по настоящее время.

Под «осевым временем» Ясперс понимал, прежде всего, духовный прорыв, связанный с серьезными изменениями в мировоззрении человека.

Изменения были настолько велики, что философ говорит об интеллектуальной революции и возникновении нового типа человека.

Этот «новый человек» (разумеется, появившейся не в одночасье) принципиально отличался от человека древних цивилизаций тем, что:

Обладал рациональным типом мышления (Ясперс говорит, что на смену мифологическому мышлению приходит рациональное, логическое);

формировал рефлективное отношение к жизни, возникает интерес к самопознанию (в результате возникает философия — в Греции, Китае, Индии);

изменил типичные представления о мироустройстве (меняется «картина мира» древневосточного человека).

Интеллектуальная революция «осевого времени», по мнению Ясперса, положила конец существованию великих культур древности (первых цивилизаций).

Часть из них (Индия, Китай, Иран, Иудея, Греция) преобразовались в «осевом времени» и продолжили свое существование в будущем, другие — Египет, Вавилон — не пройдя «осевого времени», постепенно исчезли с арены мировой истории.

Важнейшим результатом «осевого прорыва» стало возникновение нового типа религий, которые называют «осевыми», или религиями спасения. Впоследствии из них развились мировые религии — буддизм, христианство, ислам.

Специфика этих религий состояла в том, что они были монотеистическими (проповедь единобожия) были обращены к идее спасения после смерти представляли этические реформы.

Идеи Ясперса развивает израильский ученый Ш. Эйзенштадт. Обратим внимание на два важных положения, выдвинутые этим автором.

Первое — это указание на изменение представлений о мироустройстве в «картине мира». Рождается идея о разрыве между земным и небесным порядками. Небесный мир становится трансцендентным, а земное устройство определяется как несправедливое. Возникает «поле напряженности» (Ш.Эйзенштадт) между двумя мирами.

Второе — в «осевое время» появляется новая духовная элита, противостоящая «идеологам» древних цивилизаций — жрецам. Эта новая элита (греческие философы, иудейские пророки, конфуцианские книжники, буддийские монахи) и создает новые духовные движения. Зачастую она была оппозиционно настроена к существующим порядкам и формировала вокруг себя объединения по принципу: учитель — ученики.

Итак, сделаем выводы:

возникновение цивилизаций — это процесс формирования «сложного общества», которое характеризуется сложной сетью общественных отношений;

к социокультурным признакам цивилизаций относят: возникновение городов, письменности, новых технологий управления людьми, появление социальной иерархии;

«картина мира» древних цивилизаций по своему содержанию была теократической;

древние цивилизации представляют первый вариант культур традиционного типа;

«осевое время» являются рубежом для существования древних цивилизаций. Интеллектуальная революция изменила мировоззрение и породила новый тип человека.