Эпикурейское учение об удовольствии

Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима. В самом деле, кто, по твоему мнению, выше человека, благочестиво мыслящего о богах, свободного от страха перед смертью, путем размышления постигшего конечную цель природы, понимающего, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло связано с кратковременным страданием; смеющегося над судьбой, которую некоторые вводят как владычицу всего?".

Критики гедонизма полагают, что он отдает человека в «рабство страстям», подчиняя личность бесконтрольному и стихийному действию чувственности. Здесь несостоятельны ни предмет критики, ни сам способ ее. Во-первых, точно так же, как человек попадает под власть своей чувственности, он может стать рабом какого-нибудь мнения, цели, занятия, господство которых над его личностью придаст жизни односторонний, замкнутый, извращенный характер. Источником разрушительных сильнейших страстей обычно является не тело, а душа, в которой возобладало какое-то одно, непомерно разросшееся и все себе подчинившее стремление. Эту-то опасность судьбы, в которой чрезмерное и деформирующее влияние приобрела отдельная сторона существования, и стремится преодолеть гедонизм. Его главное предназначение — выработать у человека вкус к жизни, умение гармонично соединять в ней различные побуждения, устремления и занятия: так, чтобы это гармоническое, уравновешенное, соразмерное смыслу и стремлениям человеческой судьбы существование дарило каждому наслаждение бытием.

Во-вторых, гедонизм нимало не означает необузданности чувств или неустанной погони за удовольствиями. Напротив, достичь наслаждения жизнью невозможно, не познав своих страстей и природы своих влечений, не научившись сообразовывать их друг с другом, подчиняя одни влечения другим, предвидя и предупреждая их негативные следствия, которые могли бы заставить человека страдать. Гелонизм стремится привести своих последователей к бытию, в котором воздержанность позволяет избежать тревог, которое проникнуто чувством удовлетворения и радости, — к беспечальному существованию, в котором нет места горестям и страданиям.

Верно, что гедонист усматривает в самочувствии человека ту «последнюю реальность», на которую должны быть сориентированы наши жизненные условия. Однако «самочувствие» не сводится к сугубо телесным ощущениям. Этому противится сама природа человеческого существа, которое неизбежно есть нечто большее, нежели простая телесность.

«Самочувствие» коль скоро речь идет о человеке, включает в себя не только ощущение тела, но и все переживания человеком как человеком своей жизни: чем он есть для себя, насколько соответствует своему идеалу, на что оказался способен, а в чем — несостоятелен. «Самочувствие» в этом смысле означает не столько связь с чувственностью и телесностью, сколько непосредственность ощущения каждым своей личности и своей жизни.

В состав самочувствия входит все, что личность переживает в себе самой и с чем себя отождествляет. И хотя все, что переживается, является непосредственной действительностью для человека, переживаются им многие вещи за пределами его собственного существа. Самочувствие не только имманентно человеку. Оно соединяет его со всем миром и самыми далекими, трансцендентальными основаниями бытия. Это утверждение — не просто ход теоретической мысли. Тот же смысл присутствует в религиозном великом открытии христианства, что «Царство Божие — внутри нас».

Таким образом, при всей огромной значимости здоровья и удовлетворения телесных нужд, не менее важными слагаемыми удовольствия является то, добрым или злым видит себя человек, достиг ли он поставленных целей или переживает неудачу, уважаем или презираем, надеется на лучшее или впал в отчаяние. Словом, все ценности и стремления личности, ее усилия на жизненном поприще, решения и выборы, ход дел и даже состояние мира — все соединяется в том, как человек чувствует себя в жизни. К тому, чтобы это самочувствие было наилучшим, исполненным света и покоя, радости и наслаждения, а не мрака и удрученности, отчаяния и страха — стремится античный гедонизм. В этом же суть зрелой, последовательно развитой гедонистической позиции, которая предлагает человеку не потакать своей чувственности, а возобладать над своеволием страстей. Но не отказом от чувств, а путем их развития, выработки зрелой чувственности, которая становится надежной основой подлинного самообладания и красоты.

Заключение

Эпикур говорил: «Проживи незаметно». На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) — это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц — это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье — это удовольствие.

Удовольствие — это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: «Подчиняйся судьбе!» Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат.

Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру — обоснование и достижение счастья человека. Эпикур предвосхитил Канта. Надо отличить практический разум от теоретического. Такой анализ был направлен на анализ самоповедения. Эпикур говорил, что не надо вдаваться в иллюзии.

Первое расхождение Эпикура с Демокритом — это вопрос о чувственном познании. Рациональная ступень может быть редуцирована к отдельным чувственным ощущениям. Эпнкур опровергает демокритовскую проблему необходимости. Его интересует проблема человекообновления.

Для Эпикура мир — не цель, а средство. Атомы надают сверху вниз под влиянием тяжести, но падают параллельно, значит, нет соединения, и, следовательно, нет возникновения новых миров. Но атомы могут отклоняться под влиянием внутреннего импульса, но это отклонение случайно. Эпикур впервые вводит понятие случая, категории случайности — это он делает для обоснования свободы человека. Без случайности нет свободы человека, по мнению Эпикура. У Эпикура мы встречаем новую систему обоснования человека — онтологическое обоснование свободы. Избавить человека от необходимости — этой цели служат атеистические взгляды Эпикура. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление — вот что освободит человека от предрассудков.

Список литературы

Аблеев С. Р. История мировой философии: Учебник /С.Р.Аблеев. — М.: ООО «Изд-во АСТ»: «Изд-во Астрель», 2002. — 416 с.

История философии. Учебник для ВУЗов. Росто-на-Дону: «Феникс», 2001 — 576 с.

Канке В. А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учеб. пособие. — М.: Логос, 2005. 432 с.

Кисиль В.Я., Рибери В. В. Галерея античных философов: В 2 т.: Т. II — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002, с. 576

Коплстон Фредерик История философии Древней Греции и Древнего Рима. — Т. II /Пер. с англ Ю. А. Алакина — М.: ЗАО «Центр-полиграф», 2003 — 319 с.

Пролеев С. История античной философии М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001, с. 512

Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии — М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС: Русский Двор, 1997. — 576 с.

Хрестоматия по философии: Учебное пособие /Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001, 416с.

Шахнович М. М. Сакральное в истории культуры. СПб.: ГМИР, 1997, 500 с.

Кисиль В.Я., Рибери В. В. Галерея античных философов: В 2 т.: Т. II — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002, с. 436−437

Коплстон Фредерик История философии Древней Греции и Древнего Рима. — Т. II /Пер. с англ Ю. А. Алакина — М.: ЗАО «Центр-полиграф», 2003 — 182−183 с.

Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии — М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС: Русский Двор, 1997. — 508 с.

Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии — М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС: Русский Двор, 1997. — 509−510 с.

Коплстон Фредерик История философии Древней Греции и Древнего Рима. — Т. II /Пер. с англ Ю. А. Алакина — М.: ЗАО «Центр-полиграф», 2003 — 182−183 с.

Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии — М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС: Русский Двор, 1997. — 516с.

Пролеев С. История античной философии М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001, с. 433

Шахнович М. М. Сакральное в истории культуры. СПб.: ГМИР, 1997, с. 33

Канке В. А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учеб. пособие. — М.: Логос, 2005. 62 с.

Хрестоматия по философии: Учебное пособие /Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001, с. 84

Пролеев С. История античной философии М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001, с. 434

История философии. Учебник для ВУЗов. Росто-на-Дону: «Феникс», 2001 — 90−91 с.