Языческие божества, идолы и обычаи восточных славян

Дни Масленицы имели традиционные названия, которые в народе помнят до сих пор: понедельник — встреча Масленицы, вторник — заигрыши, среда — лакомка, четверг — разгул (или широкая Масленица), пятница — проводы Масленицы, суббота — поминание умерших, воскресенье — прощение (родственники ходили друг к другу в гости и обязательно просили прощение, «очищаясь от грехов» накануне Великого поста). На Масленицу были распространены всевозможные «игрища» (хороводы, гуляния, игры), но одну из самых любимых народных потех составляли кулачные бои.

Одним из самых важных и больших христианских праздников является Пасха. Первый день Пасхи выпадает на одно из воскресений в соответствии с церковным календарём (в апреле — мае). Подготовка же к нему начиналась загодя: самое главное нужно было подготовить себя духовно, соблюдая Великий пост, а за неделю до Пасхи ещё и выполнить ряд специальных обрядов. В последнее перед Пасхой воскресенье, так называемое «Вербное», в церкви освящали веточки вербы.

Этому растению, которое, не распустив листьев, уже зацветало, приписывались магические свойства. Верба у восточных славян всегда служила символом обновления, оживления могущественной природы. Ранний, дохристианский смысл исполнения этого обряда в том, что здоровое, расцветающее дерево должно передать здоровье, красоту, силу человеку или животному. Поэтому веточкой вербы было принято стегать ребятишек и приговаривать: «Не я бью, верба бьёт». Детям давали почки вербы от лихорадки. Веточкой освящённой вербы выгоняли первый раз скотину в Егорьев день.

Иногда ветки разбрасывали на поле — для урожайности.

Важное место на Пасху занимает ритуальная еда: пасха, кулич, крашеные яйца. Обычай печь обрядовый хлеб весной, как способ заклятия плодородия, был известен задолго до христианской Пасхи, а название получил позднее, в связи с церковным праздником. Пасхальное тесто требовало особого внимания и уважения. Замешивали его в диже (деревянном корыте с расширяющимися от дна краями) или в большой специальной макитре. В доме это время никто не должен был шуметь, топать ногами, ругаться, иначе «тесто могло обидеться и не взойти». Куличи (у украинцев и белорусов они назывались пасхи) «сажали» в особые металлические формы, которые использовались только раз в году; перед посадкою в печь хлеб крестили и загадывали, если пасха будет высокой, значит, будет хороший урожай.

К самым большим летним восточнославянским праздникам, отмечаемым в Крыму, можно отнести Троицу и Ивана Купала.

Троица, изначально как праздник распустившейся растительности, приурочен к воскресенью через семь недель после Пасхи (обычно в июне). Предшествующая Троице суббота — «клечальная» или «карательная» как её называют украинцы, считалась днём поминовения самоубийц и утопленников. По народным верованиям в этот день начинается разгул русалок и другой «нечистой силы» в воде, поэтому нельзя купаться, рыбачить, так как вода может «покарать». О русалках ходила слава, что это дочери родителей, которые похоронили их без крещения. Злые духи имели полную свободу над некрещёными душами, похищали их и давали свободу только на Троицу (в некоторых местах неделя после Троицы так и называлась Русальной).

В четверг троицыной недели девушки, боясь прогневать русалок, не выполняли никаких работ, плели венки и бросали их в воду русалкам, чтобы они добыли им суженых. Белорусы верили, что русалки бегают во ржи и беспрестанно кривляются, так, что увидевший их также всю жизнь будет кривляться. Было утверждение, что русалки могли похитить купающегося мужчину и навсегда утащить его в мужья одной из них. А свадьбы у русалок были на так называемые «воробьиные ночи», тогда на воде раздавался плеск и смех. Украинцы считали, что в это время нельзя даже проходить мимо реки. Мужчины запасались полынь-травой, как предохранительным средством от обаяния водяных красавиц. Украинцы во многих сёлах и сейчас ставят перед домом «клечины» — палки увитые полынью, а на оконных рамах вывешивают чеснок, чтобы отпугивать русалок.

Охапку полыни, мяты, чабреца, других трав часто связывали веревкой вместе с кадилом, зажигали свечу, освященную в церкви, и ставили в красный угол — травы эти использовались для лечения болезней, а свечу давали в руки умирающему.

Празднование Ивана Купалы приходилось по старому стилю на 24 июня, а сейчас — 7 июля. Это время совпадает с апогеем лета, днями летнего солнцестояния. Поэтому купальские обряды исполнялись задолго до Крещения Руси. Позднее праздник был приурочен к церковному — Ивана Крестителя. Наибольшее развитие он получил у белорусского населения, но в Крыму его одинаково широко праздновали русские и украинцы. Народное преданье гласит, что в купальскую ночь зацветают самые редкие травы, (даже папоротник), которые обретают чудодейственную силу. Знахарки собирали травы даже в определенные часы, когда они набирали максимальную силу.

Для молодежи этот праздник был особенно любимым. Девушки плели венки из трав и цветов, ставили в них горящие свечи и пускали по воде, а парни старались выловить каждый венок своей возлюбленной и затушить свечи. Сколько свечей оставалось гореть, столько лет девушке и сватов ждать. Высокие костры на Купалу (а у белорусов название произносилось мягче — «Купалле») также символизировали связи с солнцем. Часто в этих кострах сжигали старые колеса от телег. По древним представлениям горящее колесо — прообраз Солнца на земле; по более поздним — прозаическое объяснение, что колеса, смазанные дегтем, хорошо горели, и костер получался высоким. Девушки и парни брались за руки, перепрыгивали через костер, и если во время прыжка руки не разъединялись, то быть им всю жизнь вместе.

Языческое название праздника в честь бога Купалы предполагало принесение жертвы богу купанием. В средней полосе России купальские праздники совпадали со временем начала массового купания, так как вода хорошо прогревалась. На юге купальный сезон начинается гораздо раньше, но в день накануне Ивана Купала было принято купаться с утра до вечера, а ближе к ночи разводить на возвышенностях костры.

Традиционный свадебный ритуал восточных славян (рус. свадьба, укр. весiлля, белорус. вясилле) — одно из самых ярких проявлений народной культуры. В Крыму свадебные обряды восточных славян отличаются сохранением в течение длительного периода языческих пережитков, глубоким переплетением национальной русской, украинской, белорусской обрядности (на фоне большого количества смешанных браков), а также привнесением отдельных обрядовых и фольклорных элементов других народов Крыма.

Кроме невесты, жениха и их родителей, обязательными участниками свадьбы были крестные отец и мать жениха и невесты, исполнявшие роль сватов и свах; дружки (у украинцев «старосты», у белорусов — «маршалки»); девушки — подруги невесты (дружки, саброуки). Свадебный поезд жениха возглавлял «тысяцкий», в помощь которому назначался «старший боярин», у украинцев — «второй староста» и «светiлка», несущая свадебную свечу или свадебную саблю. В помощь дружке избирался «поддружье». Заранее определялись коровайницы, приготавливающие свадебный хлеб, виночерпии, вежливцы (специальные колдуны). Свадебное застолье составляли родственники с обеих сторон, которые одаривали молодых и их родителей, пели им величальные песни.

Свадьба могла продолжаться от двух до семи — десяти дней, в зависимости от материальных возможностей сторон. В бедняцких семьях часто практиковались свадьбы «убегом», когда молодые тайно венчались, а через некоторое время благословлялись родителями — такие отношения фиксировались узким семейным кругом, без пышного празднества. Главные участники свадьбы выделялись специальной одеждой, либо ритуальным украшением обычной праздничной одежды. Большую роль в этом играли полотенца, рушники, платки, ленты, цветы. Общим для всех свадебных обрядов было украшение жилища внутри, а иногда и снаружи, полотенцами, кружевами, рушниками.

Сваха приходила в дом невесты и сразу же грела руки у печи (даже если печь не топилась), чтобы «дело выгорело» — это верный признак того, с какой целью пришла гостья. Она приносила хлеб, соль, вручала родителям девушки и начинала расхваливать жениха. Потом, если родители принимали хлеб-соль, невеста должна была «себя показать», угостить гостью и одарить ее подарком. Потом заходили жених и его дружки, называли их по-украински «старосты». Совершались «первые запоины» (раньше термин «запоины» ассоциировался со словом «петь», а позднее стали вкладывать другой смысл — «пить»). На стол выставлялись вино, водка, различные угощения, невесту «пропивали» .

Обязательный атрибут свадебного стола — каравай, выпекался в виде чаши, в середину которой вкладывали две ложки, связанные красной лентой. Эти ложки связанными молодые должны были хранить целый год. Во время свадьбы происходил обмен подарками: невеста дарила свекрови платок, свекру — пояс, жениху — вышитую сорочку (косоворотку), остальным родственникам жениха полотенца или салфетки. Жених дарил теще полушубок, тестю — сапоги. Гости одаривали молодых, когда сваха подходила к ним с подносом, на котором лежала «шишка» и стояла рюмка водки. Гость брал угощение, а взамен должен был положить на поднос деньги или подарок.

Постель для новобрачных стелили в чулане, на соломе, с мешками зерна в головах, желая им достатка. Свахи перед этим снимали с невесты кисейное покрывало (фату), или же это делал дружка во время танца, сбрасывая его плетью и, кидая на печь. Покрывало подхватывала свекровь, и, протанцевав с ним танец, удалялась в «комору» (сени, чулан), откуда выходила с чепцом и платком. Волосы новобрачной убирали под чепец, разделяя косу надвое хлебной коркой, сверху надевали нарядный, чаще красный с набойкой, платок, в котором молодая выходила к гостям на следующее утро. Апогей свадебного гулянья наблюдался на следующий день.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания.

Она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям.

Как мы увидели, единых для всего славянского мира представлений о богах так и не сложилось: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями.

1. Учебник для вузов Культурология. Ред. А. Н. Маркова. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2003

2. Зайцева Т. И. Древние славяне: конспект лекций НГТУ, 2003

3. История новых и западных славян: учебник под ред. Г. Ф. Матвеева, З. С. Ненашевой. — М.: Изд — во МГУ, 1998

4. Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник — М.: Флинта: Наука, 2000

5. Столяров Д. Ю., Кортунов В. В. Учебное пособие по культурологи. М.:МОНФ, 1998

Капица Ф. С. Справочник — Наука, 2000, стр. 81

Матвеев Г. Ф. История новых и западных славян.

Столяров Д. Ю.

А.Н. Марков — .: ЮНИТИ — ДАНА, 2003

Капица Ф. С. СправочникНаука, 2000, стр. 27

Зайцева Т. И. НГТУ, 2003

Ненашева З. С.

Столяров Д. Ю., Кортунов В. В. МОНФ, 1998

Матвеев Г. Ф.

Капица Ф. С.

Зайцева Т. И. Конспект лекций

Кортуно В. В, учебное пособие Капица Ф. С. Справочник

Матвеев Г. Ф. учебное пособие