Роль и место человека в системе

С эпохи Возрождения, когда человек был поставлен в центр. Антропоцентрический гуманизм, порожденный культурными сдвигами эпохи Возрождения, за столетия его эволюции к началу XXI века исчерпал себя. Теперь он сводится в основном к требованиям удовлетворения неуемных материальных запросов человека — в богатстве, комфорте, чувственных наслаждениях. Таков парадокс истории. Однако для ее продолжения необходима кардинальная переоценка ценностей. Антропоцентризм должен уступить место биосфероцентризму, преобразующему и расширяющему традиционную этику, которая с самых древних времен осмысливала отношения «человек — человек», «человек — общество». Сегодня она должна охватить третий элемент — Природу. Ее объектом, таким образом, становиться триада «Природа — Общество — Человек», в основе которой — осознание человеком своей принадлежности к двум общностям одновременно — к планетарному сообществу и к биосфере. Ученые утверждают, что для устойчивого существования, любой биологический вид должен вписываться в естественный круговорот веществ в Природе и жить лишь за счет той энергии, которую Земля получает от Солнца.

Мы, люди, давно игнорируем данное требование. Мы все еще, в массе своей, рассматриваем Природу как неисчерпаемую кладовую, откуда можно добывать все, что нужно для удовлетворения растущих потребностей, и одновременно как мусорную свалку, куда отправляем ненужное и вредное. Человеческая жизнь протекает между вечным и сиюминутным, а каждый человек делает выбор, исходя из собственных убеждений. Однако экологический аспект деятельности личности ставит перед ней дополнительные обязательства, ведь земля, как утверждал М. Ганди, может удовлетворить потребности, но не жадность каждого. Реструктуризация человеческих потребностей, приоритет духовных ценностей над материальными, отказ от чрезмерных претензий и расточительного стиля жизни, которые тяжелым грузом ложатся на биосферу — необходимые элементы целостного биосфероцентрического мировоззрения. В концепции устойчивого развития цивилизации, по проблемам которого проведен не один десяток международных симпозиумов, опубликованы многочисленные научные труды, оно рассматривается как феномен индивидуального сознания устойчивого типа, в рамках которого акцент смещен с «человеческого» на «биосферное» измерение бытия. Антропоцентризм — характерная черта мировоззрения современной цивилизации. В соответствии с ним человек и его потребности составляют смысл и цель общественного прогресса.

В рамках биосфероцентрического мировоззрения цивилизации устойчивого типа развития человек остается высшей ценностью, ибо смещение приоритетов в сторону биосферы оказывается духовно-мировоззренческим основанием и человеческих интересов, т. е. подлинного гуманизма. Однако отдельный индивид всегда выступает выразителем не только человеческого рода, но и конкретной культуры. Поэтому для выхода из общецивилизационного кризиса необходимо исходить из принципа «консенсус развития», который предполагает стабильную взаимосвязь между локально региональными этнокультурными особенностями развития и тенденцией к глобализации мировых процессов. Известно, что в рамках восточных культур традиции рационального природопользования укоренены в народном сознании благодаря особому характеру их религий. В частности, буддизм, синтоизм, даосизм, конфуцианство, ислам отказывают личности в активной роли по отношению к природе. Принцип гармонии человека и биосферы оказывается центральным в рамках восточного мировоззрения. Опыт западного природопользования оказался не эффективным. Западный путь развития, основывающийся на христианском антропоцентризме, согласно которому человек — венец творения, существо сотворенное по образу и подобию Бога, а потому его удел — «божественное» господство над другими «тварями» и «вещами», сегодня активно отвергается из-за его потребительского отношения к природе, неспособности гармонично вписываться в природную среду. Поэтому то, что происходит сегодня в сознании немалого числа людей на Западе по правуможноназвать «экологическим покаянием». Сегодня на Западе стремятся усвоить приемлемые для себя компоненты восточной культуры.

Это происходит не только на уровне проникновения ориенталистких мотивов в художественную культуру, но и на уровне теоретико-практического приложения идей восточной науки, усвоения религиозно-философских идей Востока и увлечения молодежи атрибутами восточных религий. И все же к началу нового столетия пришло осознание, что ни востокоцентризм, ни европоцентризм в их чистом виде не могут быть культурологическими ориентирами будущей цивилизации устойчивого типа. Сегодня человечество мучительно ищет некий третий путь. Особенно важен поиск этого пути в условиях России, которая входит в новое столетие обремененной множеством проблем и противоречий, поразивших государственный организм, национальное хозяйство, саму душу народа. Заключение

Человек принадлежит природе и в то же время отторгнут от нее. Он наделен инстинктами, но они не выполняют в нем роль безотказных стимуляторов поведения. Человек властвует над природой и в то же время оказывается ее дезертиром. Он обладает фиксированными признаками, но они двусмысленны, ускользают от окончательных определений. Человек имеет трагическое представление о способах своего существования и в то же время заново в каждом конкретном индивиде открывает эту истину. В онтологическом аспекте философской модели снижения экологической опасности важно понимание природы и сущности системы «природа — общество — человек», ее целостной системной самоорганизации. Антропологическое основание отражает понимание роли и места человека в системе «природа — человек — общество», особенностей формирования его безопасного экологического сознания и деятельности. Человек является центральным звеном социальной деятельности и отношений, и он же наиболее активная часть природы, особенно в плане ее сознательного преобразования. Его сущностные характеристики представляют интерес с целью поиска общественно значимых — методологически аргументированных — ориентиров для жизнедеятельности общества в его взаимоотношениях с природой. Двойственное положение человека одновременно как части природы и общества, т. е. как экои социозависимого образования, определяет его двоякую идентичность: собственную идентичность, которая отличает его от других людей в социуме, и идентичность экологической принадлежности, которая привязывает их к своему окружению — среде обитания. Гармонизация отношений с природой представляет собой сложнейшую задачу, решение которой затрагивает все стороны общественной жизни, иборечь идет об изменении самого типа взаимодействия общества и природы. Последняя уже не может рассматриваться просто как внешний источник ресурсов и предмет активной преобразовательной деятельности человека. Общество и природа образуют единую систему, и ответственность за условия, необходимые для «поддержания биосферы в состоянии, обеспечивающем развитие общества», человек должен взять на себя.

Список литературы

Басилаиа М. А. Философская модель снижения экологической опасности/ Басилаиа М. А. / Вестник Донского государственного технического университета. 2011. Т. 11. № 1. С. 122−126.Булгаков, С. Н. Указ.

соч. — С. 44. Вахнин Н. А., Вахнина Е. Г. Природа, общество, человек: этнокультурные проблемы и противоречия / Вахнин Н. А., Вахнина Е. Г. // Горн. информ.

аналит. бюл. — 2003. — N 6. — С. 119−121 Вернадский, В. И. Научная мысль как планетное явление. — М.: Наука, 1991

Маркс, К., Энгельс, Ф. Собрание сочинений. — Т. 42. — С.

92.Маркс, К., Энгельс, Ф. Сочинения. — Т.

26. — Ч.

3. — С. 516. Фромм, Эрих. Душа человека. — М., 1998. — С. 598.