Именно с небес исходят и законы мироздания.
— Средний мир подразделяется на «нашу страну», «степь» и «чужие земли». Им управляет бог воздуха и ветра Энлиль.
«Наша страна» (калам) — это территория шумерского города-государства с храмом божества-покровителя в центре, мощной глинобитной стеной, которая окружает город. За пределами городских стен расстилается «степь» область не плохая и не хорошая, где могут действовать как добрые (боги), так и злые (демоны) силы.
Все чужие земли, лежащие за пределами «степи» называются так же, как и страна мертвых в нижнем мире, и причина этого состоит в том, что «чужие земли» неведомы человеку «нашей страны», а законы их жизни ему просто непонятны.
Нижний мир образован двумя областями: областью пресных подземных вод (абзу, апсу) и областью мертвых (кур).Область подземных вод подчиняется Энки, богу-мудрецу, создателю человечества, хранителю ремесел, искусства и знаний.
Область мира мертвых — место пребывания душ умерших, царство ужасной пары, бога и богини смерти Нергала и Эрешкигаль; здесь же семь грозных богов Ануннаков вершат свой суд над людьми, зачитывая им окончательный приговор по «Книге Судеб».
Сама земля (тот же обитаемый «Средний мир»), по представлениям древних шумеров, состоит только из Месопотамии и непосредственно примыкающих к ней областей. В центре ее священный город Ниппур (точно так же, как позднее таким центром стал уже Вавилон).
Исходя из идей, касающихся структуры вселенной, шумерские богословы создали соответствующую космогонию.
Во-первых, решили они, существовало первичное море (или океан) — первопричина и «перводвигатель» всех жизненных явлений и процессов в мире.
У шумеров нет как такового представления о рае как месте посмертного вечного блаженства. Подобное место имеется в мифологии практически всех языческих народов, однако шумеры подходят к этому вопросу по-другому.
Так как они считают, что люди были созданы для служения богам, то после смерти людские души, неспособные трудиться на благо богам, становятся высшим силам ненужными.
Это означает, что в посмертном бытие все души обречены на страдания. В подземное царство мёртвых души входят через семь входов, затем им нужно пересечь волшебную реку, отделяющую мир живых от мира мёртвых.
Однако сделать это смогут лишь души тех людей, которые после своей смерти были погребены в полном соответствии с принятыми ритуалами.
Души же не погребённых людей обречены на вечные скитания, они вернутся на землю и будут приносить беды и несчастья живым. Правда, это не распространялось на души людей, имевших много детей или павших в бою — они считались выполнившими свои «трудовые обязанности» перед богами и за это заслужившими попадание в мир мёртвых и смягчение посмертных страданий.
Таким образом, религия шумеров не предполагала никакого посмертного воздаяния за хорошие или плохие поступки, за праведную или преступную жизнь. Имело значение лишь соблюдение ритуалов и выполнение воли богов, служение им и их жрецам.
Заключение
Во многих культурах различаются две тенденции толкования тех или иных явлений: народная, бытовая, и официальная, светская, закрепленная в памятниках письменности.
Эти тенденции могут противостоять друг другу в трактовке какого-либо явления, языка, образов, но в сознании языковых носителей они часто неразделимы и дополняют одна другую.
Настоящее — мгновение, которое существует между двумя «ничто», прошлым и будущим, его у многих древних народов в мифологии символизирует средняя голова трехглавого дракона, которая приподнята над двумя другими и отмечает мгновение времени между днями вчерашним и завтрашним.
В большинстве культур смерть представляется как диалектическое понятие, уводящее из мира земного, временного, в мир вечный, разрушающее одно и водворяющее на его месте другое. Без смерти невозможна жизнь, а жизнь неотделима от смерти, в русском языке это закреплено в поговорке «что не родится, то и не умирает».
В визуальных символах философии древнего мира форма времени более непосредственно соотнесена со значением. В ней раскрывается существование визуальной и вербальной систем, которая предполагает их непосредственное взаимодействие, таким образом, символ времени в мифологии приобретает определенное словесное объяснение, мифологему.
Мифологические представления древнего человека были облачены в форму тотемизма, с его глобальной идеей родства всех форм сущего, когда в круг кровных родственников человека входили животные, и растения, и камни, и даже небесные светила. В архаическом сознании господствовали законы тождества и метаморфоз, когда все было адекватно друг другу и большому космосу.
Не удивительно предположение, что смерть человека в архаическом мире могла восприниматься как гибель звезды, светоча, а возрождение после смерти рассматривалось как образование нового мира, сотворение мира. Действительно, известно, что такие погребальные сооружения, как курган, пирамида были своеобразными моделями Вселенной, символами мировой горы.
Если говорить о символе времени, которые представляет собой достаточно сложное смешение смыслов, то его необходимо представить между прошлым и настоящим как некую паузу или грань, которая рассекает время на две неуравновешенные между собой части, которые стягиваются символом воедино.
Таким образом, если говорить об образе времени, то это своеобразный осколок, обломок чистого прошлого. Тем не менее, он не теряет жизненной важности для человека: с позиции созерцания виртуальных объектов можно управлять своей реальной жизнью. Именно с этих позиций мифология и философия древнего мира стала трактовать ключевой закон развития мироздания.
Смерть, обряды перехода в новое состояние существовали в сознании, мировоззрении древнего человека в контексте хорошо знакомого ему мифа, мифологических образов и представлений, жизнь и смерть, рождение, взросление, угасание, — все было регламентировано, отмечено обрядами и ритуалами, следование которым являлось залогом благополучия, непрерываемости потока жизни, рождений.
В этом контексте и погребальные обряды надо рассматривать как инсценировку этой части мифа, которая посвящена смерти, уходу. Живые и мертвые были участниками этого таинства, этой трагической мистерии, где все и вся — покойник, погребальное сооружение, предметы в могиле иллюстрировали эти сакраментальные действия.
Умершие — обитатели обширного пространства, где находятся мудрые предки; это не только мир прошлого, но и будущего, которое избежать невозможно.
Аверинцев С. С. Заметки к будущей классификации типов символа/ / Проблемы изучения культурного наследия. М.: Наука, 1985. — количество с. (350 с.)
Аверинцев С. С. Символ // Большая сов. энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1976. —
3 изд. — Т. 23. — количество с. (400 с.)
Бадж Е. А. Уоллис — «Путешествие Души в Царстве Мертвых» (Египетская Книга Мертвых), «Золотой век», М., 1997, 448 с.
Бердяев Н. А. Смысл истории. — М.
1990.
Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.
Вовк О. В. Энциклопедия знаков и символов. — М. 2006.
Гадамер Г. Г. Актуальность прекрасного. — М., 1991.
Гуляев В.И. «Шумер. Вавилон. Ассирия», М.:Алетейа, 2004.
Делез Ж. Различие и повторение. — СПб., 1998.
Емельянов В.В. «Древний Шумер: Очерки культуры», СПБ: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2003.
Корниенко Т. В. «Культовое строительство Южной Месопотамии в убедийский период"// «Вестник Древней истории» 2006,№ 2.
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976
Ладынин И.А. «История древнего мира: Восток. Греция. Рим», М: ФО «Слово»; Эксмо, 2004.
Лосев А. Ф. Вещь и имя // Бытие, имя. космос. — М.: Мысль, 1993.
Лосев А. Ф. Знак, символ, миф. — М., 1982.
Проблема сознания в философии.// В. А. Подорога, А. Б. Зыкова, И. С. Вдовина и др. — М.: Наука, 1989.
Пятигорский А. М. Мифологические размышления. — М, 1996.
Рассоха И.Н. «Языческие религии и мифы народов мира», Харьков: Торанг, 2002.
Редер Д.Г. — «Мифы и легенды Древнего Двуречья», М., «Наука», 1965
Рубинштейн Р.И. — «Древний восток», книга для чтения, М., 1974.
Лосев А. Ф. Вещь и имя // Бытие, имя. космос. — М.: Мысль, 1993., с. 802
Лосев А. Ф. Вещь и имя // Бытие, имя. космос. — М.: Мысль, 1993., с. 823
Лосев А. Ф. Вещь и имя // Бытие, имя. космос. — М.: Мысль, 1993., с. 825
Ладынин И.А. «История древнего мира: Восток. Греция. Рим», М: ФО «Слово»; Эксмо, 2004., с. 45
Ладынин И.А. «История древнего мира: Восток. Греция. Рим», М: ФО «Слово»; Эксмо, 2004., с. 56
Проблема сознания в философии.// В. А. Подорога, А. Б. Зыкова, И.
С. Вдовина и др. — М.: Наука, 1989. С. 55
Проблема сознания в философии.// В. А. Подорога, А. Б. Зыкова, И. С.
Вдовина и др. — М.: Наука, 1989. С. 65
Лосев А. Ф. Вещь и имя // Бытие, имя. космос. — М.: Мысль, 1993., с. 880
Вовк О. В. Энциклопедия знаков и символов. — М. 2006, С. 21
Вовк О. В. Энциклопедия знаков и символов. — М. 2006, С. 23
Бадж Е. А. Уоллис — «Путешествие Души в Царстве Мертвых» (Египетская Книга Мертвых), «Золотой век», М., 1997, с. 87
Бадж Е. А. Уоллис — «Путешествие Души в Царстве Мертвых» (Египетская Книга Мертвых), «Золотой век», М., 1997, с. 88
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 102
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 105
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 110
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 115
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 117
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 117
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976.
с. 118
Коростовцев М.А. — «Религия древнего Египта», М., 1976, с. 121
Корниенко Т. В. «Культовое строительство Южной Месопотамии в убедийский период"// «Вестник Древней истории» 2006,№ 2.
Корниенко Т. В. «Культовое строительство Южной Месопотамии в убедийский период"// «Вестник Древней истории» 2006,№ 2.
Корниенко Т. В. «Культовое строительство Южной Месопотамии в убедийский период"// «Вестник Древней истории» 2006,№ 2.
Гуляев В.И. «Шумер. Вавилон. Ассирия», М.:Алетейа, 2004., с. 143
