Человеколюбие как этическая категория в древних философских учениях

Некоторые изменения в подходе к человеколюбию появились в обществах, где начала доминировать авраамистическая религиозная традиция (иудаизм, христианство, ислам). Традиции конфуцианства и буддизма имеют другие истоки, и трактует человеколюбие больше как любовь к семье, соотечественникам, а не универсальную любовь к человечеству. Именно в авраамизме (1750 г. до н. е) (все три религии построены полнее или в значительной мере на старинных иудаистских текстах, хотя христианство и ислам — это своеобразный протест против классического иудаизма) впервые встречается более или менее постоянное проявлениями человеколюбия, как устойчивой этической категории, поскольку человек рассматривается как наивысшая ценность земли, как творение Бога, его «образ и подобие». Не случайно человеколюбие сильнее развилось в философии Западной и Центральной Европе, где распространилось христианство, с его образом Иисуса Христа — Человеколюбца.

Открыто о себе человеколюбие как отдельная этическая категория (с рядом атрибутов — гуманность, филантропия, действенная любовь к людям) заявило в эпоху Возрождения. Принято считать, что эта эпоха была протестов против Средневековья, против господства в духовной жизни религиозных догматов и церкви (экономическую и политическую жизнь мы здесь не анализируем). Очень часто Средневековье и Возрождение представляются как антитезы. Такой деструктивный взгляд на историю особенно доминировал в марксизме-ленинизме, когда Средневековье считалось «темной варварской эпохой», периодом «тоталитаризма и мракобесия». При этом теоретики «не замечали», что Возрождение состоялось при поддержке той же церкви, которая заказывала произведения искусства, что сегодня рассматриваются как культовые шедевры для Возрождения (произведения Да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, и других), что открывались университеты (в городах Болонья, Париж), в которых и развивались идеи человеколюбия. Хотя нельзя забывать и об инквизиции.