Древнейшие социально-религиозные институты в горных районах Грузии

Общества горцев-грузин представляют собой пример автономного функционирования более отсталого социально-экономического строя в пределах развитой государственности. Хотя горы всегда находились в тесном единстве с существующими на равнине большими политическими единицами, во внутренней жизни они сохраняли автономность и своим социально-экономическим строем резко отличались от равнины*.

Изучение социально-экономического строя Горной Грузии никогда не испытывало недостатка в исследователях. В настоящее время общество горцев-грузин признано раннеклассовым, и его изучению придается большое значение для установления общих закономерностей развития раннеклассовых обществ,.

Фр.Энгельс указывал на два пути формирования классов в ранне-р классовом обществес. Одним, и в настоящее время интересующим нас, был путь выдвижения и постепенного возвышения лиц, носящих организаторские (управленческие) функции — путь обретения ими экономических и политических привилегий. Такой же процесс происходил и среди горцев-грузин, хотя он был специфичен тем, что «Горная Грузия, как правило», находилась под влиянием больших политических единиц равнины, и их взаимодействие делало почти невозможным внутри мелких горских объединений автономное, имманентное развития процесса возникновения.

1 Г. А. Меликишвили, К характеристике социально-экономического строя горцев-грузин (на груз.яз.)," Мацне" («Известия АН ГССР»), серия истории, археологии, этнографии, истории искусства, 19 799№ 1,с.19.

2 Фр. Энгельс, Анти дюринг (на груз, яз.)" Тб., 1952, с.211−214. классов1.

При исследовании вопроса общинников"носящих организаторские (управленческие) функции. следует прежде всего учесть то обстоятельство, что в указанном регионе сохранена храмовая община, в которой организаторские и культовые центры совпадали друг с другом: в центре стояло святилище, храм с культовыми и хозяйственными постройками, которое являлось местом сбора светской и духовной власти. Постоянные и временные служители (джвариони // хатиони) общинного свяр тилища в то же время были обладателями светской власти*" .Указанное явление особенно отчетливо выступает в этнографических материалах Пшави и Хевсурети.

В Пшав-Хевсурети верховным органом управления общиной был дарбази (совет).Дарбази разбирал внешние и внутренние вопросы общины и выносил по ним заключения. В нем разрабатывались планы действия против внешних врагов общины, а также внутри общинных работ на определенный отрезок времени"Дарбази выносил также решения о мерах наказания отдельных членов общины, которые были виновны перед святилищем и священнослужителями или же преступили господствующие в общине порядки. Решения дарбази публично оглашались на очередном пра-зднестве.Во время оглашения решений дарбази, в целях их закрепления, проводились так называемые «клятвы закрепления лица села» и заклеймление изменников села. Оглашение в торжественной обстановке осуществлял хуцеси (главный священнослужитель)^.

Согласно настоящему исследованию, дарбази выносил решения отно.

1 Г. А. Меликишвили, Указ.раб., с. 30.

2 В. В. Бардавелидзе, Система управления хевсурской общины (на груз, яз.)," Сообщения АН ГССР", т. ХШ,№ 10Д952, с. 625.

3 В. В. Бардавелидзе, Указ.раб., с.625−626. сительно принятия или непринятия в общину пришельцев. В дарбази входили: кадаги (прорицатель), хуцеси (главный священнослужитель, в Пшави — тавхевисбери), мегандзе (казначей), медроше (знаменосец), месапувре (пивовар) и др. По нашим материалами дарбази входила также определенная категория хелосани (в Пшави — хевисбери).

Среди священнослужителей наиболее значительным лицом является прорицатель. Его основной функцией было: а) посредничество между народом и божествомб) предсказание будущего (болезней, смертности, походов, ранений, погоды и др.) — в) избрание служителей святилищаг) упорядочение святилищных дел (преумножение земель, увеличение движимого имущества святилища и др.)1.

Хуцеси (тавхевисбери — в Пшави) руководил общественной и духовной жизнью общины. В этнографических материалах он иногда предстает как носитель неограниченных прав в пределах общины. В духовной жизни хуцеси как верховный жрец исполнял главные культовые ритуалы и обычаи жертвоприношения. В то же время он распоряжался имуществом общинного святилища, в частности, землей и скотом. В его функции входило, как надзор над имуществом святилища, так и руководство аграрными и скотоводческими работами в хозяйстве святилища, а в ряде случаев — и в хозяйствах общинников. В его обязанности входило также обеспечивание поступления в общинное святилище обр рочных, налоговых, покосных доходов и других обязательств .

1 Т. А. Очиаури, Из истории древнейших верований грузин (институт прорицателей) (на груз.яз.), Тб., 1954, с. 15,с.74−86.

2 В. В. Бардавелидзе, Указ.раб., с.626−627- М. Б. Канделаки, К вопросу о социально-религиозном институте хевисбероба у горцев Восточной Грузии, Вопросы истории Грузии, Кавказа и Ближнего Востока, 1974; ее же, К вопросу института хевисбери в горных районах Восточной Грузии (на груз.яз.), Сб." Материалы по этнографии Грузии", 1975.

Всехевсурское общинное божество Гуданис джвари выступало в роли верховного законодателя. Здесь собирались знатоки народного права — бче-хевисберни, которые на основании предсказаний оракула вносили изменение во всехевсурских нравах. Содержание пророчества и решения бче-хевисберни передавались посредством определенных представителей всем дарбази святилищ других общин1.

Что касается порядка выдвижения священнослужителей, носителей организаторских (управленческих) функций из среды рядовых общинников^ следовательно, вопроса об участии рядовых общинников в управленческом «аппарате» общины, то они специальному исследованию по сей день не подвергались. йсключение представляет институт кадаги, котор рый изучался монографически^.

В работе ставится целью, на основании привлечения этнографического материала главным образом Пшав-Хевсурети, а также параллельного материала по другим уголкам Горной Грузии, изучение некоторых вопросов социального состава населения"выдвижения носящих общественные (управленческие) функции общинников и отдельных вопросов землевладения в раннеклассовом обществе горцев-грузин.Выясняется, в каком направлении происходило ограничение общинников в правах участия в управленческом «аппарате» общины.

1 В. В. Бардавелидзе, Указ. раб", с.627- См. также рукописи А. А. Очиаури, Календарь хевсурских народных празднеств, Ш, Буде-Хевсурети, 1939, тетр. Кг 45, с.700−701- Религия в Буде-Хевсурети и общине Шатили, 1940, тетр.№ 46,с.702.

2 Т. А. Очиаури, Указ.раб., с.15−38.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Этнографический материал выявил неполную, но основную картину социального состава населения Пшав-Хевсурети (и возможно, в определенной мере всех горных районов Восточной Грузии). В него входят прежде всего унджи (коренные жители) и мосули (пришельцы). Более полную картину социального состава населения (напр., в работе не рассматриваются вопросы аманати — лиц, стоящих вне общины, завоеванных общин, вошедших под покровительство слабых фамилий и т. д.), вероятно, удастся воссоздать в ходе дальнейшего исследования.

В горных районах Восточной Грузии унджи (в Хевсурети) и мки-дри (в Пшави и других горных районах) назывались первопоселенцы общины. Принадлежиость к коренным жителям здесь связывалась с фактом первоначального проживания в общине. В указанном районе это одно из определяющих условий причисления к коренным жителям. Но условие это не единственное: коренными жителями могли стать следующие категории пришельцев — мокванили и хелдебули (пришельцы, имеющие перед общиной и божеством какие-то заслуги).

Коренное население выделяло мосули (категориями мосули являлись: шемобаребули, шемохизнули, гапицули, шециули, аманатад мосули, хелдебули, мокванили и др.) землю для возделывания и жительства. Главным образом это была пахотная целинная земля. Ее специально выделяли из фонда святилища и называлась она «самлево» *.Кроме этой земли, которая давалась пришельцам в постоянное пользование,.

I На существование специального земельного фонда указал нам доктор ист. наук Т. А. Очиаури, за что приносим ей благодарность.

они приобретали еще земли и от коренных жителей. Мосули исполнял обряд «хар-квабит шекра» (Хевсурети) и «харит гапицва» (Пшави), после чего он становился кма общинного божества и членом общины. В основном мосули писался на фамилию коренных жителей, а уже его потомки считались одной из патронимий этой фамилии. Подтверждаются и такие случаи, когда размножившиеся потомки пришельца пишутся на другую фамилию и даже формируют отдельную общину. В таком случае коренная община является гегемонной.

Мосули платил земельный налог. Выплата земельного налога происходила в главном святилище общины. На основании этого и других, подтверждаемых в этнографическом быте фактов, а так же учитывая данные научной литера туры, установлены верховные права на общинные земли поминально-святилища, реально же стоящей за ними общественной группы. В работе подчеркивается, что в интересующую нас пору за пшав-хевсурскими святилищами стояли коренные жители. Таким образом, посредством изучения института коренных жителей — унджи и мквидри определен такой период общинного владения землей (общинной собственности на землю), когда владельцем выступает не вся община, а коренная часть ее жителей. Это особенно четко проявляется в том случае, когда ввиду переселения старого, коренного владельца земли, пришельцы платят земельный налог не в святилище, а пос-сылают его переселившимся на новое место коренным жителям. Большая удельная часть земельного налога отдавалась служителям святилищ в виде «хелис цили», другая же часть в виде «цилкердзи» — всей общине: и коренным жителям и пришельцам, с той только разницей, что пришелец обретал долю в цилкердзи" лишь на основании совершения обряда «сацуле» .

При исследовании вопросов землевладения в Пшав-Хевсурети, вероятно, потребуется учесть вышеприведенный социальный состав общин.

•179 В указанном регионе. Существование частной собственности на землю следует предположить, конечно, только внутри коренного населения. Пришелец, как подтвердил приведенный материал, хоть и получал землю в постоянное пользование, но с условием выплаты налога за нее, в дальнейшем ввиду существования купли-продажи земли внутри общи-ны-пришелец сам мог стать владельцем определенной части земли.

Как убедимся в дальнейшем, коренное население не являлось однородной массой, внутри него происходила общественно-экономическая дифференциация, еще больше сузившая круг стоящих за святилищем лиц.

Коренное население делилось на хелосани // хевисбери (полноправных членов общины) и эрисгани.

Хелосани (Хевсурети). Хелосани назывался в Хевсурети полноправный член общины. Хелосани становились в возрасте 15−16 лет, когда над юношей совершался обряд «сахелоши чадгома» или «згублис далахва „.Посвящение в хелосани предшествовал длительный подготовительный период, который начинался с рождения общинника и длился до 1516 лет. Необходимым предварительным условием посвящения в хелосани являлось совершение общинником в раннем возрасте определенных обрядов: „ганатвла“. „мибареба“. „сахелоши чадгома“. „згублис да-лахва“ .Указанные обряды предстают как отдельные этапы на пути становления рбщинника полноправным членом общины — посвящении в хелосани. В возрасте до трех лет ребенку справляют обряды „ганатвла“ и „мибареба“ .ввозрасте же совершеннолетия (в 15−16 лет) — обряды „сахелоши чадгома“ или „згублис далахва“ (соответственно тому, какой из них был принят в его общине), чем и заканчивалось становление общинника полноправным членом общины.“ Ганатвла», «мибареба». «сахелоши чадгома» // «згублис далахва» осмысливаются как генетически идущие из системы инициации. Первоначально, как инициации, они.

•появлялись общеобязательными для членов общины обрядами (с определенного времени только для мужчин). Правоначальным назначением и целью обряда «мибареба» являлось усыновление ребенка общинным божествомчлены родовой общины считались сынами (генетически — «цу-ли») своего родового божества. После распада родового принципа расселения, когда в общину стали допускаться посторонние, неродственные фамилии или лица — так называемые моеули. «мибареба» производит подобный себе обряд «сацуле», который совершают пришельцы, становясь таким образом сынами («цули», позднее «кма») общинного божества и членами общины. Б противоположность мосули местные жители оформляются как унджи // мквидри — как коренные жители общинных земель, а в отношении общинного святилища, как коренные, истинные. подлинные, собственные (народные определения слова унджи) сыны или «цули» (в дальнейшем коренные, истинные, подлинные, собственные кма).Коренные жители продолжают совершать обряд «мибареба», но он уже не имеет этого назначения, как на ранней ступени. Теперь «мибареба» означает передачу ребенка под покровительство обитающему в святилище духу-хранителю, а не усыновление общинным божеством. Обряды, направленные на усыновление детей божеством, исполняются только пришельцами. Коренные жители, являясь истинными сынами общинного божества или же генетически подлинными, родными., своими детьми (в чем они и противопоставляют себя пришельцам^усыновленным), не нуждаются в усыновлении. Тем самым идеологически обоснованы права коренных жителей на общинные земликак сыны общинного божества, именно на основании сыновьих прав имеют они земли и за это ничего не платят. Пришельцы имеют те же права на общинные земли, но приобретены они определенной ценой — выполнением обрядов «хар-квабит шекра», «харит гапицва», «сацуле» и выплаты земельного налога. При этом «хар-квабит шекра» или «харит гапицва» прихо;

дило сразу по поселении в общине, «сацуле» совершалось над каждым ребенком мужского пола в возрасте одного года1, а выплата земельного налога происходила подымно, поочередно, ежегодно. Примечательно, что в Хевсурети все три обычая действуют одновременно, в Пшави же «сацуле», как будто, больше и не фигурирует.

На интересующей нас ступени общественного развития." мибаре-ба", как общинно-родовой обычай использует в своих целях социально и экономически выдвинувшаяся часть общины: «ганатвла». «мибаре-ба», «сахелоши чадгома». «зг.ублис далахва» являются обычаями, которые исполняли только коренные жители. Иными словами, полноправными членами общины — хелосани — становятся только из коренных жителей. Этот социальный фактор коренные жители идеологически обосновывают тем, что якобы духи-хранители пришельцев находятся не в местных святилищах, а там, откуда они переселились. Указанные обряды в общинных святилищах не совершает и население женского пола, что иногда объясняется отсутствием вообще у женщин духов-хранителей, а иногда тем, что их духи-хранители не находятся в общинных святилищах и подчиняются только святилищу Хахмати.

В Хевсурети подтверждаются коренные общины, в которых исполнение указанных обрядов и, следовательно, право стать хелосани имеет каждый общинник. Иными словами, в этих общинах каждый мужчина является хелосани — полноправным членом общины (общины ЦискараулиБадаКавтар-Очиаури, Самагандзуро). Но материалы показали, что и внутри коренного населения произошла дифференциация по общественным правам. Подтверждаются такие общины, в которых не каждый общин;

I В условиях малых, индивидуальных семей, каждый новый член семьи мужского пола, достигнувший совершеннолетия, при разделе семьи становился главой семьи и получал свою долю земли.

ник имеет право исполнить указанные обряды, так как некоторых «не требует божество». А без санкции божества права совершения указанных обрядов у общинника уже нет. Требование божества (которое являлось в болезни ребенка или юноши, несчастье в семье), явление социальное: право совершения указанных обрядов среди патронимий фамилий дается выборочноили же внутри патронимии выполняют указанные обычаи и становятся хелосани иногда только потомки старшего братаи среди потомков старшего брата (как это выявилось на примере патронимии Сосана) право стать хелосани иногда переходит уже не от отца к сыну, а к племяннику или же к сыну брата отца. Внутри же семьи хелосани иногда являются старшие братья, а не младший брат и его потомство. При этом, материалы позволяют проследить постоянное сужение круга хелосани. Первоначально каждый внутри коренной общины — хелосани (общины Кавтар-Очиаури, Цичкараули-Бада), здесь за святилищем стоят все коренные общинники. В дальнейшем каждая фамилия коренных жителей (если коренные жители представлены более чем одной фамилией), патронимия, семья имеет в лице хелосани своего представителя в общинном святилище (община Самагандзуро) — в такой общине за общинным святилищем реально стоят не все члены коренного населениям только часть: отдельное представительство фамилий, патронимиий и семей — только хелосани. Позднее, в результате дальнейшего углубления общественной дифференциации внутри коренного населения, за святилищем стоят уже отдельные патронимии коренных фамилий, и даже внутри них иногда потомки старшего брата (пример патронимии Сосана, фамилии Гогочури) или же отдельные семьи.

Круг полноправных членов общины (хелосани) ограничивался также экономическим фактором. Все названные обряды были под силу только экономически обеспеченным семьям. Если семья общинника не была в состоянии совершить обряды «сахелоши чадгома» или «згублис дала;

хва", все хевсурские нормы обычая посвящения в хелосани допускали определенные льготы: юноша совершал только обряд «ганатвла» одной убоиной и становился хелосани, но не полноправным хелосани. На него возлагались другие более низкие права, чем на хелосани, прошедших обряды «згублис далахва» и «сахелоши чадгома». Следовательно, хелосани, совершившие обряды «згублис далахва» и «сахелоши чадгома», составляли экономически обеспеченный общественный круг коренных жителей. Сам же этот факт указывает на экономическую дифференциацию населения внутри коренных жителей, на имущественное неравенство.

Приведенный материал показал, в каком направлении ограничивалось полноправие рядовых общинников, как постоянно сужался круг хелосани.

В Хевсурети общинники, носящие общественные (управленческие) функции: кадаги. хуцеси. медроше. магандзури и т. д. выдвигались из рядов хелосани этого же святилища. Этим определялась одна из сторон функции хелосани в святилищев частности, хелосани должен был владеть всеми делами, будь то обязанности хуцеси, медроше, мезаре и др.

В Хевсурети подтверждаются несколько основных правил выдвижения джвариони — служителей святилищ из хедосани: а) очередное, по жребию, временным служителемб) наследственное, в котором фигурирует также кадагив) по выбору кадаги, постоянным служителем. Хотя указанные правила в настоящее время действуют одновременно, их следует считать возникшими в разное время. Наиболее ранним явлением следует считать правило выдвижения служителей из рядов хелосани на временную службу по очереди (на год, два или три года).По этому правилу все хелосани должны были иметь при наступлении своей очереди временно возглавить какое-нибудь дело — дело хуцеси, медроше, магандзури и т. д. По истечении срока временные служители вновь возвращались в ряды хелосани. пока снова не назначались на ту или другую.

должность.В таких случаях, вероятно, действовала дифференциация хелосани только по экономическому фактору, так как служителями становились только хелосани, прошедшие обряды «сахелоши чадгома» или «згу-блис далахва», но никак не те, кто совершил единственно обряд «га-натвла» .На этой ступени за святилищем стоял коллектив коренных жителей, коллектив хелосани, совершивших обряды «сахелоши чадгома» или «згублис далахва». На этом этапе внутри коренных жителей уже произошла экономическая дифференциация, это четко проявляется в дифференциации общественных прав по экономическому признаку. Очередное правило выдвижения служителей святилищ из среды хелосани в интересующий нас период в Хевсурети действует лишь кое-где, и помогает нам в выделении вышеуказанной ступени.

Следующей ступенью на восходящей линии, вероятно, было правило выбора хелосани на постоянную службу посредством решения кадаги. Назначение хуцеси, магандзури, медроше и т. д., происходило по выбору кадаги. Но правило назначения по указанию кадаги требует некоторых пояснений. В одном случае выбор служителя происходит среди всех, находящихся в святилище хелосани (ранняя ступень), в другом же случае среди хелосани определенной фамилии, патронимии или семьи (поздняя ступень).В данном случае дифференциация по правам среди хелосани уже свершившийся факт: кадаги называет служителя только от хелосани определенной фамилии, патронимии или семьи-существуют хелосани таких фамилий, патронимий или семей, из которых кадаги выбирает хуцеси или только медроше, или магандзури и т. д.Это уже связано с наследственным правилом назначения служителей святилища, когда право прихода в святилище на определенную должность имеют только хелосани определенной фамилии, или же патронимии внутри этой фамилии или же внутри ее отдельной семьи. В таком случае должность от отца к сыну переходила двумя путями: а) из братьев — хелосани божество выби;

рало одного (посылало ему болезнь), и кадаги его как избранника божества называл служителемб) из братьев — хелосани служителем становился старший брат. Существовали патронимии, в которых «должность» иногда вращалась по определенному кругу родственников: переходила не от отца к сыну, а к племяннику.

Фр.Энгельс придавал огромное значение возникновению правила наследственной передачи общественных должностей в процессе образования классов. Посредством наследственной передачи эти общественные должности становились «еще более независимыми», а эта независимость общественных функций в отношении общества с течением времени смогла достигнуть господства над обществом, в результате чего «первоначальный служащий при благоприятных обстоятельствах превращался в господина, а в дальнейшем формировался класс». «Везде в основе политического господства лежало исполнение общественных должностей» На последней ступени общественно-экономическая дифференциация внутри коренных жителей еще более углубиласьв результате этого за святилищем стоят иногда отдельные семьи.

Если допустить, что в Пшав-Хевсурети верховным владельцем общинной земли номинально является святилище, реально же — стоящая за ней общественная группа — и на определенной ступени развития таковыми являются отдельные семьи (из которых по наследственному праву назначались служители святилища), а из них — джвариони, тогда следует признать верховными владельцами общинной земли именно эти семьи и выдвинутых из них служителей святилища.

Как указывалось, хелосани святилища не являются однородной массой. Хелосани дифференцируются по правам. Прежде всего, примечательна дифференциация хелосани по экономическому признаку: они де;

I Фр. Энгельс, Антидюринг, 1952, с.2П-212<�на груз.яз.).

лятся на хелосани, совершивших обряд «сахело» и «згублис далахва» и на хелосани, которые совершили только обряд «ганатвла». Первые, кроме вышеуказанных прав (из них выдвигаются служители святилища), имеют еще следующие права: а) считаются в составе дарбази — верховного управленческого органа общиныв дарбази им принадлежат места, которые не могут занять другиеприсутствуют в дарбази на ритуалах «пуроба» и «жамисцирва» и т. д.- б) имеют долю во всех прибылях святилища, будь то земельный налог, приношения и жертвования. Эта доля называется «хелис цили» .Но и среди хелосани, совершивших обряды «сахелоши чадгома» и «згублис далахва», существует дифференциация: а) возрастная: пожилые хелосани пользуются большим почетом и правамиб) принадлежащие к определенной фамилии, патронимии или семье хелосани пользуются большими правами: например, в вопросе назначения в служители. Стать определенными служителями святилища (напр., хуцеси, кадаги, магандзури, медроше и т. д.) могут хелосани только определенных фамилий, патронимий, семейдругим же хелосани, даже прошедшим обряды «сахелоши чадгома» или «згублис далахва» — эти должности недоступны.

Что касается хелосани, которые в силу экономических причин не смогли совершить обряды «сахелоши чадгома» и «згублис далахва». а совершили только «ганатвла» «то они в дарбази не допускались и, следовательно, не присутствовали на устраиваемых в нем «жамисцирва» и «пуроба» .из рядов таких хелосани не становились служители — кадаги, хуцеси, магандзури и т. д. Хелосани указанной категории не имели «хелис цили» в доходах святилища, но в отличие от рядовых общинников все же обладали определенными преимуществами — у них имелся доступ в сахелосно святилища.

Эти различия в правах обусловливались различной ценой выполнения обрядов «сахелоши чадгома» // «згублис далахва» и «ганатвла» .

•187 В работе делается заключение, что различное правовое положение хелосани являлось выражением прежде всего, имущественного неравенства, существовавшего среди фамилий и патронимий коренных жителей. Хелосани, прошедшие обряды «сахелоши чадгома» или «згублис далахва» составляли экономически обеспеченный круг фамилий и патронимий коренного населения, из которого выдвигалась управляющая общиной теократическая власть. Это явление указывает на экономическую дифференциацию, среди фамилий и патронимий коренных жителей. Различие в правах хелосани определялось также различием в правовом положении между фамилиями, патронимиями и семьями коренных жителей или же существующей внутри коренного населения общественной дифференциацией.

Несмотря на правовые различия все хелосани были связаны со святилищами одинаковыми обязанностями и обязательствами. Раз в год, в так называемые «большие празднества» (по другим материалам — во все празднества) хелосани должен был привести в святилище одну убоину: теленка, овцу, ягненка. Убоина приносилась в жертву и ее кровь хелосани наносил на руки, лоб и грудь. Мясо убоины оставлялось в святилище, а шкуру хелосани брал домой. В святилище хелосани относил также «сашемовло», куда входили: «сепе-када», (большой хлеб с начинкой), свечи, водка. Хелосани имели в святилище свое пиво — «сахелосно луди», которое хелосани и джвариони пили при ночных бдениях. Достигший глубокой старости общинник «выходил из рядов хелосани», что сопровождалось определенным ритуалом — хелосани закалывал убоину, кровью которой окроплял житницу, дарбази, знамя святилища и клад. «Вышедший из рядов хелосани» общинник терял доступ к святилищу и освобождался также от занимаемой в нем должности.

Для рассмотрения и решения какого-нибудь вопроса хуцеси собирал хелосани. Число хелосани в Совете хелосани зависело от численно;

сти коренных жителей и от правила посвящения в хелосани, действующего в общине. На ранней ступени развития института хелосани, в состав совета хелосани входили все представители коренных жителей, так как все мужчины являлись полноправными членами общины (общины Цискараули-Бада, Кавтар-Очиаури).Позднее совет хелосани становится представительственным органомкаждая фамилия и патронимия (из коренных жителей) имела в его составе своего представителя в лице хелосани (община Самагандзуро). Наконец, число хелосани почти приближается к числу служителей святилища (общины Шатили, Гуро-Гиорг-цминда). Приближается, но не равняется, так как институт хелосани в Хевсурети не достиг той ступени развития, когда хелосани и джварио-ни покрывают друг друга, т. е. когда хелосани представлены только служителями святилища — джвариони. В святилищах, и на этой ступени развития института хелосани, существовали хелосани, которые не было вверено определенное дело. Для таких святилищ была характерна малочисленность входящих в их состав хелосани, которые здесь были представлены в виде джвариони (т.е. такими хелосани, находящимися на должности, и только несколькими хелосани, которые должность не заимели). В Хевсурети наблюдается сильная тенденция к сужению понятия хелосани (хелосани должны называться только джвариони), которая определяется постепенным сужением круга хелосанино такой ступени, когда хелосани обозначает только джвариони. в Хевсурети нет.

Параллельно термину хелосани (на наш взгляд, местный термин, обозначающий полноправного члена) в Хевсурети выступает мориге // мариге // мериге. Этот термин полисемантичен: в одном случае он означает «служащего поочередно», и в другом, — «наставника, кто направлял служителей, жизнь святилища в нужное русло» .Первое значение указывает, возможно, на раннюю ступень развития института, когда хелосани // мориге служили поочередно, или же когда из их рядов по;

очередно выдвигались служители святилища, а второе значение указывает на функцию хелосани, которую они несли на всех этапах развития института. С сужением круга хелосани // мориге сужалось и понятие мориге. Главный среди мориге назывался тав-мориге или старший мориге//" старший хелосани" //" главный хелосани" ." Тав-мориге был хуцеси" .

На всехевсурском сборе во всехевсурском святилище Гуданис дж-вари при обсуждении вопросов права, большинство составляли приглашенные из святилищ мориге, а среди них «опытные и пожилые люди». В хевсурской общинной организации установлены три главные инстанции органов управления и служения. I. дарбази и тав-мориге. 2. мориге- 3. хозяйственный персонал и мелкие служители. На основании изучения вышеприведенного материала выяснено место и роль хелосани // мориге в управленческом «аппарате» хевсурской общины.

Хевисбери СПшави). Параллельным хевсурскому институту хелосани является пшавский институт хевисбери. Хевисбери в Пшави, как и хелосани в Хевсурети, является общим именем служителей святилищ. Для обозначения служителей святилища медроше, метас-гандза, мезаре, мекурате, месупрадже, мекод-сапувре, месантле и других должностей используются также следующие термины: медроше-хевисбери. метасган-дзе хевисбери. мекод-сапувре хевисбери. месантле хевисбери. мезаре хевисбери. мекурате хевисбери. месупрадже хевисбери и т. д. Глава хевисбери назывался тавхевисбери. Как явствует из терминов, всем хевисбери было вверено определенное дело. Тавхевисбери занимался закланием убоины (жертвоприношением), поддерживанием порядка в святилище- «и порядком в селе он управлял, и еще возглавлял походы. Его слово было закон в селе». Функционально тавхевисбери соответствует хевсурский хуцеси. С этой же точки зрения интересен термин, обозначающий весь служащий персонал святилища — даст. ур-хевисбери.паралле;

льным которому б Хевсурети является дастур-хелосани, с той только разницей, что под хевисбери главным образом подразумевались должностные лица хати-святилища-хатиони, а под хелосани — и должностные лица (джвариони) и рядовые общинники, не имеющие должности в святилище. Институты хелосани и хевисбери иллюстрирует различные ступени развития полноправия общинников, и первый (институт хевисбери) создает основу для определения направления развития второго (института хелосани).

Посвящение в хелосани происходило в возрасте 15−16 лет (в возрасте совершеннолетия) по выбору божества. Предназначенного в хевисбери общинника божество избирало с раннего детства: «посылало различные болезни, припадки и возлагало на него святость. Прорицатели советовали стать хевисбери». Хевисбери выдвигались из посвященных общинному божеству.

Божество требовало в свои хевисбери общинников от коренных фамилий. Б отличие от Хевсурети в Пшави не подтверждаются такие коренные фамилии, все представители которых были бы хевисбери. В Пшави каждая фамилия или патронимия внутри мквидри имела своего представителя в святилище в лице хевисбери: из каждой коренной фамилии или патронимии непременно выдвигался хотя бы один хевисбери. Правило посвящения в хевисбери в указанном регионе следовало приблизительно тому же принципу, который подтвержден нами на последней ступени развития института хелосани (общины Шатили, Гуро-Гиоргцминда, пример патронимии Сосана фамилии Гогочури). В частности, из отдельных фамилий или патронимий коренного населения божество требовало в свои хевисбери определенного общинника. Кроме коренной фамилии хевисбери могли стать общинники следующей категории мосули: хелдебули и мокванили.

Как среди хелосани, так и между хевисбери произошла правовая.

дифференциация: в общинах, в большинстве, только хевисбери из определенных фамилий или патронимий имели право стать тав-хевисбери, метас-гандзе или медроше. Но в святилище имелись и такие хевисбери, которые не имели определенного дела и исполняли «дела младших»: носили дрова, делили кады и хлеба и т. д.

При совершении обряда посвящения в хевисбери число жертвенных убоин определялось должностью. Если хевисбери знал, что божество вверяло ему должность тавхевисбери (т.е. когда хевисбери из этой фамилии наследовали должность тавхевисбери), то следовало закласть восемь овец и одного быка, кровью которых хевисбери освящал руки. Если хевисбери становился метасгандзе — то приносил в жертву пять убоин. Это же количество требовалось для принятия должности медроше. Допускалось постепенное, ежегодное заклание жертв, пока не исполнялось нужное число. Если юноша становился простым хевисбери (его фамилия не наследовала определенную должность), то он приносил в жертву только одну овцу и быка. Стать хевисбери, разумеется, было под силу только экономически обеспеченным семьям. Как и хелосани в Хевсурети, хевисбери являлись представители обеспеченных семей коренных фамилий.

В работе отрицается высказываемая в научной литературе мысль об идентичности пшавского хевисбери и хевсурского хуцеси. Согласно этнографическим материалам, хевсурскому хуцеси функционально соответствует пшавский тавхевисбери, а не хевисбери. Генетически хевисбери являлся полноправным членом общины, и это понятие охватывало широкую массу общинников. Первоначально посвящение в хевисбери (как и посвящение в хелосани в некоторых общинах Хевсурети), вероятно, являлось обычаем доступным и необходимым для всех общинников. Посвящение общинника в хевисбери (так же, как и посвящение в хелосани) некогда, вероятно, являлось заключительным этапом на пути становления.

полноправным членом общины. В результате общественно-экономической дифференциации коренного населения общины круг хевисбери (подобно кругу хелосани) все более сужался, пока не сравнялся с числом служителей святилища — хатиони: в пшавском святилище приблизительно столько хевисбери, сколько служителей. Параллельно сужению круга хевисбери, разумеется, сужалось и понятие хевисбери, пока оно не превратилось в наименование служителей святилища — хатиони.

В работе отвергается также соображение, что в слове хевисбери бери означает старика, и выдвигается предположение в пользу понимания его в значении жреца и сына. При этом, первоначальное значение бери в хевисбери, вероятно, было сын, и только позднее оно стало жрец. Подкрепляет это допущение соответственный этнографический материал и почти общекавказское понимание бери в этом значении (в чанском, мегрельском, грузинском, чеченском, ингушском языках).

Как показал приведенный этнографический материал, права управления общиной (принадлежащие хелосани и хевисбери) в Пшав-Хевсуре-ти делятся между коренными фамилиями и различными патронимиями внутри их: права одних — быть кадаги, других — хуцеси, третьихмецроше и т. д. Но при этом прослеживается сильная тенденция к централизации власти: отдельные фамилии или патронимии (чаще те, которые наследуют дело кадаги или хуцеси) нередко вступают в наследование нескольких должностей. Указанное явление сокращало круг джва-риони // хатиони и одновременно влияло на сужение круга хелосани (// хевисбери), что со своей стороны сужало также значение понятий хелосани и хевисбери.

В Пшав-Хевсурети подтверждаются отдельные единичные случаи,.

когда число служителей святилища — хатиони // джвариони сведено к минимуму (один или два служащих).Тогда все права хелосани // хевисбери сосредоточены в единичном служителе, который соответственно зовется хелосани или хевисбери.

Такая централизация власти, когда число служителей святилища сведено к минимуму, не характерна для Пшав-Хевсурети (разумеется, не имеем в виду характерные для нового быта явления).В указанном регионе проявляется лишь сильная тенденция к централизации. Зато этот процесс завершен в Мтиулети, Хеви и Тушети, где под названием хевисбери и хелосани предстает качественно совершенно отличной от изучаемого нами института, имеющий другие функции институт, который требует специального изучения. Хевисбери и хелосани (в Мтиулети, Хеви и Тушети) является единоличным правителем, владетелем светской и духовной власти. В данном случае право на светскую и духовную власть сосредоточено не в руках некоторых фамилий или патронимий (как в Хевсурети и в Пшави), а в одной фамилии, патронимии или даже в одной большой или индивидуальной семье.

В различных уголках горных районов Восточной Грузии: в Мтиулети, Гудамакари, Хандо и Чартали, как показал памятник права «Дзег-лис дадеба» (1335 г.) царя Георгия Блистательного, светская власть хевисбери (функции военачальника и судьи), а также общественные права мквидри были узаконены царской властью. Очевидно, из коренного населения выдвинулась в правах одна фамилия, из которой назначали хевисбери (напомним, что в Пшави каждая коренная фамилия выдвигала хотя бы одного хевисбери). Царской властью кровь представителей этой фамилии была оценена в 3000 тетри, а кровь самого хевисбери и его челяди — в 6000 тетри, что равнялось цене крови дворянина.

Эрисгани.Коренные жители, коренная община состояла из полноправных членов — хелосани" хевисбери и неполноправных членов ;

эрисгани.В Хевсурети подтверждаются такие коренные общины, которые состоят единственно из хелосани (общины Диска раули-Ба да, Кав-тар-Очиаури), так как в этих общинах каждому мужчине было даровано божеством право посвящения в хелосани. В дальнейшему ходе общественно-экономической дифференциации внутри коренных жителей, в результате последовательного сужения круга хелосани и хевисбери, появились эрисгани (или не-хелосани в Хевсурети, а в Пшави нехевисбери). В Пшав-Хевсурети внутри коренных жителей эрисгани являются прежде всего те, кого общинное божество не затребовало в свои хелосани и хевисбери. Считались эрисгани в Хевсурети и те, кто были хелосани святилищ других общин (см. конкретный материал об эрисгани святилища Сагмто Гудани общины Самагандзуро, гл. П, § I).

Хелосани // хевисбери — полноправные члены общины противопоставлялись не-хелосани, не-хевисбери — эрисгани. Эрисгани не имели доступа в дарбази и, следовательно, не участвовали в обрядах «жами-сцирва» и «пуроба». Эрисгани не могли стать служителями святилищ. Только в определенных святилищах Хевсурети (Ликокис Карати или Копала, Копала с. Гиоргцминда, Хахматис Цминда Гиорги, Бацалигос Пир-куши) от эрисгани назначались медроше, по указанию кадаги. Для этого представитель эрисгани закалывал три убоины и совершал обряд, но это не являлось обрядом «сахелоши чадгома» или «згублис далахва». После смерти медроше должность не переходила по наследству, и када-ги называл нового медроше. Таким образом, в Пшав-Хевсурети эрисгани, хотя и не принадлежали к правящей группе общины — к хелосани и хевисбери, но являлись представителями коренных жителей и, следовательно, стояли на более высокой ступени обществвнной лестницы, чем, скажем, мосули. В отличие от мосули эрисгани не платили налога за пользование общинной землей, хотя при распределении продуктов, входящих в налог, их доля равнялась доле мосули, но эта доля была приобрете;

на без исполнения обряда «сацуле», как это делали мосули.

Относительно эрисгани // эровани других уголков Восточной Грузии 30-х годов Х1У века (Мтиулети, ГудамакариДандо, Чартали), ценные данные сообщает «Дзеглис дадеба» царя Георгия Блистательного. По этому источнику права, царь Георгий Блистательный для ознакомления с существующим в указанных уголках положением прибыл в Жинвани и «созвал всех местных хевисбери и эровани» и вместе с ними выслушал и разобрал их дела. Привлекая Пшав-хевсурский этнографический материал, по которому хевисбери и эровани являются представителями коренного населения, и первые (хевисбери) являются правителями общины, носителями общественных функций, становится понятно, почему царь вместе с хевисбери созвал и эровани: царь собрал Совет коренных жителей — мквидри. Кровь эрисгани в источнике права оценивается в 1200 тетри, что выделяет их от остальных жителей общины.

Итак, исходя из вышеприведенных выводов в Пшав-Хевсурети подтверждаются две группы непосредственно производящего населения: I. э рис га ни"с в обо дные земледельцы, выделившиеся в результате общественно-экономической дифференциации коренного населения «прослойка», которая за пользование общинной землей и за долю в избыточном продукте не платит налогов, так как входит в состав хозяев общинной земли- 2. мосули. производящее население, которое обитает на чужой земле (в нашем случае — общинного божества, святилища) и за это платит налоги хозяину земли — номинально святилищу, реально же коренным жителям. Право пользования землей мосули наследует. Мосули, хотя и является членом общины (на основании определенных налогов), отстранен от дел управления общиной. Отстранены от управления и свободные земледельцы — эрисгани.

Мосули не являлись однородной массой. В горных районах Восточ;

ной Грузии существовали различные категории мосули: шемобаребули, аманатад мосули. шемохизнули. шамокрили, мокванили, хелдебули и др. Хотя в отдельности эти категории не изучаются в данной работе, их различные названия, а также подчеркнутые нами правовые различия между хелдебули и мокванили указывают на то, что с хозяином земли они были связаны различными обязанностями.

В лице мосули мы имеем дело с определенной «прослойкой» зависимого, эксплуатируемого населения. В исторической научной литературе такая форма эксплуатации в раннеклассовом обществе признана пре-дфеодальной (протофеодальной), за которой при благоприятных обстоятельствах последует развитие общества в направлении феодализма*.

И сами эрисгани не были однородны. В настоящей работе специально не изучен вопрос общественно-экономической дифференциации, происходящей внутри круга эрисгани, но широко известный и изученный в этнографической литературе институт «каи кма», а также вопросы выдвижения и возвеличивания отдельных лиц общины, «габудакеба», и многие другие, указывают именно на то, что эрисгани уже не являются однородной массой свободных общинников-земледельцев, и что внутри ее происходит глубокая общественно-экономическая дифференциация. Экономически выдвинувшиеся отдельные лица из эрисгани противо;

I Г. А. Меликишвили, Типология и стадиальная характеристика классовых обществ и вопрос характера древнейших классовых обществ, Мац-не («Известия» АН ГССР), 1971,№ 3,с.104−127.По мнению Г. А. Мелики швили, к мысли о близости к протофеодализму склоняется А.И.Ро-бакидзе в работе: Некоторые черты горского феодализма на Кавказе, СЭ, 1978,№ 2,с.24.См.Г. А. Меликишвили, К характеристике социально-экономического строя горцев-грузин," Мацне" («Известия») серия истории, 1979, № I, с. 20.

поставляли себя святилищу и народу. В конечном итоге они жестоко за это наназывались. Для прославившихся же в походах героев «каи кма» в святилищах специально варилось пиво. Им предназначались некоторые привилегии в общине. С вопросом эрисгани связаны также вопросы сельских собраний, сходок, вышедших из круга эрисгани сельских вожаков и т. д.1.

Этнографические материалы позволяют проследить процесс выде;

ления эрисгани из коренного населения тогда как известно выделение из «эри» круга жрецов5. Постепенное сужение круга жрецов (хелосани) внутри коренных жителей ведет к возникновению и выделению эрисгани. С последовательным сужением круга жрецов растет и ширится количественное соотношение между ними, так как концентрирование.

1 Относительно указанных вопросов см.: Р. Л. Харадзе, Хевсурский «андрези» — источник народного права (на груз.яз.), Мимомхилвели, т. П, 1951; Р. Л. Харадзе, А. И. Робакидзе, Сванское село в прошлом (на груз.яз.), 1964; их же, Мтиульское село в прошлом, 1965; Т. А. Очиаури, Мифологические сказания о горных районах Восточной Грузии (на груз.яз.), Тб., 1967 и др.

2 Коренное население первоначально, вероятно, являлось общественной прослойкой, носительницей трасформированных традиций родового общества. Возникновение института, вероятно, связано с переходом картвельских племен на оседлую жизнь, что С. Н. Джанашиа связывал с переходом к земледелию. Картвельское племя являлось коренным, первоначальным жителем земель Картли, что отразилось и в названии царства Картли, а позднее единой феодальной монархии — Сакартвело. (Напомним, что общинные объединения в Пшав-Хевсурети именовались по фамилии коренных жителей).

3 С. Н. Джанашиа, Труды (на груз.яз.), П, с. 174.

управленческих функций в руках все уменьшающегося числа фамилий и патронимий и отстранение от них все большего числа фамилий и пат-ронимий вызвало переход последних в «прослойку» эрисгани.

Образование верхушки происходит путем выделения общинников, носящих организаторские, управленческие функции. В исторической научной литературе установлено, что^этот путь на этапе классового общества ведет именно к развитию общества «азиатского», а затем феодального типа. Хотя параллельно происходит также дифференциация на экономической основе, но она в таких обществах имеет второстепенное, подчиненное значение, не является основной, ведущей в развитии классовой дифференциации и классовых отношений" *.

В горных районах Восточной Грузии носительницей организаторских, управленческих функций предстает «прослойка» священнослужителей (жрецов), которая в то же время считается непосредственным хозяином земли, что практически выражается в факте присвоения из избыточного продукта большей удельной части. Однако примечательно, что от роли настоящих хозяев производительных средств (земли) и производителей священнослужители очень далеки.

Социальная структура населения горных районов Восточной Грузии (Пшав-Хевсурети) в определенных аспектах имеет сходство с социальной структурой Картли (Иберии) элинистической эпохи, хотя последняя с точки зрения социально-экономического развития стояла на более высокой ступени — характеризовалась признаками неразвитого.

классового общества. По сведению Страбона, в древнем Картли земледельцы делились на две группы: I) «Лаои», которые платили налоги.

1 Г. А. Меликишвили, Типологическая и стадиальная классификация классовых обществ," Мацне" («Известия» АН ГССР), 1971,№ 3,с.1Ю-Ш.

2 Очерки т.1, с. 497.

натуральными продукта ми. Они жили на царских землях и были известны как «царские рабы», хотя не являлись ни рабами, ни крепостными- 2) свободные земледельцы, несущие военную службу." Возможно они были объединены в сельские территориальные общины, где фактически существовала индивидуальная собственность на землю, а коллективным оставалось пользование водой и пастбищами1. По данным исторической научной литературы, местным, грузинским названием свободных земледельцев были «эри» («эрисгани»), что подтверждается и этнографическими материалами («эрисгани»), а местным названием «лаои», исходя из терминологии последующего, феодального общества было «глехи» ^ (крестьянин).Думается, права была Т. С. Каухчишвили, когда в термин «лаои» вкладывала значение «пришлого народа», «новопоселенцев», и уточнение указанного термина считала делом дальнейшего исследования. Четвертый «род» людей, указанный Страбоном, имеет определенное сходство с подтвержденными этнографическими материалами «мосули». Итак, посредством этнографических материалов обогащаются существующие в исторической научной литературе взгляды на происхождение зависимых земледельцев.

Думается, что на основании этнографических материалов горных районов Восточной Грузии общегрузинским названием указанного Стра-боном второго «рода» — жрецов — можно предположить термин хелосани.

С.Н.Джанашиа указывал, что позже всех в грузинском «эри» зарождается феодальный способ производства- «Эри все более ясно и беспощадно делится на два лагеря: большинство постепенно теряет.

1 Очерки., I, с. 490.

2 С. Н. Джанашиа, Труды, П, с.164- Очерки I, с. 493.

3 С. Н. Джанашиа, Труды, П, с.166−167 (на груз.яз.), Тб.

4 Т. С. Каухчишвили, География Страбона, 1952, с.48−50.

старые основные имущественные и социально-экономические права и переходит в четвертое сословие — крестьянменьшинство же создает класс, который называем — феодалами. Этот класс вступает в определенные взаимоотношения со старым господствующим классом — со жрецами и царем. Постепенно эти взаимоотношения приобретают враждебный характер по отношению к жрецам, а для монарха этот класс из первоначального слуги и союзника превращается в основную социальную опору" *. С. Н. Джанашиа воспроизводит здесь картину зарождения и развития феодальных отношений внутри эрисгани равнины Грузии. Такой процесс, разумеется, не имел места в горных районах, хотя известны многочисленные факты, когда экономически выдвинувшиеся эрисгани противопостав;

ляют себя святилищам, а те вступают с ними в борьбу^.

Считаем, что возможно использование рассмотренных нами этнографических материалов и для интерпретации некоторых мест сообщения Страбона.

По «Дзеглис дадеба» (1335г.), бывший служитель святилищ — хевисбери царской властью трансформируется в царского служащего (чиновника), который в своей общине несет функции военачальника и судьи. Ясно, что присвоение этих прав бывшему священнослужителю (жрецу, который до этого, вероятно, обладал в свонй общине как светской, так и духовной властью) неслучайно. В Иберийском царстве, согласно Страбону, известно второе после царя лицо, которое также выполняет функции военачальника и судьи. Страбон не называет его. Причин может быть две: или второе после царя лицо опять же царь, и тогда в сведе;

1 С. Н. Джанашиа, Труды, П, с. 174.

2 Т. А. Очиаури, Мифологические сказания., с.115−130.

нии Страбона речь идет о двух царях*, или же это жрец, если нижеприведенное место сведения указанного автора толковать следующим образом: «четыре рода людей живут в этой стране: один и первый, из которого назначают царей по близости и старшинству, по возрасту, а второй (из этого рода) вершит правосудие и руководит войском. Второй (называет того, кто вершит правосудие и руководит войском — Ж.Э.) род жрецов, которые заботятся также (кроме правосудия и руководства войском — Ж.Э.) о праве и законности в отношениях с со-2.

седями". Как видно, для жрецов эти функции являлись традиционными. Такое понимание сообщения Страбона подкрепляется также сообщением автора о Каппадокии, в котором говорится, что жрец по почетности второе после царя лицо, так как главным образом жрецы с царями одного и того же рода"^. Схожее положение и в Понто: и здесь жрец второй после царя человек по почетности. То же и в соседней Албании, «где обязанности жреца исполняет самое почетное после царя лицо» и т. д. Если наше допущение верно, то почему объединяет Страбон эти два рода и прчему не рассматривает их по отдельности, подобно третьему и четвертому родам.

В этом отрывке из Страбона, вероятно, говорится о двух частях одной общественной прослойки, о двух самостоятельных «родах» .Тем самым он объединяет эти два «рода» .Думается, что общественной прос;

1 О. Лордкипанидзе, Сообщение Страбона о первом «геносе» населения Иберии," Моамбе" («Вестник») АН ГССР, т. ХУ1П,№ 3,1957 (на груз.яз.).

2 Т. С. Каухчишвили, География Страбона, с. 29.При таком прочтении этого места сообщения Страбона, подразумевается «прослойка жрецов» (хе-лосани), а не одно лицо, стоящее после царя.

3 Ее же, География Страбона, с. 30.

4 Ее же, Указ.раб., с. 43.

лойкой, из которой выходили цари и жрецы, была именно общественная прослойка коренных жите лей. Таким образом, в результате общественно-экономической дифференциации внутри прослойки коренных жителей возникло три «рода»: царей, жрецов и свободных земледельцев и воинов (эрисгани), подобно тому, как в горных районах Восточной Грузии из коренных жителей произошли жрецы и эрисгани. Из них правящий круг все еще представлен как два «рода» одной общественной прослойки. Поэтому весьма знаменательно следующее соображение Г. А. Меликишвили: «В связи с тем, что древняя грузинская община предстает как храмовая община, и вообще, общественный строй старого Карт ли ранней эпохи согласно Страбону в значительной степени имеет теократический оттенок, несомненно возникает соблазн признать лицо (царя), стоящее во главе государства древней Иберии (Картли) наделенным всеми атрибутами верховного жреца. Ведь по Страбону получается, что это лицо было отстранено от функций верховного судьи и военачальника, которые имело после царя второе лицо. Но не имеющий этих функций царь кем же еще мог быть, как не верховным жрецом? Интересно, что такие «не имеющие функции» (думается, что обладающие функциями именно верховного жреца) «цари» подтверждаются Ксенофонтом среди некоторых картвельских племен Причерноморья, в частности у мосиников. Такой интерпретации сообщения Страбона как будто противоречит то, что «жрецы» выделены им из первого (царского рода в виде отличной от него второй прослойки, второго «геноса» 1.

Приняв нашу трактовку этого сообщения из Страбона, мы можем повторить взгляд Г. А. Меликишвили, что царь Картли являлся именно верховным жрецом.

С.Н.Джанашиа писал: «Конкретная история развития сословия жре;

I Очерки., т. I, с. 497.

цов в Иберии нам не известна в виду полного отсутствия прямых сведений" *. Можно предположить, что этот путь, хотя бы на определенном отрезке, был схож с путем выделения и развития круга жрецов (хело-сани, хевисбери, джвариони // хатиони, хуцеси //тавхевисбери) горных районов Восточной Грузии. Приведенный этнографическим материал со всей очевидностью показал как выделяется из круга рядовых служителей (жрецов) святилища (храма) группа жрецов, носящих определенные функции (кадаги, хуцеси // тавхевисбери, медроше и т. д.) и как в дальнейшем уже из них выступает на передний план фигура жреца — хуцеси // тавхевисбери — носителя верховных функций. Нередко хуцеси и тавхевисбери (// тавмориге) обладают в общине неограниченными правами. Им, кроме собственной функции — совершения обряда жертвоприношения — доступны все права и функции джвариони // хатиони. Они могут взять на себя функции других жрецов — магандзури, медроше или кадаги, тогда как функции, например, магандзури, недоступны для медроше. Эти верховные жрецы проявляют сильное стремление к полной власти, которой они обычно достигают в других горных районах.

Если допустим, что царь Иберии обладал функциями верховного жреца, то исходя из данных этнографических материалов, он обладал полной — «мципе» — властью — «хели». Являлся «хелмципе» — властелином. По мнению И. А. Джавахишвили, хелмципе первоначально (по источникам У-У1 вв.) назывался обладатель полноправной власти, а не «ме-пе» — царь. Царя называют «хелмципе» в Х1-ХШ веках. Он считал, что.

греческомумсоответствовало «мепе», который первоначально произносился как меупе. Поэтому царь Иберии первоначально на;

I С. Н. Джанашиа, Труды, П, с. 197.

•¿-Отзывался «меупе мамасахлиси1,1. С. Н. Джанашиа отвергал этот взгляд. Он считал, что «власть царя Картли и мамасахлиси Картли была различной». По его мнению «после того, как храмы начинают вести на своих землях относительно широкое хозяйство и для этого становится нужным использование рабского труда в более широком масштабе, возникает необходимость создания аппарата, который будет держать в повиновении мно;

гочисленных рабов храма. Возникает царская власть и государство" .В соображении С. Н. Джанашиа для нас интересно то, что возникновение государства он связывает с сословием жрецов, хотя и считает, что они являлись рабовладельцами.

Сохранившийся в древних грузинских источниках (У-У1 вв.) факт, что «хелмципе» назывались все лица, обладающие полной властью, не противоречит тому, что «хелмципе» назывался также царь, как обладающий полной властью верховный жрец среди хелосани (обладающий разными правами жрецов).Термин «ведь кроме царя означал еще главу, царевича, старшего, начальника, старейшину, старшину^первого и наиболее выделяющегося в своем кругу^.

1 И. А. Джавахишвили, История Грузинского права, книга I, 1928, с.172−174.

2 С. Н. Джанашиа, Труды, т. П, с.164−165. %.

3 Т. С. Каухчишвили, География с. 37.

ПАТРОНИМИЯ.

СОСАНА.

С, А Д, А Р А.

ГИОРГИ.

ТАТАРИ.

ЧАЛХИА.

ШОКА ХЕЛОСАНИ.

COCO ТАТАРА I ХЕЛОСАНИ.

ХЕЛОСАНИ МШАВЕЛА.

ХЕЛОСАНИ.

ХАХОНИ ИМЕДА ХЕЛОСАНИ.

С О С О |ШОТА Ч У, А МИХЕИ Ж Ч У А.

TV/ Ач I 1.

елиЧо хтисоХ арс.

ТАРИЕЛИЧ О ХТИСО X АРСЕНА ВАШ ЕДЦАРИ САТУРИ НИКО.

ХИРЧЛА D.

ГОГАНА.

гоги гиЬрги АБДА.

ВАЖИ О О.

ПАТРОНИМИЯ.

НАСТВЛЕВАНИ — ХЕЛОСАНИ.

| (ЗНАМЕНОСЕЦ, ЗВОНАРЬ, ПИВОВАР).

ШИШИКУРА — ХЕЛОСАНИ.

(ЗНАМЕНОСЕЦ, ЗВОНАРЬ, ПИВОВАР).

ХЕЛОСАНИ.

(ЗНАМЕНОСЕЦ, ЗВОНАРЬ, пивовар).

X, А Д 3 И А.

ТОТИА — ХЕЛОСАНИ.

АЕИКА-ХЕЛОСАНИ ^ ГАЦУА.

О ХЕЛОСАНИ О.

ТОТИА — ХЕЛОСАНИ.

(ЗНАМЕНОСЕЦ, ЗВОНАРЬ, ПИВОВАР).

ГАДУА — ХЕЛОСАНИ.

ШНЫЙ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЬ).

ГИОРГП.

ГЙМАХЕЛА.

НОДАРИ.

ТАМАЗИ.

ГОДЕРДЗИ • О.

АРСЕНА.

ДЖУГЕЛИ.