Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Ислам в системе национальной культуры вайнахов

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Сейчас почти в каждом населенном пункте вайнахов действует или ведется строительство мечетей. Открылись десятки религиозных школ, в которых изучаются Коран и шариат. Началось массовое паломничество верующих в Мекку. Издается массовыми тиражами различная переводная и местная исламская литература, издаются исламские газеты — «Исламан з1аьнарш» — «Зари Ислама» на чеченском языке, «Исламский порядок… Читать ещё >

Ислам в системе национальной культуры вайнахов (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • I. Введение
  • II. Глава 1. Распространение и утверждение ислама и арабо-мусульманской культуры среди вайнахских народов (VII-XVIII вв.)
  • 1. Распространение ислама среди вайнахов
  • 2. Арабо-мусульманская культура вайнахских народов
  • VII. -XVIII вв.)
  • III.
  • Глава 2. Ислам в системе национальной культуры вайнахов в XIX—XX вв. в
    • 1. Влияние ислама на духовную и материальную культуру вайнахов в XIX в. f
    • 2. Ислам в системе этнической культуры вайнахских народов в XX в

Актуальность темы

исследования. Глубокие преобразования всех сфер жизни, происходящие в нашем обществе с середины 80-х годов, привели к росту этнического, культурного и религиозного сознания народов, населяющих Россию. Происходит переоценка роли и значения религии, в том числе и ислама, в жизни общества. Ислам оказывал и в определенной мере продолжает оказывать влияние на религиозную ситуацию в стране, этнокультурные и этносоциальные процессы, межэтнические и идеологические конфликты, экономическое и политическое развитие, международные позиции и внешнюю политику России. (См.: 151,6).

В России мусульмане живут на Поволжье, Урале, в Сибири и на Северном Кавказе. Среди них и вайнахские народы — чеченцы, ингуши, аккинцы, а также бацбийцы и кистинцы (Ахметский район Республики Грузия).

Ислам — это не только религия, но также культура, цивилизация, образ жизни. Ислам — это «гигантская региональная цивилизация со своей культурой, политической традицией, апробированными историческим опытом поведенческими нормами. (158,36).

В общественно-политической, духовно-нравственной, семейно-бытовой сферах жизни вайнахов огромную роль играл и продолжает играть ислам. С принятием ислама происходила нравственно-культурная, мировоззренческая, духовная переориентация вайнахских народов. Этот сложный процесс происходил тем успешнее, чем лучше использовались народные обычаи, традиции, обряды, ритуалы.

Принятие ислама вайнахами явилось «глобальной сменой парадигмы в их мировоззрении и культуре». (167, 20). Ислам способствовал ликвидации духовно-культурной разобщенности множества родов, племен, сельских общин и формирования их в вайнахские народности. Он дал мощный духовно-нравственный импульс народным обычаям, традициям, этике, устному творчеству, этнической педагогике вайнахов.

Во всех крупных исторических событиях в жизни вайнахских народов — народно-освободительной борьбе под руководством имамов Мансура (1785−1791 гг.), Шамиля (1834−1859 гг.), в годы революции и гражданской войны (1917;1920 гг.), период депортации (1944;1957 гг.) и войны в Чечне (1994;1996 гг.) ислам играл огромную роль в качестве идейной и нравственной основы.

Не будет большим преувеличением, если мы констатируем, что в силу вышеназванных факторов ислам на конкретной исторической, социально-политической и духовно-культурной почве вайнахов принял форму народной религии. На протяжении длительного исторического периода времени ислам был для преобладающего большинства вайнахов и остается сейчас важнейшим инструментом объяснения мира, средством достижения внутриэтнического согласия и солидарности.

Новая религиозная система явилась качественным скачком в духовном развитии вайнахов. Именно поэтому она постепенно становится ведущим компонентом, ядром их культуры. Принятие ислама позволило вайна-хам освоить ценности богатейшей арабо-мусульманской культуры. В начале XX в. только в Чечне функционировали 180 мусульманских школ (хьуъжир — чеч.), в которых обучалось 2000 учащихся. В них не только обучали исламу, но и давали некоторые знания по математике, астрономии, географии, медицине, философии, логике и т. д. Благодаря знанию арабского и других языков Востока, арабской грамоты и основ наук, многие вайнахи получили возможность приобщаться к арабо-мусульманской культуре и через нее к культурным достижениям других народов мира.

С утверждением ислама и влияния мусульманского Востока вайнах-ские народы получили возможность общения и широкого идейно-культурного обмена с мусульманским миром. Этому способствовали их религиозные и культурные потребности, а также широко распространенное представление о желательности и даже необходимости посещения мусульманином религиозных и культурных центров Востока. В Чечне и Ингушетии важное значение придавалось и совершенствованию знаний в этих центрах.

Академик И. Ю. Крачковский писал: «Арабская литература на Северном Кавказе культивируется уже местными силами и в своей оболочке арабской письменности развивает даже самостоятельные черты». (138, 614).

Арабская письменность и арабский язык сыграли большую исторически положительную роль в становлении духовной культуры вайнахских народов. На основе арабской письменности возникла местная письменность — «аджамская», которая была создана путем приспособления арабской письменности с помощью дополнительных и подстрочных знаков к фонетическим особенностям местных языков. Аджамская письменность использовалась не только для переписки, но и для создания историко-философских, художественных и иных произведений на вайнахских языках. Арабский язык получил среди вайнахов значительное распространение. Он стал в Чечне и Ингушетии языком богослужения, науки, во многом поэзии, а также общения наиболее мусульмански образованной части населения.

Арабо-мусульманская культура, стоявшая несравненно выше местной культуры, была воспринята вайнахами и со временем стала органической частью их национальной культуры.

К сожалению, труды, созданные вайнахскими авторами на арабском языке, исчезли в связи с выселением в 1944 году и ликвидацией автономии Чечено-Ингушетии. В настоящее время идет энергичный поиск, в результате чего было найдено более 30 из этих работ. (164, 33).

В последнее время возрос интерес вайнахов к своей истории и культуре. Восстанавливаются и почитаются имена религиозных деятелей, глав суфийских братств, внесших большой вклад в развитие арабо-мусульманской культуры и истории вайнахов, издаются книги по истории и вероучению ислама.

Аппеляция к исламу, исламским духовным ценностям самых разных политических сил и рост влияния политического ислама стали привычными факторами общественной жизни вайнахов с середины 80-х годов XX в.

Ислам сумел сохранить себя в противоборстве с коммунистической системой, она не привела к замене коренных, фундаментальных исламских ценностных нормативов, на иные, подобные те, которые существуют в Европе и Северной Америке.

Цивилизационная константа ислама, в том числе и у вайнахских народов, не только обнаружила свою гибкость в плане приспособления к новациям, но также продемонстрировала способность подчинять их, приспосабливать к собственным социокультурным установкам.

Так, в Чеченской Республике Ичкерия ислам объявлен государственной религией, создан Верховный шариатский суд, действует основанный на шариате уголовный кодекс, хотя соответствующее ему уголовно-процессуальное законодательство пока еще не принято.

Все отмеченные выше факторы требуют своего глубокого изучения и переосмысления. Актуальность и необходимость изучения проблемы функционирования ислама в системе национальной культуры вайнахов обусловлено еще и тем, что эти сложные проблемы изучены в отечественном ис-ламоведении крайне недостаточно.

До недавнего времени они рассматривались упрощенно, в контексте атеистического воспитания населения, когда положительная роль ислама в системе национальной культуры вайнахов или отрицалась, или замалчивалась.

В нашей философской и религиоведческой литературе до сих пор нет ни одного монографического издания, посвященного проблемам взаимоотношения и взаимосвязи ислама и этнической культуры вайнахов на разных исторических этапах.

Все эти обстоятельства обусловили выбор диссертантом темы, многоплановость и исторические рамки рассматриваемых в диссертационном исследовании вопросов и проблем.

Степень разработанности проблемы. Общие проблемы возникновения, идеологии и культа ислама раскрыты в работах таких отечественных исследователей, как В. В. Бартольд (35−36), Е. А. Беляев (45−46), М. В. Вагабов (9- 58- 59- 60- 61- 62), Д. Е. Еремеев (100), Т. Изимбетов (104), Л. Н. Климович (139- 140), Г. М. Керимов (135), З. А. Ишмухамбетов (128), И. П. Петрушевский (188), М. Б. Пиотровский (189- 189 а), Т. С. Саидбаев (208) и др.

В отечественном исламоведении проделана определенная работа по анализу проблем возникновения, распространения, эволюции и современного состояния суфизма и мюридизма, как его северокавказской разновидности. Среди исследователей, в чьих трудах рассматриваются данные проблемы, можно назвать таких, как М. А. Абдуллаев (1- 2- 3- 4- 5- 6), А. В. Авксентьев (7), А. К. Аликберов (23), В. В. Бартольд (35−36), А. М. Баширов (37), Е. Беляев (45), Е. Э. Бертельс (42), Г. Р. Габуния (75- 76- 77- 78- 79), С. Н. Григорян (79), Г. М. Керимов (134), А. Крымский (146), А. Д. Кныш (142- 143), М.Р.Кур-банов, Г. М. Курбанов (147), М. Т. Степанянц (218), Н. А. Смирнов (216), А. В. Смирнов (217), Р. М. Магомедов (153), И. А. Макатов (156), А. Р. Рамазанов (194), П. Позднев (190), К. М. Ханбабаев (240- 241- 242- 243- 244- 245), А.М.Ха-лилов (247), А. Р. Шихсаидов (84- 262- 263- 264- 265) и др.

Проблемам происхождения, эволюции и современного состояния ислама, суфизма посвящены и ряд сборников статей отечественных религиоведов, историков, востоковедов. (17- 28- 96- 106- 107- 109- 110- 111- 112- 113- 114- 115- 116- 117- 118- 119- 120- 121- 130- 177- 178- 179- 183- 184- 186- 192- 195- 198- 250).

Проблемы распространения ислама, в том числе и суфизма, среди вайнахов, его эволюции и современного состояния, влияния ислама на культуру вайнахов рассматривается в трудах таких чеченских и ингушских исследователей, как А. Авторханов (8), В. Х. Акаев (14−15−16), И. Ю. Алироев.

19- 20- 21), Ш. Б. Ахмадов (29), Я. З. Ахмадов (13, 30), А. Г. Ахриев (31), Б.Г.Га-бисов (74), В. Ю. Гадаев (80−81−82), Т. С. Магомадова (154−155), Х. Б. Мамлеев (160- 161), А. А. Манкиев (157), Д. Д. Межидов (164- 165- 166- 167), З. Д. Мугадиев (170), М. Б. Мужухоев (171- 172- 173), М. М. Мустафинов (174- 175- 176), Х. Ошаев (185), И. М. Саидов (202), А. А. Саламов (203), С. Ц, Умаров (233- 234- 235- 236- 237), Х. А. Хизриев (248- 249), М. О. Цицкиева (252), А. И. Шамилев (256- 257), А. Д. Яндаров (269- 270- 271- 272- 273) и др.

Эти же проблемы раскрываются и в ряде сборников статей, изданных чечено-ингушскими исследователями. (25- 26- 73- 105- 196- 210- 211- 212- 246- 253- 254- 259).

В диссертационном исследовании использованы труды таких зарубежных авторов, как А. Беннигсен (39−40−41), Ф. Боденштедт (54), С.Э.Уим-буш (41), Г. Гемер (89) и др. (22−219−231−274), в чьих работах рассматриваются те или иные проблемы истории и верований народов Северного Кавказа, в том числе и вайнахских народов.

Основными источниками по данной теме являются идейные источники ислама, труды мусульманских авторов, посвященные разработке проблем ислама, суфизма. Среди них, в первую очередь, можно назвать Коран (137), работы известных дагестанских и вайнахских деятелей ислама, таких как Мансур (39, 65−68), Мухаммад ал-Яраги (10), Джамалутдин ал-Гумуки (11), Шамиль (181), Мухаммад ал-Карахи (131), Кунта-Хаджи (223), а также мусульманских авторов из вайнахов — М. Котиева (169), Г.-М.Горчханова (228), Горца (225- 226- 227- 229- 230) и др.

Основные цели и задачи исследования. Цель диссертационного исследования состоит в том, чтобы на основе логико-теоретического и сравнительно-исторического методов научного анализа раскрыть роль и значение мусульманской религии в системе национальной культуры вайнахов. Для реализации этой цели в диссертации решаются следующие задачи:

— раскрыть пути, методы и основные этапы распространения ислама среди вайнахов;

— анализировать основные формы бытования и эволюции ислама среди вайнахов;

— определить характер и формы влияния ислама на социально-культурную и духовную жизнь вайнахов;

— рассмотреть взаимосвязь духовной культуры вайнахов с суфизмом;

— показать противоречивый характер формирования и развития исламской культуры вайнахов.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

— проанализирована взаимосвязь различных форм материальной и духовной культуры с религией, в том числе и с исламом:

— раскрываются пути, методы и основные этапы распространения ислама среди вайнахов;

— выявляются характер, формы и специфика взаимосвязи и взаимодействия ислама и культуры вайнахов на различных исторических этапах;

— исследованы формы влияния суфизма на духовную этнокультуру вайнахов;

— определены генезис, эволюция и содержание исламской культуры вайнахов;

— раскрываются специфика, место и социальная роль этой культуры в системе этнической культуры вайнахов;

— введены в научный оборот материалы ряда новых источников.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что научные выводы и обобщения, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в дальнейшей научно-исследовательской работе по проблемам истории, современного состояния идеологии и культуры ислама, в последующих научно-теоретических комплексных исследованиях этнической культуры, отношения к ней исламадля разработки новых нетрадиционных способов решения проблемных вопросов этнокуль-туры вайнаховв процессе преподавания курсов «Религиоведения» и.

Культурология" в высших и средних учебных заведенияхв разработке и чтении специальных курсов по традиционному и современному исламу.

Структура работы обусловлена целью исследования и построена по проблемному принципу. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Объем диссертационного исследования составляет 174 страницы машинописного текста, из них 19 страниц библиографии, включающей 274 наименований.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Возникнув в начале VII в. ислам превратился в мировую монотеистическую религию, последователи которой проживают и на Северном Кавказе. Начало распространения ислама среди вайнахских народов относится ко второй половине VII в. в результате военных походов арабов на Дербент, их войн с хазарами. Среди вайнахских народов ислам распространяли арабы, монголо-татары, миссионеры с Северного Кавказа, особенно из Дагестана. Мусульманские общества Дагестана, всегда находившиеся в культурном и политическом взаимодействии с нахскими народами, сыграли большую роль в исламизации чеченцев и ингушей.

С завоеванием Тимуром (конец XIV — начало XV вв.) нахских народов завершился процесс насильственной исламизации значительной их части. Дальнейшее распространение ислама среди этих народов происходило, в основном, мирными методами при помощи внутренних сил, через местное мусульманское духовенство и правителей. Если жители равнины уже к XVII в. в основном все были мусульманами, то процесс проникновения ислама в горных районах Чечни и Ингушетии затянулся вплоть до конца XIX в. Чеченцы приняли ислам раньше, чем ингуши.

Новая религия принесла вайнахам возможность ознакомиться и с богатой арабо-мусульманской культурой, под чьим плодотворным влиянием и развивалась этническая культура вайнахских народов.

Ислам способствовал созданию у них обширной сети духовных школ, в которых, наряду с изучением идеологии ислама, изучались математика, логика, география, астрономия, этика, риторика, каллиграфия. Постепенно среди них появились богословы, поэты, мусульмански образованные люди. Выполняя культуротранслирующую функцию, ислам способствовал развитию у вайнахских народов письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивал сохранение и развитие ценностей арабо-мусульманской культуры, осуществлял передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

В исламскую культуру вайнахов вошли не только вероучительные источники ислама, мусульманское богословие, элементы мусульманского культа, но и те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлеклись в религиозно-духовную и культовую деятельность вайнахов, в их мечетскую жизнь.

В нахских языках сильно влияние арабизмов, иранизмов, тюркизмов в сферах религиозной, общественно-политической и морально-этической терминологии. После принятия ислама среди вайнахских народов распространилась и заимствованная арабская ономастика, часто связанная с ис.

U с" ламскои религиознои традициеи.

Огромное воздействие на социально-политическую и духовно-культурную жизнь вайнахов оказал и продолжает оказывать суфизм накшбан-дийского и кадирийского тарикатов. Накшбандийский тарикат распространялся среди вайнахов с конца XVIII в., а кадирийский — с начала 60-х годов XIX в.

Ислам с его интегрирующей функцией стал мощным объединительным и мобилизирующим фактором в народно-освободительной борьбе горцев Северо-Восточного Кавказа под руководством шейха Мансура (1785−1791 гг.), Гази-Мухаммада (1828−1832 гг.), Гамзат-Бека (1832−1834 гг.), Шамиля (1834−1859 гг.).

Талантливыми государственными и военными руководителями в эти годы были вайнахи: шейх Мансур, Шуаип-мулла Мичиковский, Уллубей-Ауховский, Талгих, Джават-хан Шатоевский, Алдым Аккинский, Байсангур Беноевский, Юсуф-Хаджи Сафаров, Дуба, Саадулла, Атабай и др.

В имамате Шамиля проводилась большая законотворческая деятельность. Были приняты 13 низамов, которые регулировали государственные, земельные, гражданские, семейно-брачные, наследственные и другие стороны жизни горцев.

После поражения горцев среди вайнахов широкое распространение получил кадирийский тарикат суфизма. Первым мюршидом нового тариката стал Кунта-Хаджи Кишиев из Илсхан-Юрта, который успешно приспособил кадирийский тарикат к традициям, обычаям, духовным представлениям вайнахских народов. Религиозно-нравственные поучения шейха о недопустимости вражды и установлении братского единства среди мусульман возымели благотворное воздействие на уставших от войны и жестокости горцев.

В начале XX в. усилилось противостояние между консервативными и модернистскими течениями в мусульманской религиозной мысли Чечни и Ингушетии.

В начале революции 1917 г. у вайнахских народов насчитывалось 2675 мечетей, 140 духовных школ, 859 мулл и 38 шейхов, свыше 20 мю-ридских общин. Зажиточная часть мусульманского духовенства активно участвовала в вооруженной борьбе против новой власти в ходе революции 1917 г. и гражданской войны. Учитывая высокий уровень религиозности вайнахских народов, новая власть до середины 20-х годов сохранила в Чечне и Ингушетии деятельность шариатских судов.

Со второй половины 20-х годов под руководством партийных и советских органов начали проводить широкомасштабную антирелигиозную работу. Активные деятели мусульманской религии подверглись репрессиям, насильно закрывались мечети, духовные учебные заведения, святые места.

В годы депортации чеченцев и ингушей в 1944;1957 гг. были уничтожены многие памятники исламской материальной и духовной культуры вайнахов.

После восстановления автономии Чечно-Ингушетии и возвращения из Средней Азии и Казахстана у чеченцев и ингушей постепенно налаживалась и религиозная жизнь. К 1986 г. было открыто 17 мечетей, действовали десятки суфийских общин.

Возрождение ислама началось со второй половины 80-х годов. В результате распада единого Духовного управления мусульман Северного Кавказа и Дагестана (центр — г. Махачкала), были созданы самостоятельные Духовные управления мусульман Чеченской Республики Ичкерия и Республики Ингушетия.

Сейчас почти в каждом населенном пункте вайнахов действует или ведется строительство мечетей. Открылись десятки религиозных школ, в которых изучаются Коран и шариат. Началось массовое паломничество верующих в Мекку. Издается массовыми тиражами различная переводная и местная исламская литература, издаются исламские газеты — «Исламан з1аьнарш» — «Зари Ислама» на чеченском языке, «Исламский порядок» на русском языке и др. В Грозном создан Исламский Университет, где догматике, этике и культу ислама обучаются сотни юношей. В исламских религиозных центрах стран Ближнего и Среднего Востока обучаются сотни человек из Чечни и Ингушетии, тем самым восстанавливаются разорванные за годы Советской власти религиозно-культурные связи с этими странами. Кстати, в качестве преподавателей в Исламском Университете Чеченской Республики работают специалисты из Иордании, Сирии, Египта. Традиционный ислам в современной Чечне и Ингушетии приобретает интеллектуальный фон, потому что молодежь, обучающаяся в местных и зарубежных исламских вузах, изучающая арабский язык, Коран, исламское вероучение, шариат, приобщается к мусульманским духовным ценностям.

С конца 80-х годов идет широкая реисламизация вайнахских народов. Исламская пропаганда ведется в Чечне и Ингушетии по республиканским радио, телевидению, печати. Религиозная обрядность, этика и догматика ислама активно внедряются в сознание и быт населения этих республик. Наблюдается рост религиозного сознания во всех социальных и возрастных группах населения. Религиозное сознание выступает как важнейший компонент этнической социо-культурной идентификации вайнахов. Это обусловлено также сложностью переживаемого обществом переходного периода с его политической, социальной нестабильностью, духовно-нравственной деградацией. В современной Чечне и Ингушетии проживают мюриды — последователи более тридцати вирдовых братств, относящихся к накшбандийскому и кадирийскому тарикатам.

С начала 90-х годов в Чеченской Республике начались разногласия между вирдовыми братствами. Представители кадирийского тариката поддержали в политической борьбе Президента Чеченской Республики Ичкерия Джохара Дудаева, а оппозицию, в свою очередь, поддержали представители накшбандийского тариката.

В ходе войны в Чечне в 1994;1996 гг. в республике широкое распространение получил ваххабизм — фундаменталистское течение в исламе, активными сторонниками которого являются полевые командиры во главе с гражданином Иордании Хаттабом. В республике создана фундаменталистская партия «Исламан низам» («Исламский порядок») во главе с Мовлади Удуговым.

На наш взгляд, сложные процессы политизации ислама в современной Чечне и Ингушетии требуют своего специального исследования. За рамками нашего исследования также остались проблемы внедрения в современной Чечне шариатского законодательства, пути, формы и методы реализации объявленного в Конституции ЧРИ положения об исламизации общественной и личной жизни граждан.

Показать весь текст

Список литературы

  1. М.А. Из истории философской и общественной мысли народов Дагестана в X1. в. -М.: Наука, 1968. — 336 с.
  2. М.А. Некоторые вопросы теологии ислама. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1973. — 142 с.
  3. М.А. Важный источник средневекового суфизма//Абдул-лаев М. А. Из культурно-философского наследия Дагестана. 4.1. Махачкала: Юпитер, 1994. — 26−41 с.
  4. М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала: Дагучпедгиз, 1986. — 176 с.
  5. М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в.-М.: Наука, 1987. 327 с.
  6. М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана. (С древнейших времен до присоединения Дагестана к России). Махачкала: Юпитер, 1993. — 352 с.
  7. А.В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь: Ставропольское книгоиздательство, 1973. — 168 с.
  8. А. Убийство чечено-ингушского народа. М.: Вся Москва, 1991. — 127 с.
  9. Л.Х., Вагабов М. В. История религии. Курс лекций. Махачкала: ДГУ, 1996. — 273 с.
  10. А.Г. Мухаммад Ярагский. Мусульманский философ. Духовный вождь дагестанского освободительного движения XIX в. Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1996. — 216 с.
  11. Адабуль-Марзия. (Правила достодолжных приличий). Сочинение шейха Джамалутдина Казикумухского//Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып. II. — Тифлис, 1869. — 1−21 с.
  12. Адаты жителей кумыкской плоскости//Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.6. — Тифлис, 1872. — 2−24 с.
  13. В.Х. Суфизм и мюридизм: методологический анализ их взаимо-отношений//Проблемы атеистического воспитания в вузах Северного Кавказа. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала: ДГУ, 1989. — 105- 117 с.
  14. В.Х., Аслаханов JI.A. Ислам в культурно-историческом процессе// Из истории ислама в Чечено-Ингушетии.-Грозный, 1992. 107−118 с.
  15. В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный: НИИГН ЧР, 1994. — 128 с.
  16. Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. -Махачкала: ДГУ, 1982.- 161 с.
  17. М.Е., Шейхов Э. М. Лезгинский язык. М.: Academia, 1997. -136 с.
  18. И.Ю. Этимологические заметки по верованиям чеченцев и ингушейУ/Археолого-этнографический сборник. Т.З. — Грозный, 1969. -57−74 с.
  19. И.Ю. Нахские языки и культуры. Грозный- Чеч.-Ингуш. книгоиздат., 1978. — 142 с.
  20. И.Ю. История и культура чеченцев и ингушей. Грозный: РНК Ичкерия, 1994. -208 с.
  21. Algar Н. The Nagshbandi order: a preliminary surey of its history and sighificance. Stl., 1976. — 125−152 p.
  22. A.K. «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» Мухаммада ад-Дарбанди как памятник мусульманской историографии (конец V/XI в.).- Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. СПБ., 1991. — 16 с.
  23. Г. Асари Дагестан (Исторические сведения о Дагестане). Составитель М.Гасанов. — Махачкала: Фонд «Тарих», 1994. — 223 с.
  24. Археолого-этнографический сборник. Т.З. — Грозный, 1969. — 173 с.
  25. Археология и вопросы атеизма. Грозный, 1977. — 141 с.
  26. JI.A. Ислам и адат//Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: НИИГН ЧР, 1992. — 84−94 с.
  27. Атеизм и религия в современной идеологической борьбе. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала: ДГУ, 1988. — 143 с.
  28. Ш. Б. Имам Мансур. Грозный: Книга, 1991. — 115 с.
  29. Я. Имамат Шамиля государство горцев Чечни и Дагеста-на//Чеченцы: история и современность. Составитель и общий редактор Ю. А. Айдаев. — М.: Мир дому твоему, 1996. — 177−184 с.
  30. П.Г. О некоторых вопросах истории движения кавказских горцев в первой половине XIX в. //Ученые записки Дагестанского филиала АН СССР. Т.2. — Махачкала, 1957. — 72−81 с.
  31. Ф.М., Надирадзе JI.H. Развитие феодализма в Арабском Хали-фате//Историография стран Востока. М.: Наука, 1977. — 241−257 с.
  32. АшировН. Эволюция ислама в СССР. -М.: Политиздат, 1972.-152 с.
  33. А.К. Гюлистан и Ирам. Баку.: Элм, 1991.-304 с.
  34. В.В. Ислам и культура мусульманства. М.: Изд-во МГТУ, 1992. — 144 с.
  35. В.В. Сочинения. Т.6. — М., Наука, 1966. — 627 с.
  36. A.M. Идеологические, философские аспекты суфизма в освещении английского востоковедения (конец XIX начало XX вв.). -Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. — Баку, 1981. — 18 с.
  37. Д. Отношение ислама к науке и иноверцам. СПб., 1887. — 94 с.
  38. А. Народное движение на Кавказе в XVIII в. («Священная война» Шейха Мансура (1785−1791 гг.)). Малоизвестный период и соперничество в русско-турецких отношениях). Махачкала: Фонд «Та-рих», 1994. — 80 с. — Перевод с англ.
  39. Bennigsen A. Lemercier Quelguegay Ch. Islam in the Soviet Union, -L., 1967. — 157 p.
  40. Bennigsen A., Wimbush S. E. Mustics and Commissars. Sufism in the Soviet Union. Los Angeles, 1985. — 216 p.
  41. H.A. Философия неравенства. M.- 1994. — 341 с.
  42. H.A. Кризис искусства. М., 1918. — 158 с.
  43. A.M., Бентович И. Б., Большаков О. Г. Средневековый город Средней Азии. Л., 1973. — 196 с.
  44. Е.А. Мусульманское сектанство. М.: Наука, 1957.- 143 с.
  45. Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в раннее средневековье. М.: Наука, 1966. — 280 с.
  46. С.А. Сношения России с Кавказом. Вып. I (1578−1613 гг.)М., 1889. — 621 с.
  47. А.П. Чечня и чеченцы. Грозный, 1992. — 86 с.
  48. Библиографическая заметка//Секты. Вып. 1, — Тифлис, 1866. — 21−36 с.
  49. М.М., ДегоевВ.В. Кавказская война. М., 1997. — 836 с.
  50. Большая Советская энциклопедия. Т.17. — М., 1974.-621 с.
  51. О.Г. Ислам запрещает//Наука и религия. 1967. — № 5. -16−23 с.
  52. Ф. Народы Кавказа и их освободительные войны против русских. Махачкала: Фонд Шамиля, 1996. — 40 с. Пер. с немецкого.
  53. С. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. Ч. 2. — М., 1823. — 465 с.
  54. П. Материалы для новой истории Кавказа. 4.1. СПб, 1869. — 379 с.
  55. С.К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. М., 1939. — 147 с.
  56. М.В. Ислам и женщина. М.: Мысль, 1968. — 230 с.
  57. М.В. Ислам и семья. М.: Мысль, 1980.-218 с.
  58. М.В., Вагабов Н. М. Ислам и вопросы атеистического воспитания. М.: Высшая школа, 1988. — 272 с.
  59. М.В. Ислам, женщина, семья. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1994.-192 с.
  60. М.В., Вагабов Н. М. Основы мусульманского семейного права. Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1997. — 104 с.
  61. Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. Махачкала, Дагкнигоиздат, 1985. — 96 с.
  62. М. Протестантская этика и дух капитализма//Избранные произведения. М., 1990. — 54−91 с.
  63. .В. Проблема изобразительности в искусстве феодального Востока//Искусство. 1968. — № 5. — 58−64 с.
  64. ., Каптерева Т., Подольский А. Искусство арабских народов. М.: Искусство, 1960. — 164 с.
  65. .В. Искусство арабских стран и Ирана. М.: Искусство, 1974.-217 с.
  66. Взгляд на ислам. М., 1993. — 81 с. Пер. с арабского.
  67. В.Б., Межидов Д. Д., Успаев Г. И. Религиозные верования в дореволюционной Чечено-Ингушетии. Грозный: ЧИТУ, 1981.-111 с.
  68. А. Как это делалось в Средней Азии. О политике коммунистов Туркестана и Бухарской НСР в отношении религии//Наука и религия. 1990. — № 2. — 36−44 с.
  69. Н.А. Война на Восточном Кавказе//Кавказский сборник.-Т.10. Тифлис, 1886.-281 с.
  70. Н.Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII начале XX вв. — М.: Наука, 1974. — 156 с.
  71. Вопросы истории классообразования и социальных движений в дореволюционной Чечено-Ингушетии (XVI нач. XX вв.). — Грозный- ЧИИНСФ, 1980. — 123 с.
  72. .Г. Чеченцы и ингуши (проблемы происхождения). Грозный, 1991. — 112 с.
  73. Г. Р. К вопросу формирования теоретических основ суфизма// Проблемы философии и социологии. Научные труды кафедры философии. Вып. 2. — Махачкала: ДГУ, 1969. — 36−44 с.
  74. Г. Р. Учение суфиев о бытие//Сборник аспирантских работ. Общественные науки. Махачкала: ДГУ, 1970. — 27−36 с.
  75. Г. Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма. Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. Махачкала: ДГУ, 1971. — 17 с.
  76. Г. Р. Социальная сущность суфизма//Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. -Махачкала: ДГУ, 1982. 27−35 с.
  77. Г. Р. Критика суфизма важная сторона преодоления мусульманской идеологии//Атеизм и религия в современной идеологической борьбе. — Межвузовский научно-тематический сборник. — Махачкала: ДГУ, 1988. — 110−119 с.
  78. В.Ю. За частоколом мюридских проповедей. Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1987. — 56 с.
  79. В.Ю., Гапуров Т. А. Фальсификатооры от ислама (Критика буржуазно-клерикальной фальсификации положения ислама и мусульман на Северном Кавказе). Грозный, 1988. — 39 с.
  80. В.Ю. Мюридские общины на территории ЧИАССР//Религи-озные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. Грозный, ЧИИИСФ, 1987. — 5−19 с.
  81. Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. Махачкала: Юпитер, 1995.-149 с.
  82. М.Г., Давудов О. М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала: ДНЦ РАН, 1996. -450 с.
  83. Р.Н. Лексика лезгинского языка. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1966.-132 с.
  84. Ал-Газали А. Х. Воскрешение наук о вере. М.: Наука, 1990. 212 с. Пер. с араб.
  85. Г. Г. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М.: Наука, 1996. — 447 с.
  86. А. Из культурного прошлого ингушей//3аписки общества востоковедов. Т.5. — Л., 1931. — 740−756 с.
  87. М. Шамиль правитель государства и его дипломатия. Статьи. — Махачкала: Фонд Шамиля, 1997.- 106 с. Пер. с англ.
  88. Говорит ли Святой Коран о чеченцах? Главы из книги Дени Баксана «След сатаны на тайных тропах истории'7/Исламский порядок. Орган союза политических сил «Islaman nizam». № 3−5. — 1997. (г. Грозный).
  89. С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М.: Наука, 1966. — 352 с.
  90. Грозненский рабочий. 15 марта. 1987.
  91. Г. Э. Классический ислам. Очерк истории (600 1258). — М.: Наука, 1986.-215 с.
  92. A.M. Древняя Русь и Великая степь.-М.: Наука, 1992−312 с.
  93. Р. Основные правовые системы современности. М.: Наука, 1967.-216 с.
  94. Движение горцев Северо-Восточного Кавказа в 20−50-х гг. XIX в. Сборник документов. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1959. — 670 с.
  95. М.Г. Известия грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России. Поэма Алгузиани. Тбилиси, 1897. — 131 с.
  96. Н. История войны и владычества русских на Кавказе. -Т.1. Кн. 1. Кавказ. — СПб, 1871. — 486 с.
  97. Т.Х. К вопросу о влиянии ислама на изобразительное искусство средневекового Ирана//Сообщения Государственного музея искусства народов Востока (ГМИНВ). Вып. 2. М., 1969. — 117−131 с.
  98. Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. — 288 с.
  99. А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука. — 128 с.
  100. А.Б. Северо-Кавказская историко-бытовая экспедиция исторического музея. -Т.15. М., 1941. — 58−86 с.
  101. X. М. Кавказ в Крымской войне 1853−1856 гг. — М.: Политиздат, 1971. — 210 с.
  102. Т. Генезис и эволюция ислама. Нукус, 1985.- 139 с.
  103. Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный- НИИГН ЧР, 1992. — 120 с.
  104. Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Сборник статей. Махачкала: ДАГ ФАН, ИИЯЛ, 1988. — 124 с.
  105. Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках Советского Востока. М.: Мысль, 1983. — 173 с.
  106. А. Печатная книга в Дагестане. Махачкала: ДАГ ФАН, 1989.215 с.
  107. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х начало 80-х годов XIX в.). — М.: Наука, 1986.-279 с.
  108. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сборник статей. М.: Наука, 1985.-280 с.
  109. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. Сборник статей. М.: Наука, 1986.-236 с.
  110. Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. М., Наука, 1992.-216 с.
  111. Ислам и политическая борьба в странах СНГ. М., Ладомир, 1992. — 161 с.
  112. Ислам: историографические очерки. М.: Наука, 1991. — 228 с.
  113. Ислам в России и Средней Азии/Сборник статей под ред. И. Ермакова и Д.Микульского. М., 1993. — 191 с.
  114. Ислам в Дагестане. Межвузовский сборник научно-тематических статей. Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1994. — 118 с.
  115. Исламские страны и регионы. История и современность. М.: Наука, 1994.-184 с.
  116. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука. 1991. — 315 с.
  117. Ислам. Краткий словарь. 2-е издание дополненное. М.: Наука. 1986.139 с.
  118. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука, 1988. — 612 с.
  119. История народов Северного Кавказа (конец XVIII 1917 г.). — М.: Наука, 1988. — 659 с.
  120. История стран Азии и Африки в средние века. М.: Наука, 1968. — 310 с.
  121. Историко-экономический очерк ЧАО. Грозный, 1930. — 114 с.
  122. Историография стран Востока: Проблемы социально-экономической истории феодализма в странах Востока. -М., МГУ, 1969. 291 с.
  123. Исламский порядок. Орган союза политических сил. «Islaman nizam» (г. Грозный).
  124. А.П. Этнографические очерки Аргунского округа//ССКГ. -Вып.1. Раздел 3. Тифлис, 1868. — 1−52 с.
  125. А.П. Учение «зикр» и его последователи в Чечне и Аргунском округе//ССКГ. Вып. II. Раздел 2. — Тифлис, 1869.-1−17 с.
  126. З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. (Исторические очерки). Казань: Татарское книгоиздательство, 1979. -224 с.
  127. Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.еках. T.l. М.: Наука, 1957.-341 с.
  128. Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. Махачкала: ИИАЭ ДНЦ РАН, 1998. — 124 с.
  129. Аль-Карахи М.-Т. Блеск дагестанских сабель в некоторых шамилевских битвах. Часть I. Пер. с араб. Айтберова Т. — Махачкала, 1990 — 147 е.- Часть II. Пер. с араб. БарабановаА. — Махачкала, 1990. — 127 с.
  130. Каталог печатных книг и публикаций на языках народов Дагестана.-Махачкала: Даг. ФАН, 1989.-217 с.
  131. Г. Как ислам относится к искусству//Наука и религия. 1980.- № 4. 40−48 с.
  132. Г. М. Аль-Газали и суфизм. Баку- Элм., 1969. — 136 с.
  133. Г. М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978.- 217 с.
  134. Е.И. Язык есть нем//Советская этнография. 1973. — № 4.-141−166 с.
  135. Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М., 1990.-707 с.
  136. Л.И. Ислам. Очерки. М.: АН СССР. 1965. — 288 с.
  137. Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. -М.: Политиздат, 1986. 270 с.
  138. Конституция Чеченской Республики. Грозный, 1997. — 32 с.
  139. А.Д. Мировоззрение Ибн Араби//Религии мира. История и современность. Ежегодник. 1984. М.: Наука, 1984. — 123−137 с.
  140. А.Д. Суфизм//Ислам: Историографические очерки. М.: Наука, 1991.- 109−193 с.
  141. Е.И. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961. — 117 с.
  142. А.Б. Очерк развития суфизма. М., 1895. — 291 с.
  143. М.Р., КурбановГ.М. Религия в культуре народов Дагестана.-Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1996.- 110 с.
  144. С. Супермозг породил человечество?//Комсомольская правда. -12 июля. 1996.
  145. Е.Н., УсмановМ.А. К вопросу об общественном строе вайна-хов//Советская этнография. № 6. 1978. — 103−117 с.
  146. Л.И. Этнографические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. 4.1. — М.: Наука, 1966.-312 с.
  147. У. Чеченский тайп//Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып. VI. — Тифлис, 1872. — 25−47 с.
  148. P.M. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала: Фонд Шамиля, 1991.-136 с.
  149. Т.С. О времени исламизации населения Аргунского уще-лья//Археология и вопросы атеизма. Грозный, 1977. — 61−73 с.
  150. Т.С. Об исламизации населения Аргунского уще-лья//Религии в СССР. Информационно-справочный бюллетень. Вып. III. -Грозный, 1990. — 31−42 с.
  151. И.А. Религиозные группы шейха Амая и Кунта-Хаджи. Махачкала, 1965. — 47 с.
  152. А.А. Из истории клерикально-мусульманской мысли в Чече-но-Ингушетии//Социология, атеизм, религия. Известия. Т.1. Вып. I. Грозный, 1972. — 36−63 с.
  153. А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1996. — 182 с.
  154. З.К. Ингушская грамматика со сборником ингушских слов. Владикавказ, 1925. — 91 с.
  155. Х.Б. Реакционная сущность мюридизма. Грозный: Чечено-ингушский книгоиздат, 1966. — 47 с.
  156. Х.Б. Как подготовить и провести занятие по теме: «Мюридизм в Чечено-Ингушетии и его реакционная роль». Грозный, 1974. -21 с.
  157. М. Спор с безбожником. Б. м.г. 77 с. Пер. с араб. Ш. Х. Батукаева.
  158. А.А. Образ жизни в исламе. М.: Сантлада, 1993. — 82 с.
  159. Д.Д., Алироев И. Ю. Чеченцы: обычаи, традиции, нравы. Социально-философский аспект. Грозный: Книга, 1992. — 208 с.
  160. Д.Д. Мифы и реальность. Грозный, 1995.- 108 с.
  161. Д.Д. Проблемы взаимосвязи религии и национализ-ма//Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. -Грозный, 1979. 51−64 с.
  162. Д.Д., Керимов М. М. Судьбы национальных культур в советском тоталитарном государстве. Грозный, 1992. — 37 с.
  163. М. Мюридическая секта на Кавказе//СМОМПК. Т.24.-Тифлис, 1889. — 18−72 с.
  164. Мусульманин. 191. — № 22−23. — Париж. — 935 с.
  165. З.Д. Происхождение и социальная сущность мюридизма. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Л.: ЛГПИ, 1988.-16 с.
  166. М.Б. Антропоморфные надгробные стены мусульманских кладбищ Чечено-ИнгушетииУ/Советская археология. № 4. — 1977. — 106 -119 с.
  167. М.Б. Эволюция верований чеченцев и ингушей в период средневековья//Крупновские чтения. Тезисы докладов. М.: Наука, 1980. — 41−44 с.
  168. М.Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингу-шам//Археологические памятники Чечено-Ингушетии. Грозный: ЧИИИЯЛ, 1979. — 83−109 с.
  169. М.М. Зикризм и его социальная сущность. Грозный, 1971.- 61 с.
  170. М.М. Современные суфийские ордена (тарикаты) в Чече-но-Ингушетии//Опыт и проблемы национального и атеистического воспитания.- М.: Советская Россия, 1976. 131−150 с.
  171. М.М. Специфика догматики и социальной доктрины современного зикризма. Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. — Грозный, 1972.-18 с.
  172. На пути к свободе совести. М.: Политиздат, 1989.-417 с.
  173. Народно-освободительное движение горцев Дагестана и Чечни в 2050-х годах XIX в. Материалы всесоюзной научной конференции. 2022 июля 1989 г. Махачкала: ДАГФАН, 1994. — 360 с.
  174. Низам Шамиля//Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ)). -Вып. III. Тифлис, 1870. — 61−76 с.
  175. Х.М. Источники Корана. М.: Сантлада, 1993.-63 с.182а.Овсянников М. Ф., Смирнов 3.В. Очерки истории эстетических учений. М.: Высшая школа, 1963. — 198 с.
  176. Опыт и проблемы интернационального и атеистического воспитания. Из практики партийных организаций краев, автономных республик и областей Северного Кавказа. М.: Советская Россия. 1976. -368 с.
  177. Освободительная борьба народов Дагестана в эпоху средневековья.
  178. Сборник статей. Махачкала: ДАГ ФАН ИИЯЛ, 1986. — 122 с. 185.0шаев Х. Д. Мюридизм в Чечне (секты толка «кадирия» или «зикристы»)//Революция и горец — Ростов-на-Дону, 1930. — № 9−10. -56−71 с.
  179. Памятники обычного права Дагестана XVII—XIX вв. М.: Наука, 1965.- 275 с.
  180. И.П. Ислам в Иране в VII—XV вв.. (Курс лекций) Л.: Издательство ЛГУ, 1966. — 400 с.
  181. И.П. К истории рабства в Халифате в VII—X вв..//Народы Азии и Африки. 1971. — № 3. — 59−81 с.
  182. М.Б. Коранические сказания. -М.: Наука, 1992. 116 с.189а.Пиотровский М. Б. Происхождение ислама//Ислам. Энциклопедический словарь.-М., 1991.-3−17 с.
  183. П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886.- 137 с.
  184. Послы. Перевод с чеченского И. Сайдаева и З. Мусаева//Исламский порядок. Апрель. — № 6. — 1997 (г.Грозный).
  185. Проблемы атеистического воспитания в вузах Северного Кавказа. -Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала: ДГУ, 1989.- 160 с.
  186. Песня о Гази Мухаммаде. Пер. с немецкого Р.О.ТуручевойУ/Ахульго. Приложение к газете «Фонд имама Шамиля». Октябрь. — № 1 — 1998. (г. Махачкала).
  187. А. Реформаторская деятельность великого имама Шамиля.-Махачкала, 1996. 56 с.
  188. Религия и межнациональные отношения. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала: ДГУ, 1990. — 164 с.
  189. Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. Грозный, ЧИИИСФ. 1987.-108 с.
  190. А.П. Зикр экстатический культ//Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. — Грозный: ЧИИИСФ, 1987. — 62−70 с.
  191. Рукописная и печатная книга в Дагестане. Сборник статей и материалов. Махачкала: ДНЦ АН СССР, ИИЯЛ, 1991.- 191 с.
  192. А. Записки о Шамиле. Махачкала: Фонд Шамиля, 1989. — 69 с.
  193. А.И. Мюридизм и газават по описанию Шамиля//Русский вестник. 1862. — Декабрь.
  194. А. Кодекс Шамиля//Военный сборник. СПб., 1862. T. XXIII, от II. -3 36−357 с.
  195. И.М. Общественный быт чеченцев и ингушей (до начала XX века). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Тбилиси, 1974. — 18 с.
  196. X. Твердыня Отцов как и прежде наполнена славой.//Исламский порядок. Май 1997. Пер. с чечен, яз.
  197. X. Помощника нет у тебя, о Божья Вера! Перевод с чечен-ского//Исламский порядок. Орган союза политических сил. Май. -№ 6. — 1997 (г.Грозный).
  198. X. Как только Пророк стал пророком от Бога. Пер. с чечен-ского//Исламский порядок. Май — июнь. — № 9. — 1997 (г.Грозный).
  199. X. Со дня выселения прожили мы семилетье//Исламский порядок. Май-июнь 1997.- Пер. с чеченского языка.
  200. X. Ослаб Шариат, ухватившись за солнце науки//Исламкий порядок. Май-июнь 1997. — Перевод с чеченского языка.
  201. Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М.: Наука, 1984.-302.
  202. А.А. Правда о «святых» местах в Чечено-Ингушетии//Труды ЧИНИИЯЛ. Т.9. — Грозный, 1964. — 101−124 с.
  203. Социология, атеизм, религия. Известия. Т.1. — Вып. 1. Грозный, 1972. — 217 с.
  204. Социология, религия, атеизм. Вып. III. — Грозный, 1976. — 186 с.
  205. Социально-политические процессы в дореволюционной Чечено-Ингушетии. Грозный, 1991. -218 с.
  206. JI.H. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925−32 годах. Грозный, 1934. — 68 с.
  207. В.В. Классовый характер мюридизма в эпоху имамата Шамиля. Владикавказ, 1930. — 81 с.
  208. Север Кавказа. 1 октября. — № 218. — 1913.
  209. Н.А. Мюридизм на Кавказе. М.: Наука, 1963.-211 с.
  210. А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М.: Наука, 1993. — 328 с.
  211. М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Мысль, 1987. — 192 с.
  212. Al-Sulami A.R.M. Kitab Tabagat al-Sufiyya. Texte arabe une introduction et undex par Johannes Pedersen. Leiden, 1960. — 141−145 p.
  213. JI.P. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. -М.: Наука, 1986. 256 с.
  214. А.Н. Тимур на Кавказе. Владикавказ: Иран, 1992. — 61 с.
  215. Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. — 573 с. -Пер. с англ.
  216. Тарджамат Макалати. Кунта-Шейх. Петровск, 1911. — 58 с. (на арабском языке).
  217. . Святой Коран и тайна железа//Исламский порядок. № 4. -Март. — 1997 .
  218. Терек. № 4776. 8 декабря. -1913.
  219. Терек. № 3852, 3855. 1910.
  220. Терек. № 9. — 7 мая. — 1912.
  221. Терские ведомости. № 63. — 20 марта.-1911.
  222. Терек № 3867. — 5 ноября. — 1910.
  223. Терек. № 3912. — 30 декабря. — 1910.
  224. Trimingam J.S. The sufi Orderns in islam. Oxf, 1971. — 217 p.
  225. Д.М. Искусство и религия: Теоретический очерк. М.: Искусство, 1982. 182 с.
  226. С.Ц. Мюридизм с близкого расстояния/ТНаука и религия. -№ 7. 1979. — 52−59 с.
  227. С.Ц. Изменчивые судьбы святых//Наука и религия. № 7. -1976.-29−41 с.
  228. С.Ц. Доисламские религиозные верования чеченцев и ингу-шей//Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. -Грозный, 1979. 91−98 с.
  229. С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: Чечено-Ингушское книгоиздательство, 1985. -32 с.
  230. С.Ц., Шамилова М. Ш. Мюридизм перед судом времени. -Грозный: Чечено-Ингушское книгоиздательство, 1984. -64 с.
  231. П.К. О распространении грамотности между горцами//ССКГ. -Вып. 3. Тифлис, 1870. — 3−16 с.
  232. П.К. Этнография Кавказа. Языкознание. 4.II. Чеченский язык. -Тифлис, 1888.-476 с.
  233. К.М. Дагестанский материал в курсе «Основы научного атеизма»//Проблемы атеистического воспитания в вузах Северного Кавказа. Межвузовский научно-тематический сборник статей. Махачкала: ДГУ, 1989. — 43−63 с.
  234. К.М. Мюридизм и межнациональные отношения//Религия и межнациональные отношения. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала, ДГУ, 1990. — 118−128 с.
  235. К.М. Мюридизм в Дагестане в XIX начале XX вв.//Ислам в Дагестане. Межвузовский научно-тематический сборник статей. -Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1994. — 31−50 с.
  236. К.М. Суфизм и борьба горцев//Кавказская война: Спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. Махачкала, 1998. — 55−58 с.
  237. К.М. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана//Наука и социальный прогресс. (Материалы 3-й республиканской конференции, посвященной памяти Х. М. Фаталиева. 23−24 января 1995.). Махачкала, 1997. — 61−63 с.
  238. К.М. Религии в истории Дагестана. (Региональный компоненту/Гуманитарные науки и новые технологии образования. III Межвузовская научно-практическая конференция. Махачкала: ДГУ, 1998.- 185−190 с.
  239. Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. -Грозный: Чечено-Ингушское книоиздательство, 1979. 163 с.
  240. A.M. Национально-освободительное движение горцев Северного Кавказа под предводительством Шамиля. Махачкала: Дагучпед-гиз, 1991. -182 с.
  241. Х.А. Кавказцы против Тимура. Грозный: Книга, 1992. — 116 с.
  242. Х.А. Отражение религиозных верований и орнаментального искусства на надмогильных памятниках/ЯУ Крупновские чтения. Тезисы докладов. Орджоникидзе, 1974. — 16−19 с.
  243. Художественнная культура средневекового Дагестана. Сборник статей.- Махачкала: ДАТ ФАН ИИЯЛ, 1987. 168 с.
  244. Central Asia the Caucasus after the Soviet Unuon. Edited by Mohiaddin Mes-bani. -USA, 1990.-272 p.
  245. M.O. Проявление религиозных и патриархильно-родовых пережитков в Чечено-Ингушетии. Грозный: Чечено-Ингушское книгоиздательство. 1973. — 47 с.
  246. Чеченцы: история и современность. М.: Мир твоему дому. 1996. -352 с.
  247. Чечня и чеченцы. Элиста, 1990. — 236 с.
  248. Э. Книга путешествий. Вып. 2. М.: Наука. 1979. — 137 с.
  249. А.И. Пути проникновения ислама к чеченцам и ингушам// Известия ЧИНИ ИИЯЛ. Т.З. — Вып. I. — Грозный, 1963. — 91−99 с.
  250. А.И. Религиозные культы чеченцев и ингушей и пути их преодоления. Грозный, 1963. — 57 с.
  251. Шамиль и Чечня//Военный сборник. СПб, 1859. — T.IX. — № 9−10.136−151 с.
  252. Шейх Мансур и освободительная борьба народов Северного Кавказа в последней трети XVIII века. Тезисы докладов и сообщений международной научной конференции. Грозный, 1992. — 50 с.
  253. А. Статьи и речи. Сборник. Грозный: Чечено-ингушское книгоиздательство. 1972. — 151 с.
  254. Е. Культ тушоли у ингушей//Известия Ингушского научно-исследовательского института краеведения. Вып. IV. — Орджоникидзе. — Грозный, 1935. — 81−126 с.
  255. А.Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан// Ученые записки ИИЯЛ ДАТ ФАН СССР. T.III. — Махачкала, 1957. 102−117 с.
  256. А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1969. — 157 с.
  257. А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII как исторический источник. М.: Наука, 1984.-381 с.
  258. А.Р., Айтберов Т. М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. М.: Наука, 1993.-302 с.
  259. И.П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры. Владикавказ, 1928.-94 с.
  260. Е.Г. Искусство и мировые религии. М.: Высшая школа, 1985.-289 с.
  261. Х.Э., Мациев А. Г. Нохчийн метнан грамматика. Грозный, 1933. — 106 с. (на чеченском языке).
  262. А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. Алма-Ата, 1975.-216 с.
  263. А.Д. Развитие общественно-политической и философской мысли Чечено-Ингушетии в XIX-начале XX вв. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. -Алма-Ата, 1986. — 39 с.
  264. А.Д. Мюридизм учение политическое. (К вопросу о содержании и социальных истоках северо-кавказского мюридизма) //Кавказская война: Спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной конференции. — Махачкала, 1998. — 15−17 с.
  265. А.Д. О времени, условиях и причинах распространения ислама в Чечено-Ингушетии//Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. -Грозный: НИИГНЧР, 1992. 5−13 с.
  266. De YongF. The Sufi Orders in XlX-th and XX-th centure Palestin. Stl, 1983. -58. — 153−154 p.
Заполнить форму текущей работой