Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Сферы сакрального и обыденного в традиционной хантыйской культуре

Диссертация: Сферы сакрального и обыденного в традиционной хантыйской культуре
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Первым исследователем, который подробно описал ритуалы, обряды, представления хантов об устройстве мироздания, был финский этнограф и лингвист К. Ф. Карьялайнен. Его трехтомник «Религия югорских народов» заметно отличается от исследований хантыйской и мансийской (остяцкой и вогульской) культур его современниками, поскольку содержит подробное описание верований, проведения родильного, свадебного… Читать ещё >

Сферы сакрального и обыденного в традиционной хантыйской культуре (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. Семантическая характеристика цвета
    • 1. 1. Белый цвет
    • 1. 2. Черный цвет
    • 1. 3. Красный цвет
    • 1. 4. Желтый цвет
    • 1. 5. Зеленый и синий
    • 1. 6. Краткие
  • выводы
  • Глава 2. Сакральное в природе
    • 2. 1. Деление Вселенной в хантыйской культуре
    • 2. 2. Роль объектов неживой природы в формах религиозных верований хантыйской культуры
      • 2. 2. 1. Камень
      • 2. 2. 2. Металл
      • 2. 2. 3. Небесные светила
      • 2. 2. 4. Стороны света
    • 2. 3. Роль объектов живой природы в хантыйской культуре
      • 2. 3. 1. Животные
      • 2. 3. 2. Деревья
    • 2. 4. Сакральные куклы
    • 2. 5. Священные места
    • 2. 6. Краткие
  • выводы
  • Глава 3. Сакральное в социуме
    • 3. 1. Сакральное в человеке
    • 3. 2. Сакральное в семье
    • 3. 3. Организация жилого пространства
    • 3. 4. Вещный мир
      • 3. 4. 1. Одежда
      • 3. 4. 2. Шаманская атрибутика
      • 3. 4. 3. Предметы, произведенные человеком
    • 3. 5. Краткие
  • выводы

Актуальность исследования.

Категории сакрального и профанного являются базовыми в любой мировоззренческой системе. В аборигенных культурах народов Сибири эти категории разнятся принципиально, а при сопоставлении с европейскими культурами очевидно большее расхождение. Этническими контактами порождаются различные конфликтные ситуации, обусловленные этим несовпадением, ведь одна и та же вещь требует к себе от одних народов священного отношения, а для других она является обыденной.

Исходя из вышеизложенного, возникает необходимость изучения сферы сакрального и обыденного для сохранения уникальной хантыйской культуры, помощи коренным малочисленным народам Севера в адаптации к условиям и требованиям современного цивилизованного мира, которые вынуждают аборигенные культуры терпеть на исконно своих землях присутствие геологов, нефтяников и прочих исследователей богатств Сибири, незнакомых с хантыйским мировоззрением и зачастую оскверняющим столь важные для хантов святыни.

Критерии сакрального и профанного являются стержневыми при реконструкции модели мира в хантыйском мировоззрении. Выделение данных категорий имеет большое значение как для хантыйской интеллигенции, которая пытается сохранить традиционное мировоззрение своего народа и грамотно воспроизвести суть и последовательность проводимых ритуалов, так и для русского населения, осваивающего богатые полезными ископаемыми традиционно хантыйские территории, во избежание конфликтов в диалоге культур на религиозной почве.

В литературе освещен факт исчезновения многих реалий традиционной культуры, в том числе и родного языка на территории проживания хантов. К примеру, общее число говорящих на хантыйском языке в поселках Каргасокского района Томской области, таких как Новый Васюган, Айполово, Тивриз не превышает 40 человек, каждому из которых более пятидесяти лет, при этом ни один из них не говорит на своем языке достаточно бегло. Ничтожно малое количество молодежи и детей говорит на своем языке. Так же дело обстоит и с обычаями — пожилые люди еще помнят как их отцы и деды проводили ритуалы, но сами в них не участвовали.

Степень изученности проблемы. Ханты — один из коренных народов Западной Сибири. Ныне они населяют территорию Средней и Нижней Оби, Иртыша, их левых и правых притоков. По данным переписи населения 2002 года в Российской Федерации их численность составляла 28 687 чел., которые традиционно подразделялись этнографами на три большие группы: северную, восточную и южную. В этнографической традиции принято привязывать каждую группу хантов к бассейну реки, на которой они проживают. -Группы, проживающие вдоль различных притоков речного бассейна, различаются в одежде, диалекте, аспектах мировоззрения и материальной культуре [Лукина,.

1995; Мартынова, 1998]. Хантыйский язык относится к обско-угорской группе финно-угорской ветви уральской семьи языков [Хантыйский язык].

Впервые о хантах пишет Г. Новицкого в работе «Краткое описание о народе остяцком» 1715 г. Слова «сакральное», «мирское», описывая их быт и культуру, он не употребляет, но говорит об особом отношении к божествам, а также лицам, изготавливающим изображения божеств и ответственным за сохранность жертвоприношений. Об этих лицах пишут У. Т. Сирелиус [2001], С. Патканов [1999], В. Белявский [1880] и называют их шаманами. У всех без исключения авторов они противопоставляются рядовым общинникам, поскольку соприкасаются с запретным, сакральным.

Первым исследователем, который подробно описал ритуалы, обряды, представления хантов об устройстве мироздания, был финский этнограф и лингвист К. Ф. Карьялайнен. Его трехтомник «Религия югорских народов» [1994, 1995, 1996] заметно отличается от исследований хантыйской и мансийской (остяцкой и вогульской) культур его современниками, поскольку содержит подробное описание верований, проведения родильного, свадебного, похоронного ритуалов, представлений о природе, жизненных силах человека и др. Ранние исследователи — финн А. Алквист [1999], венгры А. Каннисто [1911, 1999] и А. Регули положили начало изучению хантыйского и мансийского фольклора, являющегося хранилищем этнической истории народа и его этнокультурных связей. К. Ф. Карьялайнен не задавался целью вскрыть причины наличия оппозиции сакрального и профанного в культуре и не выразил своего мнения по этой проблеме. Из ранних советских исследователей хантыйской культуры следует отметить М. Б. Шатилова [1931], положившего начало хантыйским коллекциям в Томском областном краеведческом музее, В. Н. Чернецова [1939, 1959, 1965, 1968, 2001], описавшего представления хантов о душах человека и их локализации, медвежий праздник. Все эти авторы собрали и опубликовали уникальный репрезентативный материал, на который впоследствии опирались такие советские ученые как З. П. Соколова [1971, 1972, 1975, 1978, 1980, 1987, 1990], посвятившая свой творческий путь исследованию духовной и материальной стороны хантыйской культуры, социальной организации общества. В. М. Кулемзин [1976, 1977, 1983, 1984, 1990, 1992, 1994], разработавший в своих трудах трансформацию религиозных представлений хантов под влиянием модернизации, отражение природы в мировоззрении, шаманизм, Н. В. Лукина [1972, 1980, 1983, 1986, 1990, 1995], детально проработавшая отдельные аспекты материальной культуры хантов, собравшая в своих многочисленных экспедициях и в соавторстве с В. М. Кулемзиным опубликовавшая хантыйский фольклор. Н. В. Лукиной было написано введение к работе «Мифы, предания, сказки хантов и манси», где была дана системная характеристика мировоззрения данных этносов. A.B. Головнев [1990, 1995, 2009] посвятил свои исследования описанию традиционного быта хантов, их религиозных представлений и проводимых ими обрядов. Результатом «погружения» ученых в этническую среду хантов, стали многочисленные, уникальные по содержащемуся в них материалу работы, позволяющие кабинетному ученому самому очутиться на стойбище и как бы увидеть все своими глазами. Каждый из этих исследователей внес свою лепту в реконструкцию хантыйской картины мира и, в том числе, в разработку проблемы оппозиции сакрального и профанного. М. Б. Шатилов, описавший экономику и хозяйство ваховских хантов в конце 1920х гг., говорит о почитании и особом отношении к дереву, из которого делают стрелы, и на сучья которого вешают жертвоприношения (термин «сакральное» он не применяет) — упоминает священность (неприкасаемость) божеств, музыкальных инструментов, масок для медвежьего праздника.

Из современных исследователей следует отметить Е. Г. Федорову [1998, 1991, 1992, 1992, 1993, 1995, 1997, 1998, 1999, 2000, 2001], которая, в частности, провела исследование отношения хантов к детской колыбели и выявила признаки сакральногоВ.И. Семенову, показавшую оппозицию мужское / женское на материале погребений [2001, 2008]- А. П. Зенько [1997] и A.B. Бауло [1997, 2004, 2002, 2004, 2009], проводивших исследования культовой атрибутики, попутно выявляя в ней сакральные признаки.

Огромная работа по сбору, систематизации и реставрации отдельных элементов хантыйской культуры, была проведена и томскими археологами и этнографами. Одной из знаковых коллективных работ в области исследований на стыке этнографии и археологии, опубликованной О. М. Рындиной, А. И. Бобровой, Ю. И. Ожередовым, стала монография «Ханты Салымского края: культура в археолого-этнографической ретроспективе» [2008]. В ней опубликованы результаты исследования вещного ряда хантыйской культуры в утилитарном и знаковом аспектах, представленного погребальным сопроводительным инвентарем. Основное внимание авторов сосредоточено на берестяной утвари, стрелах, топорах, женских украшениях из металла. Многие описанные ниже обычаи, отдельные действия, верования и т. д. далеко не всегда так легко и просто раскрывают связи, установившиеся между ними еще задолго до того, как они стали предметом исследования специалистовчасто исследователь оказывается перед фактом, когда отдельное действие объясняется не той ситуацией, к которой он непосредственно относится, а уводящей в совершенно другую сферу представлений [Кулемзин, 1984. С. 5].

Качественно новый шаг в исследовании сферы священного был сделан с помощью работ носителей хантыйской культуры, раскрывающих суть многих понятий, ритуалов, запретов изнутри. Монография М. А. Лапиной «Этика и этикет хантов» [1998] раскрывает суть этнопсихологии хантов через проводимые ими обряды. A.M. Сязи рассматривает орнамент, используемую цветовую гамму, наличие определенных ограничений при декорировании одежды [1995, 2000]. Н. М. Талигина посвятила свое исследование сфере, в которой более всего заметно присутствие сакрального — семейной обрядности ханты [2004]. В серии сборников «Народы Северо-Западной Сибири» публиковались статьи вышеназванных и других ученых — хантов. Это работа A.C. Песиковой, посвященная этнопсихологии хантов [1998], A.M. Тахтуевой «Обряды строительства и вхождения в новое жилище у юганских хантов» [1998], Н. М. Талигиной «Потусторонние субстанции человека в представлении сынских хантов» [1998], Т. А. Молдановой «Опыт интерпретации татуировки казымских хантов» [1999] и др. В монографии Т.А. и Т. А. Молдановых «Боги земли Казымской» [2000] систематизированы данные по божествам, почитаемым хантами на данной территории и одеяния актеров, исполняющих роли этих духов во время празднеств. Другая совместная работа данного авторского тандема «Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов» [1994] подробно описывает процедуру проведения праздника и содержит тексты священных песен на хантыйском языке и их перевод на русскийТ.А. Молданова проанализировала архетипы в сновидениях, в толковании которых большое внимание уделяется цвету увиденного во сне предмета [2001]. Основываясь на работах данного авторского коллектива, в диссертационном исследовании удалось обосновать семантику цвета одежды божеств хантыйского пантеона.

Цвет играет огромную роль в сфере рассматриваемой оппозиции, передает закодированную информацию. Системы цветовых обозначений и цветовых символов в разных языках и культурах явились предметом изучения многочисленных исследований (в частности в связи с обсуждением гипотезы лингвистической относительности, предполагавшей влияние родного языка на характер цветовой классификации) [Иванов Вяч. Вс., 1981. С. 166]. Сигнификативная функция цвета как маркера предмета, относящегося к сфере священного, отмечена в трудах этнографов. В своей статье «Некоторые способы цветообозначения у хантов» В. М. Кулемзин [1983] приводит примеры семантики цвета в сфере священного. Тему влияния цвета на интерпретацию предмета в хантыйской культуре разрабатывали в своих трудах М. В. Южанинова [1992; 1998], исследуя традиционную хантыйскую одежду и орнамент. Н. М. Талигина [1995, 1996, 1997, 1998, 1999, 2001, 2004] в своих работах указывает на присутствие цветовой символики в сфере священного, A.A. Богордаева [2006], отмечает семантику цвета на материале хантыйской женской одежды. Представляется недостаточным количество работ этнографов, посвященным цвету. Внимание авторов в этих работах направлено на отдельные проявления цветовой семантики.

К числу обобщающих работ по хантыйской культуре следует отнести коллективную монографию «Народы Западной Сибири» [2005] и монографию ученицы В. П. Чернецова З.П. Соколовой «Ханты и манси: взгляд из XXI века» [2009]. В этих работах рассмотрены некоторые аспекты мировоззрения и культовой практики, фольклор, семейная обрядность, вопросы декорирования одежды, ее цвета. Автором была отмечена общность хозяйственно-культурного типа северных хантов и его близость к самодийцам, наличие общих или схожих культурных компонентов с селькупами и кетами, что оправдывает привлечение в исследовании материалов по сопредельным народам.

Всеми вышеперечисленными исследователями была проведена огромная работа по выявлению критериев сакрального в предмете, его роли в жизни хантыйского общества, но, на наш взгляд, в исследовании оппозиции сакрального и профанного, остались существенные пробелы. Учеными, судя по количеству опубликованных работ, не было уделено должного внимания цвету священного предмета, его символике. Основываясь на результатах проведенной работы, он является одним из важнейших признаков сакральности, несет в себе зашифрованную информацию, доступную лишь носителям хантыйской культуры. Также не было проведено системного анализа по выявлению признаков сакрального в окружающем мире, социально-бытовой сфере. Попытка заполнить образовавшуюся лакуну в реконструкции хантыйского мировоззрения была предпринята в данной работе.

Источниковедческая база исследования. Существенным признаком бесписьменных культур, к каковым относились ханты еще 100 лет назад, является традиционность. Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как закон. Поэтому в данной работе большое внимание уделяется именно устному народному творчеству хантов. Источники, привлеченные в данном исследовании, представлены несколькими группами. К неопубликованным источникам относятся:

— ПМА, собранные в ходе этнографических экспедиций в Каргасокский район (Каргасок, Старо-Югино, Ново-Югино, 2008; Каргасок, Новый Васюган, Айполово, Дальний Яр, 2009) Томской области от носителей хантыйской культуры. Выяснилось, что отдельными семьями до сих пор хранятся предания своего народа и соблюдаются ритуалы при посещении кладбищ, при входе в лес, при вскрытии рек и т. д.

— Материалы архивов МАЭС ТГУ, кабинета антропологии ТГУ, КЯНС.

ТГПУ.

Среди опубликованных источников необходимо отметить «Каталог Хантыйской коллекции» ТОКМ (CD-ROM).

Фактический материал был также почерпнут из исследовательской литературы. «Мифы, предания, сказки хантов и манси» [1990], «Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов» [1999], «Боги земли Казымской» [2000] и др. работы послужили базой для выделения маркеров священного предмета, его интерпретации в проводимом обряде, функции цвета как признака категории сакрального.

Объектом диссертационного исследования является духовная сторона хантыйской культуры.

Предметом исследования выступают сферы сакрального и обыденного в традиционной культуре хантов.

Целью исследования является выявление признаков сакрального в окружающем мире, социально-бытовой сфере, человеке в хантыйской культуре.

Достижение поставленной цели определило логику работы, отраженную последовательным решением следующих задач:

1) выделить сигнификативную функцию цвета как один из важнейших признаков священности предмета, проанализировав традиционные хантыйские верования, культы, приметы, сновидения;

2) выделить цветовую и семантическую символику стран света как важных критериев сакрального при проведении различных ритуалов;

3) выявить признаки сакральности предмета, относящегося к миру живой и неживой природы;

4) выявить сакральное в человеке, проанализировав представления о жизненных силах, требованиях и запретах, относящихся как к телу человека в целом, так и отдельным его частям, продуктам жизнедеятельности и др.;

5) исследуя суть женских и мужских запретов, разграничить параметры священного и профанного в социально-бытовой сфере хантыйского общества;

Хронологические рамки исследования определяются концом XIX века и современным состоянием культуры, поскольку именно в этот период она наиболее полно фиксируется в источниках и литературе;

Территориальные рамки ограничены традиционными районами проживания хантов — это Каргасокский и Александровский районы Томской области и Ханты-Мансийский автономный округ, где они проживали ранее и живут сейчас.

Методологической основой исследования является принцип историзма, а также разработанные в отечественной науке понятия культуры, традиционно-бытовой культуры, традиционной обрядности [Токарев, 1990; Арутюнов, 1989; Маркарян, 1983]. В основу работы были положены идеи структурной антропологии, разработанные в трудах М. Элиаде [2003], К. Леви-Строса [1984], В. У. Тернера [1983], Э. Б. Тайлора [1989], Р. Кайуа [2003], которые сводятся к тому, что мир сакрального и мир профанного могут быть определены лишь один через другой.

В одной из работ французский антрополог, социолог и эссэист Р. Кайуа пишет о том, что сакральное притягивает и отпугивает одновременно, обладая позитивным и негативным воздействием, определяя своими границами пределы религиозного мира. Далее он развивает мысль о том, что области священного и профанного взаимно исключают и в то же время предполагают друг друга. М. Элиаде говорит о том, что, проявляя священное, какой-либо объект превращается в нечто иное, не переставая при этом быть самим собой, т. е. продолжая оставаться объектом окружающего космического пространства. Священный камень остается камнемвнешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную. Иными словами, для людей, обладающих религиозным опытом, вся Природа способна проявляться как космическое священное пространство [1994. С. 18]. Современное мирское восприятие действительности мира во всей его полноте, целиком лишенный священных свойств Космос — это совсем недавнее открытие человеческого разума [Там же. С. 19].

При подготовке диссертационного сочинения были использованы такие методы:

• сравнительно-исторический, учитывающий сравнительно-типологический, сравнительно-генетический и диффузионный подходы, применяемый при проведении типологизации семантики цвета в обрядах и символики объектов живой и неживой природы;

• семантического анализа предметов и явлений традиционной культуры и смысловых компонентов ряда понятий и терминов хантыйского языка, используемый при выявлении сакральной семантики и функции предмета.

• контекстуальный, с помощью которого термин, предмет, относящийся к сфере сакрального, рассматривается в мифах, приметах, верованиях и др.;

• научного описания, используемый при характеристике объектов живой и неживой природы и самого человека в обрядовой сфере;

Научная новизна заключается в том, что данное исследование является первым исследованием, сосредоточенным на выделении признаков сакрального в предмете. Выделенные критерии рассмотрены в контексте этнографических материалов и реконструкций, что раскрывает взаимосвязи в традиционной культуре, устного народного творчества и мировоззренческих архетипов. Впервые был проведен анализ и синтез религиозных культов, ритуалов, персонажей хантыйского пантеона, мифологических существ, примет, снов, быличек через призму сигнификативной функции цвета, что позволило интерпретировать цвет как один из важнейших признаков сакрального предмета.

Положения, выносимые на защиту.

— Было доказано, что цвет является важнейшим показателем священности предмета, поскольку цветовая символика обусловлена архетипами хантыйского мировоззрения и несет в себе закодированную информацию, скрытую от непосвященного. Обоснованы цветовая и смысловая нагрузка сторон света, несомненно присутствующих во всех ритуалах, проводимых хантами.

— Выявлены критерии, которым должен соответствовать предмет, чтобы иметь статус сакрального.

— Обосновано соотнесение деревьев со сферами мироздания согласно хантыйской космогонии.

— В сфере природы показаны причины, по которым то или иное животное считается тотемом или требует к себе определенного отношения.

— Сделан вывод о том, что различные части тела человека символизируют различные сферы мироздания, обладают различной сакральной значимостью, являются вместилищами жизненной силы и др.

— Показано наличие сакрального в социальной и семейно-бытовой сферах через призму сигнификативной функции цвета.

Теоретическая и практическая значимость заключается в следующем: полученные в исследовании результаты могут найти применение при решении общих вопросов этногенеза, а также вопросов формирования этнокультурных связей финно-угров и их мировоззрения. Проведенный анализ мифологических сюжетов, верований территориально близких этносов и сравнение отправляемых ими культов позволяет выйти на решение проблемы реконструкции традиционной модели мира хантов, посредством выявления важной оппозиции сакрального и профанного, упорядочивающей в ней многообразие явлений. Диссертационное сочинение может служить методической основой для выявления присутствия подобной оппозиции в культуре других народов и символики в ней цвета.

Основные положения диссертации могут быть использованы в курсе лекций и теоретических семинаров по этнографии и фольклористике, культурологии в средних и высших учебных заведениях, музейных структурах, администрациях городов, районов, областей, где проживают ханты. Полученные результаты несомненно будут иметь практическую значимость для активизации, развития и сохранения хантыйской культуры.

Основные положения диссертации представлены на следующих конференциях:

— XIV Западно-Сибирская археолого-этнографическая конференция «Время и культура в археолого-этнографических исследованиях древних и современных обществ Западной Сибири и сопредельных территорий: проблемы интерпретации и реконструкции» (Томск, 21−23 мая 2008 г.).

Всероссийская научная конференция «Культурно-исторические процессы в Западной Сибири с древности до XXI века: источники и методики» (Томск, 1−3 июня 2008 г.).

— Международная научная конференция ХХУ-е Дульзоновские чтения. «Сравнительно-историческое и типологическое изучение языков и культур» (Томск, 26−29 июня 2008 г.).

— Всероссийская конференция «Проблемы сохранения, использования и охраны культурного и природного наследия при реализации проектов и программ развития Сибири и Дальнего Востока» (Томск, 17−18 сентября 2008 г.).

— Всероссийская конференция «Человек и Север: антропология, археология, экология» (Тюмень, 24−26 марта 2009 г.).

— Региональная конференция «Шатиловские чтения» (Томск, 24−26 июня 2009 г.).

— XV Западно-Сибирская археолого-этнографическая конференция «Культура как система в историческом контексте: опыт Западно-Сибирских археолого-этнографических совещаний» (Томск, 19−21 мая 2010 г.).

Всего по теме исследования автором было опубликовано 10 научных статей, в том числе 3 в изданиях, рецензируемых ВАК.

Структура диссертации.

Во введении обосновывается актуальность исследования, выдвигаются цели и задачи диссертационного исследования.

В первой главе на основе анализа мифологических сюжетов, быличек, примет, обрядов, трактовки сновидений и др., выявляется семантическая нагрузка цвета предмета как одного из важнейших маркеров сферы сакрального.

Во второй главе выделяются признаки сакрального и обыденного в вещи, относящейся к миру живой и неживой природы: рассматриваются космогонические представления хантов, такие жанры фольклора как мифологические сюжеты, приметы, верования, посвященные объектам неживой и живой природы.

В третьей главе выделяются признаки сакрального и обыденного в мире людей, влияние цвета на качество и свойство предмета, вещи. Рассматриваются отношения «центр — периферия», устройство поселения, организация жилого пространства, отношения внутри социума, семьи и др.

В заключении подводятся итоги проведенного исследования.

В приложении представлено две таблицы: первая показывает присутствие цвета в обрядах, проводимых хантами, во второй таблице предлагается интерпретация семантики некоторых священных предметов и их распределение или отношение к сферам мироздания, согласно хантыйской космогонии.

Диссертация представлена на 157 страницах, список использованной литературы составляет 254 наименования, из которых 14 архивных источников и 2 сборника с работами американских антропологов, изучающих хантыйскую культуру.

Заключение

.

При подготовке диссертационного исследования стояла цель — выявление признаков сакрального в предметах, человеке, окружающем его мире в хантыйской культуре.

Проведенный анализ показал, что в хантыйской традиционной культуре присутствует разграничение категорий сакрального и обыденного. Оно абсолютно в каждом конкретном случае и приобретает свой истинный смысл лишь в сакральном контексте. Но в то же время оно относительно в зависимости от мировоззренческой позиции человека, семьи, социальной группы. Так, лебедь сакрален не для каждой группы хантов, а многие предметы то обретают сакральность, то, в зависимости от ситуации, теряют ее, переходя в разряд обыденных вещей. Предметы женского мира являются табуизированными по отношению к мужскому и наоборот. Исследование показало, что для отнесения предмета или явления в разряд священного требуется наличие определенной формы, определенных условий при первом контакте с человеком и обстоятельств обнаружения этого предмета.

В первой главе сделан вывод о том, что цвет предмета является одним из показателей его священности. Базируясь на анализе мифов, примет, сновидений, цвете жертвоприношений, ритуальной одежды шамана, его атрибутов, халатов изображаемых божеств во время проведения медвежьих игрищ, была выделена сакральная символика цвета в хантыйской культуре. Белый цвет символизирует Верхний мир и его божественных обитателей, удачу, здоровье, благополучие, красоту. Черный цвет ассоциируется с Нижним миром, властителем холодного мира мертвых и враждебными по отношению к человеку духами, болезнью, уродством, старостью, смертью. Красный цвет является денотатом Среднего мира и его посредника между богами и людьми Ас тый ики, обозначает рождение, жизнь, связь полов, является сигналом тревоги, предупреждения. Эпитет «золотой» употребляется в контексте могущества богов. Синий и зеленый цвета употребляются нечасто, семантически насыщены минимально.

Сакральность усиливается вдвойне, если вещь, имеющая статус сакрального, обладает еще и сакральным цветом (черный, белый, красный, желтый (золотой)).

Во второй главе были выделены признаки сакрального предмета, относящегося к миру природы, и символика стран света на основе анализа обрядов кровавого и бескровного жертвоприношений. Ориентация жертвенного животного направлена либо на восток, либо на юг, которые считаются благоприятной, «теплой» стороной. В этом же направлении ханты устремляют свои молитвы к могущественным духам в надежде на удачный промысел. Северное направление связано с понятием «низа». Согласно хантыйской космогонии, на севере находится холодная страна мертвых. При похоронах мертвого человека укладывают головой именно в эту сторону. Обычай меридиальной ориентации покойных головой на север у обских угров отмечен исследователями как типичный исключительно для всех финно-угров. Связан он очевидно с тем, что Обь берет начало на юге и течет на север. Отсюда противопоставление этих сторон света как жизни и смерти, тепла и холода, добра и зла. Эта оппозиция применима к востоку и западу, где восток обладает семантикой юга, а запад — севера. Север и запад трактуются как зоны смерти при проведении обряда жертвоприношения, хотя само животное ориентировано на юг или восток.

Признаки сакрального в предметах, относящихся к миру природы, были выделены на основе мифологических сюжетов, преданий о возникновении священных мест, требований к созданию идолов, личных амулетов и т. д. Сакральность вещи придавали следующие признаки: необычная форма, случайность обнаружения, внешнее сходство с предком-покровителем, антропоморфный, зооморфный, орнитоморфный облик предмета или придание ему человеческих черт, отличие от окружающего ландшафта, отмеченность «свыше», хронологическая отдаленность. Если предмет был сделан человеком, считается, что он является носителем части души мастера и его облика, что требует к нему особого отношения и переводит в сферу сакрального.

Почитание животных обусловлено следующими чертами мировоззрения: они символизировали сферы мироздания и несли в себе их семантику. Крупные животные также почитались, поскольку являлись ценным источником пропитания. Бережное отношение к их останкам обеспечивало удачу в будущем промысле. Некоторые животные и птицы считались предками отдельных родов, что проявляется в запрете на добычу, тотема. В хантыйской культуре животные наделялись защитными функциями и выступали в роли домашних духов-покровителей.

В третьей главе были выделены признаки сакрального в человеке, семье, роде и др. Основываясь на представлениях хантов о частях тела как вместилищах жизненных сил человека, были выделены сакральные члены. К ним относятся: голова, некоторые жизненно важные внутренние органы, пальцы рук, фигурировавшие в качестве военного трофея. Обычай отрезания пальцев плененного или убитого врага обусловлен верой в то, что в пальцах сконцентрирована жизненная сила мужчины-воина. Особого отношения требовали счесанные волосы, остриженые ногти, поскольку являлись проекцией психического и физического здоровья хозяина.

Присутствие сферы сакрального в социально-семейной сфере сводилась к наличию запретов по принципу мужское — женское, т.к. их нарушение, по воззрениям хантов, вело к нарушению мирового порядка в целом. Таким образом, гнев божеств обрушивался не только на нарушителя закона, но и на всю семью, род, поселение и т. д.

Сакральное от профанного отличается наличием ряда функциональных признаков, важнейшим из которых является цвет и форма священного предмета. Хроматизм хантыйского мировоззрения не утратил своего информативного значения в отличие от европейской культуры.

Несомненным представляется тот факт, что сакральность необходима в культуре для десакрализации. Сакрализация в хантыйской культуре — идеал, с.

128 г которым в каждом, отдельно взятом частном случае, сопоставляется реальность. Сакральное указывает на то, как человек должен жить в обществе, как должны осуществляться взаимоотношения внутри социума, как человек должен добывать себе пищу, обустраивать жилище и жилое пространство в нем, территорию вокруг поселения, как должен обращаться с умершими сородичами и т. п. Придание вещи, явлению, процессу статуса сакрального несет в себе функцию контроля — нормирует правила поведения, задавая эталон.

Общий вывод диссертационного исследования заключается в следующем: оппозиция сакрального и профанного является общекультурной универсалией, задающей нормы поведения и являющейся основой этики любой нации. В хантыйском обществе имеются свои особенности. Существуют категории сакрального, неоспоримые для всех групп (Торум, Hau анки, медведь, правила обращения с остриженными ногтями, счесанными волосами и т. п.). Наряду с этим для отдельных родов, семей священными являются места, животные, предметы, не почитаемые другими хантами, что вызвано своими, локальными особенностями развития и межэтническими контактами, запечатленными в преданиях.

Результаты данного исследования дают выход на проблему выделения признаков священного предмета, его интерпретацию в культуре сопредельных народов, что является целью дальнейшего исследования автора.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Неопубликованные источники: Архив Кабинета антропологии ТГУ
  2. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, 1973 г.: Чулым, Хакасия, Васюган // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. — [Томск, 1973]. — 766 с.
  3. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1974 г.: Васюган, Кия, Чулым // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. [Томск, 1974]. -753 с.
  4. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1984 г.: Чулым, Средняя Обь, Горный Алтай // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. [Томск, 1984]. -328 с.
  5. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1985 г.: Чулым, Средняя Обь // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. [Томск, 1985]. — 322 с.
  6. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1986 г.: Бараба, Басандайка, Тюмень, Четь, Иртыш // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. — [Томск, 1986]. -336 с.
  7. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1987 г.: Тюмень, Иртыш // Архив. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. — [Томск, 1987]. — 320 с.
  8. Антропологические экспедиции Томского государственного университета, лето 1989 г.: Парабель, Сургут, Напас, Ивдель // Архив.
  9. Кабинета антропологии исторического факультета / Том. гос. ун-т. Томск, 1989.-410 с. 1. Архив КЯНС ТГПУ
  10. Каталог Хантыйской коллекции ТОКМ Электронный ресурс. / авт. кат. Н. Тучкова — материалы А. Фильченко — Том. обл. краевед, музей. -Электрон, дан. Томск, 2003. — 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
  11. П.Кулемзин В. М. Дневники этнографической экспедиции в Н. Васюган в марте 1971 г. // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. № 459.
  12. В. М. Материалы этнографической экспедиции в пос. Октябрьском и пос. Нарыкоры Тюменской области, 1979 г. // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. — № 780.
  13. П.Кулемзин В. М. Материалы этнографической экспедиции ПНИЛ ИАиЭ ТГУ на р. Малый Юган Сургутского р-на Тюменской области // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. — № 961 (тетр.1−4).
  14. В. М. Полевые материалы р. Аган, Юган, Пим, Малый Юган // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. -№ 1238."
  15. В. М. Полевые материалы экспедиции 1982 г. в Березовский р-н Тюменской обл. // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. № 1152.
  16. В. М. Полевые материалы, собранные среди хантов р. Вах, р. Васюган // Архив Музея истории, археологии и этнографии Сибири / Том. гос. ун-т. № 1239.1. Исследования:
  17. В. Н. Традиционная экологическая культура хантов и ненцев / В. Н. Адаев. — Тюмень: Вектор Бук, 2007. 240 с.
  18. Е. А. Представления кетов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. — С. 67 105.
  19. Е. А. Христианизация на туруханском севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX- начало XX в.). Л., 1979. — С. 50−85.
  20. А. Ф. Космологические представления народов Севера / А. Ф. Анисимов. -М. — Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1959. 105 с.
  21. В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков / В. И. Анучин. Санкт-Петербург: б. и., 1914. — 90 с. — (Сборник Музея антропологии и этнографии при Императорской академии наук — т. 2, вып. 2).
  22. С. А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие / С. А. Арутюнов. М.: Наука, 1989. — 247 с.
  23. П. Е. Материалы о похоронно-поминальном обряде русского населения среднего приобья в конце XIX — первой четверти XX вв. // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. — С. 166−178.
  24. А. В. «Тобольское серебро» в обрядах вогулов и остяков / А. В. Бауло. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2009.- 176 с.
  25. А. В. Атрибутика и миф: металл в обрядах обских угров / А.
  26. B. Бауло. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии, 2004. — 158 с.
  27. А. В. Домашние (семейные) святилища северных хантов // Археология, этнография и антропология Евразии. 2004. — № 1. — С. 89−101.
  28. А. В. Древний металл из святилищ обских угров (новые находки) // Археология, этнография и антропология Евразии. -2002. № 2. —1. C.144−155.
  29. А. В. Жертвенные покрывала обских угров из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. Новосибирск, 1997.-С. 90−101.
  30. А. В. Иранские и среднеазиатские сосуды в обрядах обских угров // Проблемы межэтнического взаимодействия народов Сибири. -Новосибирск, 2002. С. 12−27.
  31. А. В. Культовая атрибутика березовских хантов / А. В. Бауло. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии, 2002. — 92 с.
  32. Н. Б. История цветообозначений в русском языке / Н. Б. Бахилина. М.: Наука, 1975. — 286 с.
  33. Ю. Е. Голос дьявола среди снегов и джунглей : истоки древней религии / Ю. Е. Березкин. JI.: Лениздат, 1987. — 172 с.
  34. С. В. Этнокультурные контакты коренных народов Нижнего Амура и Сахалина (по материалам изучения шаманства и культаживотных) // Сибирь в панораме тысячелетий: (материалы междунар. симп.): в 2 т. — Новосибирск, 1998. Т. 2. — С. 72−78.
  35. А. И. Топоры. Знаковость // Ханты салымского края: культура в археолого-этнографической ретроспективе / О. М. Рындина, А. И. Боброва, Ю. И. Ожередов. Томск, 2008. — С. 169−178.
  36. П. Г. Вопросы теории народного искусства / П. Г. Богатырев. М.: Искусство, 1971. — 542 с.
  37. А. А. Сигнификативные функции одежды в традиционной обрядности обских угров // Вестн. археологии, антропологии и этнографии. 2002. — Вып. 4. — С. 184−192.
  38. А. А. Традиционный костюм обских угров / А. А. Богордаева. — Новосибирск: Наука, 2006. 239 с.
  39. М. Зороастрийцы : верования и обычаи / М. Бойс. М.: Наука, 1987.-302 с.
  40. В преддверии философии: духовные искания древнего человека / Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен — пер. с англ. Т. Н. Толстой. Спб.: Амфора, 2001.-314 с.
  41. В. И. Обрядовая сторона представлений, связанная с рождением ребенка и свадьбой, у ненцев и энцев низовьев Енисея // Традиционная обрядность и мировоззрение малых народов Сибири. М., 1990.-С. 104−131.
  42. И. С. Влияние христианства на религиозные верования чукчей и коряков // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX- начало XX в.). Л., 1979. — С. 86−114.
  43. А. Обозначения цвета и универсалии зрительного восприятия // Язык. Культура. Познание. М., 1996. — С. 231−291.
  44. П. Этиологический миф обских угров о происхождении фратриальной организации и их модель мира // Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск, 1990. — С. 72−78.
  45. И. Ю. Животные в традиционном мировоззрении вепсов (опыт реконструкции): автореф. дис.. д-ра ист. наук / И. Ю. Винокурова. — Петрозаводск, 2007. 44 с.
  46. В. Миф и религия // От слова к вере. Миф и религия / М. Мюллер, В. Вундт. М., 2002. — С. 243−824.
  47. И. Н. Мировоззрение манси : Дом и Космос / И. Н. Гемуев. Новосибирск: Наука, 1990. — 232 с.
  48. И. Н. Религия народа манси / И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев. -Новосибирск: Наука, 1986. — 192 с.
  49. И. Н. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы / И. Н. Гемуев, А. В. Бауло. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 1999.-240 с.
  50. А. ван. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов / пер. с фр. Ю. В. Ивановой, Л. В. Покровской. — М.: Вост. лит., 1999.- 198 с.
  51. И. Описание всех обитающих в Российском государстве народов / И. Георги. СПб., 1799. — Ч. 1: О народах финского племени, известных по истории Российской под именем руссов. — 76 с.
  52. А. Миф и символ / А. Голан. М.: Русслит, 1994. 375 с.
  53. А. В. Антропология движения : (древности Северной Евразии) / А. В. Головнев. Екатеринбург: УрО РАН, 2009. — 495 с.
  54. А. В. Говорящие культуры : традиции самодийцев и угров / А. В. Головнев. Екатеринбург: УрО РАН, 1995. — 606 с.
  55. Н. Л. Следы языческих верований у маньзов / Н. Л. Гондатти. — М., 1888. — 91 с. — (Тр. этногр. отдела о-ва любителей естествознания, антропологии и этнографии при Моск. ун-те — кн. 7).
  56. Г. Н. К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX- начало XX в.). Л., 1979. — С. 29−49.
  57. Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра : (на материалах нганасан XIX нач. XX в.) / Г. Н. Грачева. — Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1983. — 176 с.
  58. Земля Кошачьего Локотка / пер., сост. и примеч. Т. Молданова. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 2003. — 230 с.
  59. А. П. Представления о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров / А. П. Зенько. — Новосибирск: Наука, 1997. -160 с.
  60. В. А. Юстиция у малых народов Севера (ХУ11-Х1Х вв.) /
  61. B. А. Зибарев — под ред. И. С. Вдовина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1990. -206 с.
  62. В. Ф. Материалы по этнографии Сибири XVIII века (17 711 772) / В. Ф. Зуев. М.- Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1947. — 94 с.
  63. Иванов Вяч. Вс. Цветовая символика в географических названиях в свете данных типологии (к названию Белоруссии) // Балто-славянские исследования. -М., 1981.-С. 163—177.
  64. С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири Х1Х-начала XX в. / С. В. Иванов. М.- Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1954.-840 с.
  65. С. В. Орнамент народов Сибири как исторический источник (по материалам XIX—начала XX в.): народы Севера и Дальнего Востока /
  66. C. В. Иванов. М.- Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1963. — 494 с.
  67. П. У вогулов // Азиатская Россия. — М., 1915. С. 393 401.
  68. Т. А. Погребальный обряд восточных хантов: особенности взаимоотношений с духами предков // Вестн. археологии, антропологии и этнографии. 1996. — Вып. 1. — С. 122−126.
  69. Источники по этнографии Западной Сибири / подгот. Н. В. Лукина, О. М. Рындина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1987. — 282 с.
  70. Р. Миф и человек. Человек и сакральное / Роже Кайуа — Пер. с фр. и вступ. ст. С. Н. Зенкина — Рос. гос. гумм, ун-т — Ин-т высших гум. исследований. М.: ОГИ, 2003. 293 с.
  71. А. Материалы к мифологии вогулов. 1958. Перевод ГПНТБ. Н. 1988.
  72. К. Ф. Религия югорских народов : в 3 т. / К. Ф. Карьялайнен — пер. с нем. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994−1996.-Т. 1−3.
  73. М. А. Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири (1838−1845−1849) /М. А. Кастрен. -М., 1860. -Ч. 2. 495 с.
  74. Ким-Малони А. А. Шаманизм селькупов // Мифология селькупов. — Томск, 2004.-С. 81−85.
  75. А. Г. Человек и смех / А. Г. Козинцев. СПб.: Алетейя, 2007. — 236 с.74: Косарев А. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость / А. Косарев. М.: Per Se — Спб.: Универ. кн., 2000. — 304 с. -(Humanitas).
  76. М. Ф. Древняя история Западной Сибири: человек и природная среда / М. Ф. Косарев. М.: Наука, 1991. — 298 с.
  77. М. Ф. Западная Сибирь в древности / М. Ф. Косарев. М.: Наука, 1984. — 249 с.
  78. А. И. Северные селькупы // Мифология селькупов. -Томск, 2004.-С. 85−101.
  79. В. М. Васюганско-ваховские ханты в конце Х1Х-начале XX вв.: этногр. очерки / В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977.-225 с.
  80. В. М. Генезис традиций // Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. Томск, 1994. — Т. 2: Мир реальный и потусторонний. — Гл. 9. — С. 423-^144.
  81. В. М. Знакомьтесь: ханты / В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина. -Новосибирск: Наука, Сиб. изд. фирма, 1992. 136 с.
  82. В. М. Медвежий праздник у ваховских хантов // Материалы по этнографии Сибири. — Томск, 1972. — С. 93−98.
  83. В. М. Методические аспекты изучения погребального обряда // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. — С. 87−105.
  84. В. М. Некоторые способы цветообозначения у хантов // Этнокультурные процессы в Западной Сибири. Томск, 1983. — С. 124−129.
  85. В. М. Обряды перевода из реального мира в потусторонний у народов Западной Сибири в ХУШ-ХХ вв. // Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. Томск, 1994. — Т. 2: Мир реальный и потусторонний. — Гл. 8. — С. 334−422.
  86. В. М. Человек и природа в верованиях хантов / В. М. Кулемзин. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1984. — 192 с.
  87. В. М. Шаманство васюганско-ваховских хантов (конец Х1Х-начало XX вв.) // Из истории шаманства. Томск, 1976. — С. 3−148.
  88. В. В. Природа в традиционных представлениях аборигенов Сибири // Народы Сибири: история и культура. Новосибирск, 1997. — С. 6367.
  89. М. А. История изучения этики хантов // Народы СевероЗападной Сибири / Под ред. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. Вып. 5. С. 52 59.
  90. М. А. Этика и этикет хантов / М. А. Лапина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. — 115 с.
  91. Лар Л. А. Культовые памятники Ямала Хэбидя я / Л. А. Лар. -Тюмень: Изд-во ИПОС СО РАН, 2003. 173 с.
  92. Леви-Строс К. Мифологики: сырое и приготовленное / К. Леви-Строс. М.: Флюид, 2006. — 398 с.
  93. Леви-Строс К. Неприрученная мысль // Первобытное мышление / К.
  94. Леви-Строс. М., 1999. — С. 111−336.
  95. Леви-Строс К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. М.: Наука, 1983.-536 с.
  96. Легенды и сказки хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1973. — 58 с.
  97. Т. Мифология юрако-самоедов (ненцев) / Т. Лехтисало. -Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. 136 с.
  98. Н. В. История изучения верований и обрядов // История и культура хантов. Томск, 1995. — С. 45−64.
  99. Н. В. Культовые места хантов р. Нюролька // Вопросы этнокультурной истории Сибири. — Томск, 1980. С. 92—99.
  100. Н. В. Культурные традиции в хозяйственной деятельности хантов // Культурные традиции народов Сибири. — Л., 1986. — С. 121−138.
  101. Н. В. Об этнических связях васюганско-ваховских хантов // Материалы по этнографии Сибири. Томск, 1972. — С. 67—92.
  102. Н. В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. — С. 179−191.
  103. Н. В. Формы почитания собаки у народов Северной Азии // Ареальные исследования в языкознании и этнографии: (язык и этнос). -Л., 1983.-С. 226−233.
  104. Н. В. Ханты от Васюганья до Заполярья : источники по этнографии: в 5 т. / Н. В. Лукина. Томск: Изд-во ТГУ, 2004−2006. -Т. 1−2.
  105. Е. Женские запреты и комплекс представлений о нечистоте у ненцев // Антропологический форум. 2005. — № 2. — С. 317−326.
  106. Э. С. Теория культуры и современная наука : (Логико-методологический анализ) / Э. С. Маркарян. -М.: Мысль, 1983. 284 с.
  107. Е. П. Культ умерших у нижнеобских хантов // Проблемы историко-культурного развития древних и традиционных обществ Западной Сибири и сопредельных территорий: материалы XIII Зап.-Сиб. археол.-этногр. конф. Томск, 2005. — С. 319−320.
  108. Е. П. Обские угры // Народы Сибири и Севера России в XIX в.: (этнографическая характеристика). М., 1994. — С. 158−193.
  109. Е. П. Общественное устройство в ХУП-Х1Х вв. // История и культура хантов. — Томск, 1995. С. 77−120.
  110. Е. П. Очерки истории и культуры хантов / Е. П. Мартынова. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1998. 235 с.
  111. Материалы по фольклору хантов. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1978.-216 с.
  112. Н. А. Северо-Западная Сибирь в XVIII первой половине XIX в. / Н. А. Миненко. — Новосибирск: Наука, 1975. — 306 с.
  113. Мифология хантов / В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, Т. А. Молданов, Т. А. Молданова. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. — 310 с.
  114. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М.: Наука, 1990.568 с.
  115. Т. А. Боги земли Казымской / Т. А. Молданов, Т. А. Молданова. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. — 114 с.
  116. Т. А. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов / Т. А. Молданов. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. 141 с.
  117. Т. А. Архетипы в мире сновидений хантов / Т. А. Молданова. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. 351 с.
  118. Т. А. Орнамент хантов Казымского Приобья : семантика, мифология, генезис / Т. А. Молданова. Томск: Изд-во Том. унта, 1999.-261 с.
  119. В. И. О некоторых особенностях в отношении к собаке у обских угров / В. И. Мошинская, Н. В. Лукина // Археология и этнография Приобья. — Томск, 1982. С. 46−60.
  120. П. А. Некоторые аспекты традиционного мировоззрения тувинцев в условиях современного общества // Сибирь в панораме тысячелетий: (материалы междунар. симп.): в 2 т. Новосибирск, 1998.-Т. 2. — С. 334−342.
  121. В. В. Древнейшие финно-угорские мифы о возникновении земли // Мировоззрение финно-угорских народов. -Новосибирск, 1990. С. 5−21.
  122. Народы Западной Сибири: ханты, манси, селькупы, ненцы, энцы, нганасаны, кеты / отв. ред. И. Н. Гемуев и др. М.: Наука, 2005. — 805 с. -(Серия «Народы и культуры»).
  123. Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме : опыт сопоставления структур / Е. С. Новик. М.: Наука, 1984. — 304 с.
  124. Г. Краткое описание о народе остяцком, 1715 / Г. Новицкий. Новосибирск: Новосибгиз, 1941. — 108 с.
  125. К. Д. У вогулов / К. Д. Носилов. СПб., 1904. — 258 с.
  126. Обдорской управы книга для записи приговоров по тяжбам, спорам и проступкам инородцев (1889−1901): из истории обычного права, обдорских ненцев и хантов конца XIX вв. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1970. — 160 с.
  127. Ю. И. Стрелы. Сакральная сфера // Ханты салымского края: культура в археолого-этнографической ретроспективе / О. М. Рындина, А. И. Боброва, Ю. И. Ожередов. Томск, 2008. — С. 190−201.
  128. Очерки культурогенеза народов Западной Сибири. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. Т. 1: Поселения и жилища, кн. 2. — 286 с.
  129. С. К. Сочинения : в 2 т. / С. К. Патканов. — Тюмень: Изд-во Ю. Мандрики, 1999. Т. 1: Остяцкая молитва. — 400 с.
  130. С. К. Сочинения : в 2 т. / С. К. Патканов. Тюмень: Изд-во Ю. Мандрики, 1999. — Т. 2: Очерк колонизации Сибири. — 317 с.
  131. Г. И. Материалы по селькупскому шаманству // Этнография Северной Азии. Новосибирск, 1980. — С. 5−70.
  132. Г. И. Происхождение селькупов / Г. И. Пелих. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1972.-424 с.
  133. Е. В. Войны и миграции северных хантов (по материалам фольклора) // Урал. ист. вестн. 2002. — № 8. — С. 36−58.
  134. Е. В. Две традиции в сакральном отношении к собаке у нижнеобских хантов // Интеграция археологических и этнографических исследований. Новосибирск — Омск, 1996. — Ч. 2. — С.83−87.
  135. Е. В. Северные ханты: этническая история / Е. В. Перевалова. — Екатеринбург: УрО РАН, 2004. 414 с.
  136. А. С. Взгляд изнутри культуры / А. С. Песикова. -Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2006. 98 с.
  137. А. С. Некоторые аспекты этнопсихологии народа ханты // Народы Северо-Западной Сибири / Под ред. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. Вып. 5. С. 46 51.
  138. Л. М. Томское Приобье в конце УШ-Ш в до н.э. / Л. М. Плетнева. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977. 108 с.: 16 л. ил.
  139. А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии / А. В. Подосинов. — М.: Языки русской культуры, 1999. 720 е., ил.
  140. А. А. Душа и смерть по воззрениям нганасанов // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX вв.). — Л., 1976. — С. 31−44.
  141. . Н. Семейная культура народов Северо-Востока России: традиции и инновации / Б. Н. Попов. Новосибирск: Наука, Сиб. изд. фирма, 1993.-263 с.
  142. С. А. Мансийская обрядность перевода в иной мир // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 2002. — Вып. 9. — С. 134—161.
  143. С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси / С. А. Попова. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2003. — 180 с.
  144. . Ф. О начале человеческой истории : (проблемы палеопсихологии) / Б. Ф. Поршнев. М.: Мысль, 1974. — 487 с.
  145. Е. Д. К вопросу о социальной организации селькупов. (Род и фратрия) // Труды Института этнографии им. H. Н. Миклухо-Маклая. Новая серия. М. — Л., 1952. — Т. 18: Сибирский этнографический сборник, т. 1.-С. 88−107.
  146. Е. Д. Старые представления селькупов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. -Л., 1976.-С. 106−128.
  147. Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале XX века. — Л., 1971. — С. 5−100. — (Сборник / Музей антропологии и этнографии — т. 27).
  148. В. Я. Исторические корни волшебной сказки / В. Я. Пропп. -Л.: Наука, 1986.-365 с.
  149. Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен / Д. С. Раевский. М.: Наука, 1977. — 216 с.
  150. Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов) / Е. И. Ромбандеева. — Сургут: Северный дом: Сев.-Сиб. регион, кн. изд-во, 1993. — 208 с.
  151. О. М. Орнамент / О. М. Рындина. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. — 640 с. — (Очерки культурогенеза народов Западной Сибири — т. 3).
  152. О. М. Символика бересты // Ханты салымского края: культура в археолого-этнографической ретроспективе / О. М. Рындина, А. И. Боброва, Ю. И. Ожередов. Томск, 2008. — С. 94−98.
  153. А. М. Птица, дающая жизнь (из тюрко-угорских мифологических параллелей) // Мировоззрение финно-угорских народов. -Новосибирск, 1990. С. 21−35.
  154. А. М. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири : знак и ритуал / А. М. Сагалаев, И. В. Октябрьская — Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1990. 209 с.
  155. А. М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип / А. М. Сагалаев. Новосибирск: Наука, 1991. — 155 с.
  156. Селькупская мифология / сост. Г. И. Пелих. Томск: Изд-во науч.-техн. лит., 1998. — 80 с.
  157. Сем Т. Ю. Обретение силы. Первые шаманские атрибуты // Т. Ю. Сем, К. Ю. Соловьева // На грани миров. Шаманизм народов Сибири (изсобрания Российского этнографического музея: Альбом). М.: ИПЦ «Художник и книга», 2006. — 296 с. С. 128−146.
  158. Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. — 240 с.
  159. В. И. Мифологика мира мертвых (по мифологическим и археологическим источникам Западной Сибири) / В. И. Семенова. Тюмень: Изд-во ИПОС СО РАН, 2008. — 213 с.
  160. В. И. Средневековые могильники Юганского Приобья / В. И. Семенова. Новосибирск: Наука, 2001. — 296 с.
  161. Н. В. Хроматизм мифа / Н. В. Серов. — J1.: Всесоюз. молодеж. кн. центр, 1990. 352 с.
  162. Ю. Б. Проблема материнского рода у народов Севера // Общественный строй у народов Северной Сибири. М., 1970. — Гл. 2. -С. 71— 87.
  163. Ю. Б. Тамги народов Сибири XVII века / Ю. Б. Симченко. М.: Наука, 1965. — 227 с.
  164. У. Т. Путешествие к хантам / У. Т. Сирелиус. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. 342 с.
  165. Сказание земли Томской: хрестоматия / сост. П. Е. Бардина и др. Томск: [б. и.], 2004. — 186 с.
  166. Р. Р. Словарь хантыйско-русский и русско-хантыйский (шурышкарский диалект) / Р. Р. Скамейко, 3. И. Сязи. Спб.: Просвещение, 1992.-271 с.
  167. Соколова 3. П. К проблеме этногенеза обских угров и селькупов // Этногенез народов Севера. М., 1980. — С. 89−117.
  168. Соколова 3. П. К происхождению обских угров и их фратрий (по данным фольклора) // Традиционные верования и быт народов Сибири. -Новосибирск, 1987.-С. 118−133.
  169. Соколова 3. П. Культ животных в религии / 3. П. Соколова. М.: Наука, 1972.-211 с.
  170. Соколова 3. П. Находки в Шишингах (культ лягушки и угорская проблема) // Сов. этнография. 1975. — № 6. — С. 143−154.
  171. Соколова 3. П. Новые данные о погребальном обряде северных хантов // Полевые исследования Института этнографии, 1973. М., 1975. — С. 165−174.
  172. Соколова 3. П. О культе предков у хантов и манси // Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск, 1990. — С. 58−72.
  173. Соколова 3. П. О некоторых погребальных обычаях северных хантов и манси // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. -Новосибирск, 1978.-С. 169−175.
  174. Соколова 3. П. Обско-угорский феномен. Место культуры ханты и манси в культуре народов Западной Сибири // Исторический ежегодник: спец. вып. Омск, 2001. — С. 36−53.
  175. Соколова 3. П. Пережитки религиозных верований у обских угров // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале XX века. — Л., 1971. — С. 211−238. — (Сборник / Музей антропологии и этнографии — т. 27).
  176. Соколова 3. П. Погребальная обрядность: ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М., 1980.-С. 125−143.
  177. Соколова 3. П. Свадебная обрядность: ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М., 1980. — С. 36−42.
  178. Соколова 3. П. Ханты и манси: взгляд из XXI в. / 3. П. Соколова. -М.: Наука, 2009. 756 с.
  179. З.П. Изображения умерших у народов Западной Сибири // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. — С. 106−115.
  180. А. И. О жертвоприношении людей у древнего населения Прииртышья // Мировоззрение финно-угорских народов. — Новосибирск, 1990.-С. 92−103.
  181. С. В. К вопросу об истоках обряда сожжения угорских ритуальных кукол // Археология и этнография Приобья: материалы и исследования: сб. тр. каф. археологии и этнологии. — Томск, 2008. Вып. 2. -С.167−176.
  182. В. И. О чем твоя песня, Аули? / В. И. Сподина. -Мегион: Интербук-бизнес, 1995. 32 с.
  183. В. И. Представление о пространстве в традиционном мировоззрении лесных ненцев Нижневартовского района / В. И. Сподина. -Новосибирск: Arpo: Солярис, 2001. 124 с.
  184. Г. А. Остяки : социально-этнографический очерк / Г. Старцев. Л., 1928.-152 с.
  185. А. М. Декоративно-прикладное искусство хантов Нижней Оби / А. М. Сязи. Тюмень, 1995.- 169 с.
  186. A.M. Орнамент и вещь в культуре хантов Нижнего Приобья / А. М. Сязи. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. — 247 с.
  187. Э. Б. Первобытная культура / Э. Б. Тайлор- Пер. с англ. Д. А. Коропчевского- Предисл. и примеч. А. И. Першица. М.: Политиздат, 1989. 573 с.
  188. H. М. Заметки о семье и браке сынских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1998. — Вып. 6. — С. 21−23.
  189. H. М. Новые материалы по погребальному обряду сынских хантов (обряд сжигания волос «упт ущиты») // Культура народов Сибири: материалы Третьих сиб. чтений (Санкт-Петербург, 22−24 нояб. 1995 г.). — СПб., 1997. — С. 213−220.
  190. H. М. Обряд сватовства у хантов реки Сыни // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1996. — Вып. 4. — С. 65−72.
  191. Н. М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов : дис.. канд. ист. наук / Н. М. Талигина. — Томск, 2003.-222 л.
  192. Н. М. Обряды жизненного цикла у сынских хантов / Н. М. Талигина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2004. — 174 с.
  193. Н. М. Обряды жизненного цикла у сынских хантов / Н. М. Талигина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2004. — 175 с.
  194. Н. М. Описание похоронного обряда сынских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. — Томск, 1995. — Вып. 2. С. 130−140.
  195. Н. М. Описание свадебного обряда сынских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1995. — Вып. 2. — С. 118−125.
  196. Н. М. Потусторонние субстанции человека в представлениях сынских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. -Томск, 1998. Вып. 6. — С. 42−48.
  197. Н. М. Цветовая триада хантов Нижнего Приобья // Народы Северо-Западной Сибири. — Томск, 1998. Вып. 8. — С. 95−96.
  198. Н.М. Духи-охранители семьи у северных ханты // Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории: материалы XII Зап.-Сиб. археол.-этногр. конф. Томск, 2001. — С. 113−114.
  199. Н.М. Обряды очищения женщины у сынских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1999. — Вып. 8. — С.97−104.
  200. А. М. Обряды строительства и вхождения в новое жилище у юганских хантов // Народы Северо-Западной Сибири / Под ред. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. Вып. 5. С. 67 71.
  201. Н. И. Словарь восточнохантыйских диалектов / Н. И. Терешкин. Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1981. — 544 с.
  202. В. Символ и ритуал / В. Тернер. М.: Наука, 1983. — 278 с.
  203. С. А. Ранние формы религии / С. А. Токарев. — М.: Политиздат, 1990. 622 с.
  204. В. Н. Две заметки об иранском влиянии в мифологии народов Сибири // Учен. зап. / Тарт. гос. ун-т. — 1981. — Вып. 558. С. 36−64.
  205. В. Н. Лось // Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1988.-Т. 2.-С. 69−70.
  206. Р. А. Информационные методы и обработка этнографических коллекций // Сибирь в панораме тысячелетий: (материалы междунар. симп.). Новосибирск, 1998. — Т. 2. — С. 470−474.
  207. Н. А. Ханты реки Ваха: вчера, сегодня, завтра // Лар-ях: народ с заливных лугов: этнографическая коллекция ваховских ханты в Томском областном краеведческом музее: альбом / авт. текста Н. А. Тучкова, А. Г.'Тучков. Томск, 2003. — С. 7−30.
  208. Е. И. Древности Нижнего Приобья в фондах Овгортского краеведческого музея / Е. И. Тыликова, А. В. Бауло // Археология, этнография и антропология Евразии. — 2001. — 1. С. 127 134.
  209. Е. Г. Берестяная утварь народов Сибири. Конец XIX -первая половина XX в. // Памятники материальной культуры народов Сибири. СПб., 1994. — С 76−119.
  210. Е. Г. Женская шуба манси: что стоит за конкретной вещью // Культурное наследие народов Сибири и Севера: материалы IV Сиб. чтений, 12−14 октября 1998 г., Санкт-Петербург. СПб., 2000. — С. 144−149.
  211. Е. Г. Историко-этнографические очерки материальной культуры манси / Е. Г. Федорова. СПб., 1994. — 288 с.
  212. Е. Г. К вопросу о выявлении комплексов элементов в культурах обских угров // Этносы и этнические процессы: сб. статей: памяти Р. Ф. Итса. М., 1993. — С. 129−136.
  213. Е. Г. К проблеме археолого-этнографических сопоставлений (по материалам украшений обских угров) // Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск, 1998. — Ч. 2. — С. 119−134.
  214. Е. Г. Люди Пор и люди Мось в представлениях современных манси и хантов (по полевым материалам последней четверти XX в.) // Материалы полевых этнографических исследований. — СПб., 1998. — Вып. 4.-С. 124−134.
  215. Е. Г. Материалы к погребальному обряду северных манси // Материалы полевых этнографических исследований 1990−1991 гг. -СПб., 1993.-С. 77−97.
  216. Е. Г. Некоторые материалы по шаманству манси // Обские угры (ханты и манси) / Е. Г. Федорова. М.: Наука, 1991. — С. 165— 221.
  217. Е. Г. О значении предмета (на примере плечевой одежды хантов) // Модель в культурологи Сибири и Севера. Екатеринбург, 1992.-С. 98−103.
  218. Е. Г. Обские угры: вехи этнической истории // Народы Сибири в составе Государства Российского: (очерки этнической истории). -СПб., 1999.-С. 5−68.
  219. Е. Г. Орнамент на одежде и утвари манси // Орнамент народов Западной Сибири. Томск, 1992. — С. 103−115.
  220. Е. Г. Река-дорога (по материалам археологии, этнографии и фольклора обских угров) // Природа и цивилизация. Реки и культуры: материалы конф. СПб., 1997. — С. 149−153.
  221. Е. Г. Религиозные представления и этногенез (по материалам обских угров) // Этнос. Ландшафт. Культура: материалы конф. — СПб., 1999.-С. 176−184.
  222. Е. Г. Северные манси в последней четверти XX века // Этнография народов Западной Сибири: к юбилею д-ра ист. наук, проф. Зои Петровны Соколовой. М., 2000. — С. 300−309.
  223. Е. Г. Экологический аспект изучения одежды тундровой зоны Сибири // Экология этнических культур Сибири накануне XIX в. -СПб., 1995.-С. 119−165.
  224. Финно-угры и балты в эпоху средневековья. — М.: Наука, 1987.510 с.
  225. О. Путешествие в Западную Сибирь / О. Финш, А. Брэм. -М.: Тип. М. Н. Лаврова и К, 1882. Т. 1, 2. — 578 с.
  226. Франк-Каменецкий И. Г. К космической семантике «камня» и «металла» // Академику Н. Я. Марру. М.- Л., 1935. — С. 573−582.
  227. Дж. Дж. Золотая ветвь : исследование магии и религии / Дж. Дж. Фрэзер. -М.: Политиздат, 1983. 703 с.
  228. Т. Г. Обряд жертвоприношения в хантыйских и мансийских семьях / Т. Г. Харамзин, Т. М. Алгадьева // Народы СевероЗападной Сибири. Томск, 2002. — Вып. 9. — С. 126−133.
  229. Г. П. Ненецкое жилище: традиции и изменения // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1999. — Вып. 8. — С. 44−54.
  230. Л. В. Влияние христианизации на религиозные представления и культы ненцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX века). — Л., 1979. — С. 12−28.
  231. В. Н. Медвежий праздник у обских угров / В. Н. Чернецов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. — 50 с.
  232. В. Н. Обряды и церемонии у обских угров, связанные с медведем // Referate der Vortage und Mitteilungen Zweiter internationaler Finnougristen Kongress. Helsinki, 1965. — P.
  233. В. H. Периодические обряды и церемонии у обских угров, связанные с медведем // Congressus Secundus Internationalis Fenno-Ugristarum. Helsinki, 1968. — P. 102−111.
  234. В. H. Представления о душе у обских угров // Труды Института этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. Новая серия. — М. — JL, 1959. Т. 51: Исследования и материалы по вопросам первых религиозных верований. — С. 114—156.
  235. В. Н. Фратриальное устройство обско-угорского общества // Советская этнография: сб. статей. М. — Л., 1939. — № 2. — С. 2042.
  236. М. Б. Ваховские остяки : этногр. очерки / М. Б. Шатилов. — Томск: Изд. Том. краевого музея, 1931. — 175 с. (Труды Томского краевого музея — т. 4).
  237. Е. Традиционное мировоззрение обских угров по материалам культа медведя : автореф. дис.. канд. ист. наук / Е. Шмидт. -Л., 1989.- 18 с.
  238. Л. Р. Салымские остяки // Зап. / Тюмен. о-во науч. изучения местного края. 1924. — Вып. 1. — С. 166−200.
  239. М. Космос и история : избр. работы: пер. с фр. и англ. / М. Элиаде. М.: Прогресс, 1987. — 312 с.
  240. М. Очерки сравнительного религиоведения / М. Элиаде. -М.: Ладомир, 1999. 488 с.
  241. М. Священное и мирское / М. Элиаде — пер. с фр., предисл. и коммент. Н. К. Гарбовского. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1994. — 143 с.
  242. Эпические песни ненцев. М.: Наука, 1965. — 782 с.
  243. Этнография народов Томской области: учеб. пособие. Томск: Изд-во Том. гос. пед. ун-та., 2005. — 163 с.
  244. М. В. Использование цвета в орнаменте хантов и ненцев Приуральского района Ямало-Ненецкого автономного округа // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1998. — С. 121−123.
  245. М. В. Хантыйский сах // Модель в культурологии Сибири и Севера. Екатеринбург, 1992. — С. 104−109.
  246. Н. М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение : этнографические и статистические исследования с приложением статистических таблиц / Н. М. Ядринцев. Спб.: Изд. им. Сибирякова, 1891. -308 с.
  247. Eliade М. The Myth of the Eternal Return or, Cosmos and History / M. Eliade — tr. by W. R. Trask. Princeton: Princeton University Press, 1974. — 195 p.
  248. Jordan P. Continuity and Change in Eastern Khanty Language and Worldview / P. Jordan, A. Filtchenko // Rebuilding Identities: Pathways to Reform in Post-Soviet Siberia / ed. by E. Kasten. Berlin, 2005. — P. 63−89.
  249. Jordan P. Material Culture and Sacred Landscape: The Anthropology of the Siberian Khanty / P. Jordan. -Walnut Creek et. al.: AltaMira Press, 2003. -309 p.
  250. Khanty Mythology / V. M. Kulemzin, N.V. Lukina, T. A. Moldanov, T. A. Moldanova — ed. V. V. Napolskikh. Tomsk: Izdatel’stvo TGU. — 2006. -241 p.
  251. Присутствие цвета в проводимых хантами обрядах и его семантика
  252. Цвет Родильный Свадебный Похоронный Одежда Животные- Подношения Символикаобряд обряд обряд богов (по медвежьим игрищам) тотемы богам цвета в снах
  253. Белый Береста Береста, Торум, Зайчиха, Ткань, Удача, белый Ас тый горностай, металл, счастье, платок ики чайка животные радость
  254. Красный Платки Посох Ас тый ики Лиса Ткань, шкуры, сосна Опасность, болезнь, выздоровление
  255. Черный Цвет похоронной одежды старых женщин Ем вож ики, Хинь ики Ворон Ткань, металл, животные Смерть
  256. Зеленый, Хоймас Чернобурая Тканьсинии лиса
  257. Распределение объектов природы по сферам мироздания согласно хантыйским космогоническим воззрениям, их функции и символика
  258. Сферы мироздания и их цветовая символика Природные явления и объекты неживой природы Деревья Животные, птицы, земноводные Стороны света
  259. Верхний мир (белый цвет) Солнце Береза Птицы: гусь, лебедь, утка, медведь, лось, лягушка, чайка Юг, восток (правое/четное)
  260. Средний миркрасный цвет) Камень, металл (апотропеическая функция), звезда (предупреждение) Сосна, кедр Медведь, собака
  261. Нижний мир (черный «цвет) Луна Кедр, лиственница, ель, пихта, осина, черемуха Рыбы, гагара, Медведица Пор нэ Собака, змея, ящерица, медведь Север, запад (левое/нечетное)
  262. Самый семантически насыщенный образ медведь.
  263. Деревья являются медиаторами между мирами.
  264. Символика кедра амбивалентна.
  265. Птицы в основном относятся к Верхнему миру, символизируют жизнь.
  266. Рыбы символизируют смерть.
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!