Символ как форма мировидения и миропонимания: Социально-философский анализ

Актуальность темы

исследования. Современный мир переживает глобальный кризис. Осознание человеком данной ситуации требует пристального вглядывания вновь в глубинные основы своего существования. Кризис жизни свидетельствует о кризисе человеческого духа, о «больной экзистенции» современного человека. Растущая бездуховность современного общества, обмирщение человеческого духа, «сумерки цивилизации» (В.Распутин) на рубеже веков требуют безотлагательных действий со стороны общества — культурных, научных, политических, философских.

Современная Россия тоже переживает системный кризис, вызванный внутренними проблемами переустройства. Но затянувшееся время реформ свидетельствует о том, как непросто выйти из кризиса, охватившего все стороны социальной действительности, как нелегко освободиться от прежних шор в мышлении, от груза старых ценностей. Известно высказывание философов: как мы мыслим, так и живем.

Великий мыслитель XX века Хайдеггер представлял будущее человеческой цивилизации в плане совершенно очевидного всеобщего кризиса, если не будет того, что он называл «КЬеге» — поворота, что связано с изменением самих основ современного мышления путем обоснования заново коренных связей человека с миром, его онтологического статуса1.

Поворот от старых ценностей к новым должен совершиться, на наш взгляд, в существенном, главном, а именно — в мировоззренческом плане. А это всегда не просто. Для этого необходимо радикально изменить устоявшийся образ мыслей, привычные формы поведения, жизни в целом.

Тезис «Все обусловлено культурой» является для нас ведущим принципом в понимании человека, общества. Какова культура — таков и человек, соответственно, каков человек — такова и культура.

1 Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге.- М.:Высшая школа, 1991, — С. 15.

Центральной категорией культуры является символ. Своим силовым полем он соединяет культуру и мир. Символ всегда несет в себе главнейшие характеристики человеческого существования — идеалы, ценности, смысл, представления об Истине, Добре и Красоте. В концентрированной образно-зримой форме он выражает главные, наиболее значимые идеи по гармонизации отношений между человеком и миром.

Роль символа в жизни человека общепризнанна. Поистине, «против символов ничего нельзя иметь"2. Человек сам есть символ, утверждал еще Платон. Символ своего образа мыслей, действий, вещей. Он всегда живет в мире символов и не замечает его огромного действия и власти над ним. С помощью символов человек познает окружающий мир, себя, проясняет свое место в мире, можно сказать, сквозь хаос бытия он идет к себе.

Но диалектика символа трагична по своей сути. С одной стороны, благодаря оперированию символами (символизации), человек конструирует истинно человеческий мир — мир культуры, мир творчества, свой духовный космос. С другой стороны, человек становится крепостным своих умственных созданий, он придавливает свое сознание громадой символов (коммунизм, царство Божье, технократизм и т. д.). Однозначно истолкованные символы превращаются в тиранические силы, получающие власть над обществом и человеком. Возникает задача нового истолкования старых символов и изобретения новых символов и идеалов.

Современное постсоветское общество живет в эпоху радикальной переоценки системы ценностей. Происходит крутой перелом в понимании содержания и смысла символики нашего общества. Большинство старых символов вместе с утратой веры в идеалы и ценности социализма отвергается, отбрасывается, а часть из них переосмысливается заново3. Идейно-нравственный потенциал символики социализма сегодня исчерпан. И.

2 Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 108.

3 Самсонова Т. Н., Карпова Н. В. Дети о символике России. // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 18. Социология и политология. 2000. № 1. — С. 178. не только эта идея устарела, но и многие другие, которые еще недавно составляли цель и смысл жизни современного человека, например, идеи технократизма, перманентного научно-технического прогресса и т. д.

Современное общество сегодня остро нуждается в новой социально значимой символике, адекватно отражающей те позитивные тенденции, которые формируются в обществе, диалектику социальной жизни в целом.

Необходим серьезный философский анализ социальной действительности, раскрывающий сложнейшую диалектику символа, его противоречивость, ибо игнорирование этого факта, непонимание трагической диалектики «силы символики» приводит общество, людей к настоящей драме, кризису идей, кризису жизни и появлению так называемого «смутного времени».

На наш взгляд, обществу сегодня не хватает глубинного понимания социально-онтологической сущности символа, формирующего парадигму о ^ о духовно-практическои деятельности общества, тип человека определенной культуры. Символ-идея, завладев всем существом человека, врастая в плоть и кровь, становится его «Я» — мировоззрением, убеждением, идеалом, целью всей его жизни. Вот почему общество не может сразу отречься от старого, ибо рушится весь его жизненный мир, а с ним и жизнь отдельного человека.

Также сегодня назрела необходимость в исследовании «онтологий мира», т. е. тех символообразов, с помощью которых человек конструирует свой духовный космос, упорядочивает бытие. Как известно, культура — это не только то, как одевается народ, какова его кухня, какие он слагает песни, а то — под каким углом зрения он смотрит на мир4.

Каждый народ отличается от другого радикальной ориентацией своего духа, и процесс адекватного понимания предполагает реконструкцию именно этих его особенностей. Сегодня необходим диалог цивилизаций. Он является.

4 Григорьева Т. П. .Японская художественная традиция. — М., 1979. — С.5. основой устойчивого развития, являющегося символом новой веры человечества на рубеже веков.

Степень изученности проблемы. Проблема символа была всегда актуальной в философии. Пытаясь понять человека, ученые разрабатывали разные теории, подходы и принципы его понимания, руководствуясь тезисом «мир человека — это мир его символов». Известный теоретик символизма Э. Кассирер писал: «Символ — ключ к природе человека" — человек — это «символами живущее, символами познающее животное"5.

Использование символов привело к возникновению и развитию всех цивилизаций мира. «Культура, или цивилизация, — это особого рода форма, которую принимает биотическая деятельность особого животного, человека. Поведение человека — это символическое поведениеесли поведение не символическое, оно и не человеческое. Ребенок рода Homo становится человеком лишь тогда, когда он приобщается к порядку феноменов, который мы называем культурой. Ключ к этому миру, путь в него один — символ"6.

Проблемой символа в зарубежной философии в разное время занимались Дж. Пирс, Л. Леви-Брюль, В Тэрнер, Дж. Фрэзер, 3. Фрейд, М. Шелер, Э. Кассирер, К.-Г. Юнг, Э. Тейлор, Г. Гельмгольц, О. Шпенглер, Л. А. Уайт, Г. Райл, К. Леви-Строс, Дж. Мид, С. Лангер и др7. Эти ученые являются классиками символизма, разработавшими фундаментальные проблемы развития культуры как символической деятельности человека. Заслуги их огромны в понимании роли символов в жизни человека, в проведении их классификации, в исследовании символизма сознания, эволюции мышления человека и т. д.

5 Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры. // Проблема человека в западной философии.- М.:Прогресс, 1988. — С. 26.

6 Комадорова И. В. Символическая антропология Лесли А.Уайта. // Вести. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2000. № 5. — С. 104.

7 Пирс Дж. Символы, сигналы, шумы. — М., 1967; Леви-Строс К. Структурная антропология. — М., 1983; Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. — M., 1980; Тэрнер В. Символ и ритуал. — М., 1983; Тейлор Э. Первобытная культура. — М., 1939; Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры. // Проблема человека в западной философии. — М.: Прогресс, 1988. — С. 3−30;

Согласно их взглядам, человек отделился от животного мира благодаря конструированию особого мира — символического. — мира идей, понятий, смысла, значений- «значение символа можно узнать только не-чувственным, символическим восприятием"8. По определению Пирса, человек — это символ, он выступает как знаковый ряд или текст: «мой язык есть общая сумма моего Я"9.

Естественнонаучной базой исследования объективных основ формирования знаково-символических средств человека, символизма его сознания в отечественной научной литературе являются работы таких выдающихся ученых как: И. П. Павлов, И. М. Сеченов, В. М. Бехтерев, JI.C. Выготский, П. К. Анохин, А. А. Леонтьев, А. Р. Лурия, и др.10. В их работах исследовались следующие проблемы: сознание как функция коры головного мозга, отражающее и опережающее действительностьпоявление мышления, языка как инобытия мыслиречи как передачи эмоционально-психического состояния человека и другие важнейшие проблемы.

На Западе современные теоретико-прикладные исследования символических основ трансперсональной психологии, путей и способов оптимизации устойчивости человеческой психики, сознания успешно проводятся в работах таких ученых как С. Гроф, Р.-Д. Лэйнг, К. Саймонтон, М Локк, М Поркерт, К Уилбер, Г. Фоллмер и др.11.

Отечественные философские исследования по теории символа носят обширный характер, их можно условно разбить на следующие периоды: и / U U U дореволюционный (русскии символизм), советский и постсоветский.

Юнг К.-Г. Человек и его символы. — М.: Серебряные нити, 1997, — 368 е.- Шпенглер О. Закат Европы. — М., 1995; White L.A. Ethological essays. Albuguergue, 1987. — P. 274- Райл Г. Понятие сознания. — М., 2000. и др.

8 White L.A. Symbol: The origin and basis of hyman behavior. //The sciens of culture. N/Y., 1949. P. 24.

9 Пирс Дж. Символы, сигналы, шумы.—М., 1967. — С. 123.

10 Павлов И. П., Сеченов И. М., Введенский Н. Е. Физиология нервной системы. Избранные труды. Вып.1У, М., 1952; Бехтерев В. М. Общие основы рефлексологии человека. — М&bdquo- 1956; Выготский Л. С. Избранные психологические исследования. — М., 1956; Анохин П. К. Опережающее отражение действительности. // Вопросы философии. 1962, № 7. и др.

11 Гроф С. Трансперсональная психология. — М., 1994; Идеи Лэйнга Р.-Д., Саймонтона К., Локк М., Поркерта М. описываются в кн. Капры Ф. «Уроки мудрости». — М., 1996; Уилбер К. Вечная психология: спектр

Справедливо назвать следующие имена: B.C. Соловьев, В. И. Иванов, В. В Розанов, В. Я. Брюсов, Д. С. Мережковский, A.M. Ремизов, С. Н. Булгаков, К. Д. Бальмонт, А. Блок, А. Белый, П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, Г. Г. Шпет, М. М. Бахтин, М. К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский, В. В. Мантатов, J1.B. Уваров, Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский, Н. Н. Трубников, К. А. Свасьян, В. И. Антонов, А. В. Плахова, Е. Н. Панов, Л. Ф. Чертов, Н. Н. Рубцов и др12. В каждый из этих периодов были получены значительные научные результаты по исследованию природы и роли символа в жизни человека, общества.

Новый импульс в разработку проблемы символа в так называемом герменевтическом ключе в постнеклассический период внесла философская герменевтика. Интенцию западной философии в этом направлении задал.

I Ч.

М.Хайдеггер в поздний период своего творчества. С этого момента философия повернулась от мира науки к миру жизни. Символ здесь стал рассматриваться не как познавательный инструмент, как это было характерно для классической философии, но как онтологическая категория, которая на глубинном экзистенциальном уровне проясняет сущность человека и структурирует человеческую жизнь. Символ стал интерпретироваться как диалектика «сокрытия» и «открытия», «утаивания» и «обнаружения». Особенно плодотворно в таком ключе по интерпретации символа работал Г.-Г. Гадамер14, исследуя различные области искусства. сознания. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М., 1990. — С. 469−486- Фоллмер Г. Эволюционная теория познания. — М.: Русский двор, 1998. — 256 с.

12 Соловьев B.C. Сочинения в двух томах. — М.: Мысль, 1988; Иванов В. И. Борозды и межи. — М., 1916; По звездам. — СПб., 1909; Мережковский Д. С. В тихом омуте. — М., 1991; Булгаков С. Н. Философия русского хозяйства. — М., 1994; Бальмонт К. Д. Горные вершины. — М., 1904; Белый А. Символизм как миропонимание. — М., 1994; Блок А. Стихотворения. Поэмы. — М., 1980; Флоренский П. А. Символика числа. — М., 1993; Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. — М., 1976; Философия.Мифология.Культура. — М., 1991; Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М., 1975; Мамардашвили М. К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. — М., 1999; Трубников Н. Н. О смысле жизни и смерти. — М., 1996; Уваров Л. В. Образ, символ, знак. Минск, 1967; Коршунов A.M., Мантатов В. В. Теория отражения и эвристическая роль знаков. М., 1974; Антонов В. И. Символ как культурологическая категория. — М., 1992; Свасьян K.A. Проблема символа в современной философии. — Ереван, 1980. и др.

13 Хайдеггер М. Исток художественного творения. // Зарубежная эстетика и теория литературы Х1Х-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. — М., 1987.

14 Гадамер Г.-Г. Истина и метод. — М., 1990.

В современной западной философии и социологии социальная сущность символа исследуется в социологических теориях «коммуникативного действия» Ю. Хабермаса, «конструирования социальной реальности» П. Бергера и Т. Лукмана, «символического интеракционизма» Дж. Мида и Г. Блумера, «интерпретативной социологии» Х. Абельса и др. В этих теориях рассматривается регулятивная роль символа в обществе. Интеракция понимается как социальное взаимодействие индивидов в процессе общения, в ходе которого выявляются намерения, ролевые ожидания, выправляется поведение, проясняется идентичность участников на основе интерпретации поведения друг друга и таким образом происходит коммуникация и конструирование социальной реальности.

Тем не менее, в исследовании проблемы символа недостаточно выявлена его диалектика социального бытия и действия в обществе. Прежде всего, такие моменты в развитии символа как его переходы в свою противоположность, сопровождающиеся кризисом идей, людей, разрушением их духовного мира. На наш взгляд, в философско-методологической литературе отсутствует серьезный анализ социально-онтологической сущности символа, формирующей парадигму духовно-практической деятельности человека, общества в целом. Автор считает необходимым исследовать именно такие моменты в развитии общества, например, анализ кризиса духовности в российском обществе на переломном этапе его развития через призму символических форм.

Цель и задачи исследования

Цель исследования заключается в исследовании символа как формы мировидения и миропонимания, как парадигмы духовно-практической деятельности общества, человека.

В соответствии с этой целью в работе ставятся следующие задачи: ¦ уточнить и определить содержание понятий «символ», «культура», «идеал», «ценность», «смысл" — раскрыть социально-онтологическую сущность символа в контексте культуры, диалектики их отношенийвыявить глубокую взаимосвязь духовного кризиса общества с кризисом символических форм мышления человекаисследовать роль символа в формировании «образа мира», являющегося мировоззрением культурыраскрыть диалектику символа как «открытия» и «сокрытия» в экзистенциальном опыте человекапроанализировать влияние символообразов на формирование метафизики определенной культуры (компаративистский анализ духовности Запада и Востока) — выявить особенности духовного кризиса в современной России через призму символических форм и обосновать роль русской нравственной философии в духовном становлении российского общества.

Методологическая и теоретическая основа исследования. В работе диссертант исходит из теоретического положения о том, что культура, общество не могут обойтись без символа, являющегося не только важнейшим средством познания, но и выступающим как форма мировидения и миропонимания, что все действия, поступки людей детерминированы символизмом сознания. Большую роль в понимании, раскрытии проблемы символа сыграло применение таких общенаучных методов познания как: принцип системности, структурности и целостности, а также методы анализа, синтеза, аналогии, компаративистский метод.

Методологической основой понимания символа послужили учение об объективности мира идей и мира вещейтенденция современной философии к синтезу материалистических и идеалистических позиций в понимании мира, человека, общества, так называемый «духовный материализм».

Теоретическую базу диссертационного исследования составляют фундаментальные труды по проблеме символа: материалистическая концепция символа К. Марксасимволическая антропология Э. Кассирера, М. Шелера, Л. А. Уайта, С. Лангерфундаментальная онтология М. Хайдеггера, герменевтическая диалектика Г.-Г. Гадамерасимволизм сознания Мамардашвили М. К., Пятигорского A.M.- концепция бессознательного К.-Г. Юнгапсихоанализ З. Фрейдатрансперсональная психология С. Грофа, К. Лэйнгадиалог цивилизаций на базе сближения культурных «онтологий мира» Григорьевой Т. П., Ф. Капры, Дж. Чу, Дж. Нидэмабуддийские источникитруды русских символистов В. Соловьева, В. Иванова, А. Белого, А. Блока, Д. Мережковского, В. Эрна, П. Флоренского, А. Лосеваконцепция «диалога» М. Бахтинасемиотические исследования Ю. Лотманадуховно-исторические основы теории устойчивого развития.

Научная новизна результатов исследования: в результате исследования проблемы символа раскрыта социально-онтологическая сущность символа как субстанциональной основы духовно-практической деятельности обществана основании философского анализа установлено, что символ является не только знаково-языковым средством познания, но — шире — формой мировидения и миропонимания, стилем мышления культурыв результате исследования духовного кризиса современного общества выявлена его глубокая взаимосвязь с кризисом символических форм мышления человекаустановлено влияние символа на формирование социокультурного «образа мира», являющегося парадигмой духовно-практической деятельности обществаобоснована эвристичность использования методологии философской герменевтики для раскрытия диалектики символа как экзистенциального «сокрытия» и «открытия» в духовном опыте человекавыявлены и проанализированы мировоззренческие особенности Запада и Востока на основе культурного символизмав диссертации раскрыта трагическая диалектика социального символа на примере России переходного периода и обоснована актуальность русской нравственной философии в духовном становлении российского общества.

Научно-практическая значимость исследования. Практическая значимость диссертации состоит в том, что содержащиеся в работе теоретические положения и выводы могут иметь значение для более глубокого понимания развития культуры, общества, человека в силу действия и власти на них символа, его социально-онтологической сущности. Исследования проблемы символа могут быть использованы специалистами в следующих областях: в методологии научного познания, философии культуры, социальной философии, семиотике, а также при составлении базовых или специальных курсов по философии, культурной антропологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации докладывались автором на следующих конференциях:

— ежегодные научные конференции преподавателей Восточно-Сибирского Государственного Технологического Университета (1990;2001 г.);

— научная конференция преподавателей ИГУ (1998), ВСГАКИ (1999).

Материалы диссертационной работы апробированы при написании рабочих программ, методических рекомендаций, пособий, чтении лекций и спецкурсов для студентов ВСГТУ, слушателей МРЦПК при ВСГТУ.

По теме диссертации опубликовано 15 работ.

Диссертация была обсуждена и одобрена на заседании кафедры философии, логики и социальной экологии ВСГТУ, на заседании Ученого совета Института устойчивого развития ВСГТУ, на заседании Ученого совета по защите диссертаций в БГУ (предзащита 27 сентября 2001 г.). По итогам обсуждения рекомендована к защите.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Современное общество переживает глубокий кризис. Конец XX века и начало нового тысячелетия заставляет нас задумываться над результатами, свершениями, достижениями, которых добилось мировое сообщество.

Кризис ощущается повсюду — в науке, культуре, природе, обществе, можно сказать шире — это кризис жизни. Сегодняшнюю духовную ситуацию писатель В. Распутин назвал «сумерками цивилизации». Современный человек разочарован, испуган надвигающимися на него катастрофами, он во вражде с самим собой, с природой, с прошлым и будущим.

Поиски причин деградации духовности общества, природы, упадка культуры и, соответственно, путей выхода из сложившейся ситуации требуют серьезного анализа глубинных процессов, протекающих в обществе, пристального вглядывания вновь и вновь в коренные основы своего бытия. Современному обществу необходимо заново пересмотреть главные принципы своего существования, те типы рациональности и миропонимания, которые доминируют в настоящее время в обществевыработать новые, адекватные современным реалиям подходы в науке, политике, экономике, образовании и в других областях жизнедеятельности человека.

Культура, как известно, формирует тип человека, его образ мыслей, поведения. Какова культура — таков человек. Человек всегда смотрит на мир глазами той культуры, в которой он вырос, сформировался как личность. Культура, как внеприродная, искусственная реальность, противостоит природе, как естественной реальности, и человек определенной культуры формирует тип рациональности, мышления, поведения, которые многократно усиливаются, закрепляются в традиции как форме транслятора идей.

Человек — это амфибия, которая живет одновременно в двух мирах, данном и изобретенном, мире природы, материи, жизни и сознания, в мире символов. Человек использует в своем мышлении великое разнообразие символов: лингвистических, математических, изобразительных, религиозных, музыкальных, ритуальных. Без таких символов — систем у него не было бы ни искусства, ни науки, ни государства, ни законов, ни философии, а были бы не более, чем зачатки цивилизации.

Символы необходимы человеку для осознания, понимания существующей реальности и себя. Как пишет Мамардашвили М. К., «символ — это вещь, обладающая способностью индуцировать состояния сознания, через которые психика индивида включается в определенные содержания (структуры) сознания"166. Символ — это одновременно поле понимания и непонимания индивидом самого себя и реальности. Символ — это включенность сознания индивида в ту обстановку, в которой он живет в здесь — бытии. Это вовлеченность человека в те идеи, в которые он верит и считает правильными, истинными. Понимание — суть событие конкретноисторическое, соотнесенное с конкретными событиями и временем.

Философская герменевтика в современном мире приобретает особую актуальность в связи с необходимостью диалога культур, цивилизаций. Она внесла новый импульс в разработку проблемы символа в так называемом герменевтическом ключе в постнеклассический период. Можно сказать, что интенцию западной философии в этом направлении задал М. Хайдеггер в.

167 поздний период своего творчества. С этого момента философия повернулась от мира науки к миру жизни. Символ здесь стал рассматриваться не только как познавательный инструмент, как это было характерно в классической философии, но и как онтологическая категория, которая на глубинном экзистенциальном уровне проясняет сущность человека и упорядочивает человеческую жизнь. Символ стал интерпретироваться как диалектика «сокрытия» и «открытия», «утаивания» и.

16бМамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. — М., 1999.-С. 151.

167 Хайдеггер M. Исток художественного творения. // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX—XX вв. Трактаты, статьи, эссе. -М., 1987. обнаружения". Особенно плодотворно в таком ключе по интерпретации символа работал Г.-Г. Гадамер, исследуя различные области искусства.

Проблема символа непосредственно связана с духовностью общества, ибо он выражает собой наиболее ценные, главные идеи своего времени, в которых выражены идеалы и ценности общества. Нет символа без идеалов, ценностей, смысла, составляющих его ядро.

В настоящее время проблемы консенсуса, диалога цивилизаций являются жизненно важными, актуальными для совместного выживания мирового сообщества. В этой связи приобретает особую значимость знание и исследование различных «образов мира», которыми отличаются народы друг от друга. «Образы мира» — это установившиеся в обществе, привычные наборы понятий, типов мышления и реагирования человека на мир.

Символы, как наглядно показывает наша собственная история и история любого народа, могут быть как убийственными, так и вдохновляющими людей на творческое преобразование действительности.

Диалектика символа такова, что, выражая сначала передовые идеи своего времени, которые отвечали потребностям и интересам людей, он постепенно превращается в дальнейшем в тормоз поступательному движению общества. Тогда наступает крах идей, кризис духовности общества, потеря нравственных ориентиров. Это «смутное время», которое может длиться долго в зависимости от степени «величия» идеи, заряженности ею большого числа людей, вовлеченных в ее орбиту.

Культура и символ составляют неразрывное органическое единство. Символ выражает главные, существенные, значимые идеи человека по гармонизации отношений между ним и миром. Символ есть тотальная реальность, от него нельзя скрыться, игнорировать, ибо его действием и властью пронизаны все сферы человеческой деятельности. Любое человеческое действие символично. «Если поведение не символическое, оно и не человеческое. Ребенок рода Homo становится человеком лишь тогда, когда он приобщается к тому порядку феноменов, который мы называем культурой. Ключ к этому миру, путь в него один — символ"168.

Символ только тогда истинный символ, когда он неисчерпаем и беспределен, многолик и многосмыслен, темен в своей последней глубине. Бесконечную смысловую перспективу имеют и математические символы, и научные знаки, и художественные произведения, и философские труды.

Познание — это мир условностей. Вступая в область познания, человек теряет свою непосредственность и окружает себя миром условностей. Условность — имманентная характеристика культуры. Через условность культура достигает безусловного, т. е. закона, закономерностей в существующих явлениях, в природе, обществе, человеке. Диалектика условного и безусловного является ядром культуры, ибо она выявляет взаимосвязь искусственного, сделанного в культуре с сущностями самих вещей, событий. Каждый доминион культуры, подчиняясь закону условности, стремится достичь безусловного, т. е. закона проявления всеобщего в единичностях и конкретных единичностей — во всеобщем.

Вокруг того или иного символа объединяются нации, классы, человечество в целом. Символ зовет, взывает к совести, возбуждает человеческую энергию, направляет ее в новое русло. Символы — это прожекторы, освещающие путь, указывающие на нашу вовлеченность во что-то, нашу одержимость чем-то (свобода, равенство, братство, истина, добро, красота и т. д.). Они как бы концентрируют в себе то, что можно назвать обостренным чувством сознания. Но здравомыслящему человеку нельзя забывать об этом, когда речь идет о реальных действиях в реальном мире. Символ — это всегда предельный случай чего-то, что не может быть событием реальной жизни. Символы построены как некоторые завершенные гармонии — умственные, эстетические, этические. То есть в них запечатлены.

168 Комадорова И. В. Символическая антропология Лесли А. Уайта. // Вести. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2000. № 5.-С. 104. те события в мире, которые в принципе никогда не завершаются и даже не могут быть поняты. Символы являются дополнением к нашей эмпирической жизни, они приобщают нас к миру божественному. Символизация есть способ внесения в жизнь завершенных смыслов, внесения в жизнь бессмертия, вечных идеалов, высших ценностей. Равновесие этих двух миров — эмпирического (реального) и идеального (утопического) — характеризует подлинно человеческую жизнь. Вот что имел в виду великий древнегреческий философ Платон, говоря, что «человек — символ».