Традиции православного иконологического мышления в русской литературе XIX — начала XX веков, А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, Н. С. Лесков, И. С. Шмелев

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Традиции православного иконологического мышления в русской литературе XIX — начала XX веков, А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, Н. С. Лесков, И. С. Шмелев (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ
Глава 1. Мистериальный реализм и онтология русского религиозного сознания
Глава 2. Икона как категория православной культуры
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ФОРМЫ БЫТОВАНИЯ ИКОНОЛОГИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ Вводные замечания
Глава 1. А.С. Пушкин: проблема преображения в мистериальном контексте («Пророк»)
Глава 2. Н.В. Гоголь: категория личины и инфернальный полюс православной эстетики («Портрет»)
Глава 3. Н.С. Лесков и И. С. Шмелев: две ветви православной мистики во взгляде на образ иконописца («Запечатленный ангел» и «Неупиваемая Чаша»)

Исследование проблемы религиозности русской культуры в настоящее время требует радикального переосмысления аксиологических и методологических установок и должно быть ориентировано прежде всего на адекватное воссоздание и интерпретацию отечественной духовной традиции, непрерывность которой отчетливо прослеживается во всех без исключения сферах бытия и определяет реальность существования православной культурной среды и православной картины мира.

Традиция русской философской, культурологической и социологической мысли вплоть до последнего времени рассматривает проблему религиозности русской культуры на основе двух ведущих онтологических парадигм: с одной стороны в центре внимания исследователей лежит анализ соотношения идеологических влияний Востока и Запада, с другой — необходимость осмысления роли и места язычества в процессе духовной эволюции русского сознания. Однако, чтобы создать в русле этой традиции серьезный противовес всякого рода апофатическим тенденциям в определении целостного значения христианских начал развития различных сфер культуры, нужно постоянно иметь в виду, что характер и степень религиозности выражены прежде всего в общей направленности духовных стремлений людей на протяжении больших периодов времени. При этом под духовными стремлениями здесь следует понимать именно то, что издревле приписывалось сфере духа христианской антропологией и что современная психология постепенно включает в свою понятийную систему, — иными словами, важный элемент личностного развития, ориентированный на познание закономерностей и смысла жизненных явлений и установку жизненных целей. «Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в нем человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т. п.» (176, с.11) — так определяется сфера духа в современной науке. Иного понимания природы и содержания духовности в человеческой эволюции, чем-то, которое дается в религиозном опыте, не существует. С. Белорусов пишет о духовной жизни человека следующее: «.мы выделяем себя из окружающего мира, устанавливается граница между „я“ и „не я“, появляется опыт. Нам открывается витальность нашего тела, душевный мир наших чувств и желаний, и когда-то в нас высвечивается духовность — наше устремление к Высшему, поиск смысла происходящего с нами, встают вопросы нашего призвания от вечности» (42, с.296).

Сокровищница мировой духовной культуры хранит бесчисленное множество образов, воплотивших в себе высочайшие творческие устремления и глубокие религиозные чаяния человеческого сознания. Постижение смысловой наполненности этих образов, сберегаемых преданием, живущих в исторической памяти народа и претворенных в художественных текстах, составляет неотъемлемую часть внутреннего бытия личности, немыслимого без жажды и поиска некоего абсолютного ценностного устоя. Для национальных традиций, веками определявшихся относительно сакральных этических ориентиров — в частности, для традиции христианской, и особенно для ее православной ветви, — целью такого поиска всегда было подлинное прозрение и приобщение Божественного Блага. А. Ф. Лосев говорил о том, что религия есть устроение жизни (117, с. 249), а не только один из элементов культуры, как принято считать с позиций современного секуляризованного мышления. И. А. Ильин писал, что «культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму» (82, с. 297). Достижение этого органического единства формы и смысла возможно только в рамках жизнеорганизующего религиозного мировоззрения, охватывающего все сферы культурного опыта, о чем ярко свидетельствует духовная история разных народов.

Подобная установка радикально меняет культурологическую перспективу анализа проблемы религиозности. Сам термин анализ подвергся своеобразной антиэтимологической и антисущностной технизации, став синонимом логического разложения и анатомического разъятия. Эту негативную характеристику современной аналитической мысли очень точно подметил отечественный искусствовед В. В. Медушевский: «Духовный анализ раскрывает сокровенную в своей простоте сложность. Он освобождает первопричину и первомысль энергии, не разрушая исходную связность. Неправильный анализ, холодный и тяжелый, вызывает ассоциации со скальпелем и анатомическим столом, ибо совершается в мертвости души. Тогда вместо восторгающего, восхищающего устремления шшлизиса (ана — от греч. ava — означает движение ввысь и может быть передано русским префиксом „вое-“) появляется параштс (от лат. paralysis — расслабление), по-русски паралич» (333, с. 68). Именно такой анатомический «анализ» свойствен многим культурологическим концепциям, ориентированным на бесстрастное созерцание всевозможных сменяющих друг друга циклов или стремящихся в бесконечность прямых линий развития и в этой беспристрастности претендующих в конечном счете на апологетику эвдемонизма. Подлинная культурологическая системность должна подразумевать не мертвую объективность и не слепую субъективную увлеченность, а исследование, базирующееся на сопричастности изучающего предмету его изучения — иными словами, на естественной сопричастности живущего всему жизненному контексту. Сопричастность исчезает, если от предмета исследования или от сферы установок сознания исследователя намеренно отсекается какая-то, пусть самая малая, часть. Когда религия изначально представляется лишь как один из элементов духовной культуры, одно из мифогенных средств освоения пространства и времени и оперирование религиозными категориями ограничивается «объективным» описанием их мифологических корней и структурирующей роли в развитии сознания — это есть фактически скрытое под маской научности непонимание исследователем природы явления. Комплексный культурологический подход к проблеме религиозности позволяет выявить в религиозном учении не только его сотериологическую и аксиологическую значимость в сугубо индивидуальном или же сугубо богословском плане, не только установить удельный вес религии в социальной жизни, но и осознать ее движущую, созидательную роль в динамике духовных форм (как эмпирических реалий духовной культуры), которые, по определению П. А. Флоренского, и являются предметом наук о культуре (201, с. 77). Раскрыть проблему религиозности русской культуры — значит показать природу эволюции этих форм и попытаться ответить на вопрос, как и насколько духовные богатства Православия определили эту эволюцию, а также в какой степени она подверглась влиянию неправославных факторов.

Историческое реконструирование тех или иных реалий церковной и мирской жизни и их взаимоотношений с доминирующим акцентом на идеологических, политических или социальных мотивах, несмотря на обилие фактических данных, далеко не всегда в состоянии обеспечить решение целого комплекса проблем, связанных с ситуациями духовного кризиса и выявить внутренние механизмы генезиса подобных ситуаций, равно как и, напротив, периодов религиозного и творческого подъема. Полнота культурологического исследования не может быть достигнута без попытки проникновения вглубь процессов созидания конкретных продуктов духовной культуры. Такая попытка должна быть основана на анализе особенностей творческого сознания в различные эпохи, что выводит на первый план широкий спектр областей духовной культуры, ориентированных на художественное претворение реальности, поскольку одной из основных сфер, в которых наиболее отчетливо выявляется процесс обретения соответствия между прозреваемым духовным содержанием и формами его выражения, было и остается преимущественно художественное творчество, живо осмысляющее, подобно философии, опыт бытийных состояний.

Растущее число работ, посвященных изучению различных аспектов русской духовной культуры (литературы, изобразительного искусства и иконописи, философских идей, церковной и светской музыки), свидетельствует о зарождении принципиально новой методологии, которая обеспечивает формирование принципиально нового пласта гуманитарного знания, охватывающего все области и этапы накопления и реализации духовного опыта. В частности, в вышедшей несколько лет назад монографии И. А. Есаулова «Категория соборности в русской литературе» акцентируется необходимость создания новой концепции русской литературы, связанной с «доминантным для отечественной культуры типом христианской духовности» (453, с. 3) и базирующейся на анализе ряда ведущих категорий православия, среди которых первое место отводится категории соборности. В труде В. И. Мартынова «История богослужебного пения» (330), выходящем далеко за рамки узкодисциплинарного исследования, подвергается кардинальной переоценке вся эволюция музыкальной культуры в ее взаимосвязи с другими сторонами духовной жизни и предлагается новое понимание динамики русского религиозного сознания. Наряду с работами, содержащими постановку фундаментальной проблематики, постоянно появляются культурологические, литературоведческие, искусствоведческие и другие исследования по частным вопросам и персоналиям.1 Весь комплекс разнообразных трудов, отмеченных стремлением к последовательному формированию новых методологических принципов изучения религиозной проблематики, адекватных анализируемой реальности, объединяет одно: взгляд на предмет исследования не «извне», а «изнутри», акцентирование не собственного отношения к рассматриваемым явлениям, но самой совокупности этих явлений как объективно данной действительности. В свое время А. Ф. Лосев в полемически заостренных местах своей «Диалектики мифа» ярко и убедительно (для 1930 года слишком ярко и убедительно) показал, что, исследуя, в частности, проблему мифа, необходимо вести речь не о том, каким миф представляется кому-либо с какой-либо узкой и достаточно произвольно взятой точки зрения, но собственно о мифе как о.

1 Показательны в этой связи работы В. А. Котельникова, В. А. Воропаева, М. М. Дунаева, В. В. Медушевского, Ю. Г. Боброва, В. М. Живова, С. С. Хоружего, о. Б. В. Ничипорова, А. И. Сидорова и многих других авторов. живой реальности, о его реапъном бытовании и функционировании в человеческом сознании (123, с. 24−25). Лосевская постановка вопроса остается актуальной и по сей день, в т. ч. и в отношении анализа специфически религиозного сознания того или иного народа. Исследователь должен сделать четкий и ясный, как для себя, так и для своей аудитории, выбор: либо он говорит исключительно о своих собственных проблемах, оставаясь при этом на раз и навсегда догматически зафиксированных кем-то, неподвижных позициях и подгоняет действительность под заранее установленные удобные рамки, — либо же говорит об изучаемой им реальности как таковой, оперируя не чуждыми, но, напротив, имманентно присущими этой реальности категориями. В этой связи показательно использование И. А. Есауловым в упомянутой выше монографии бахтинского термина «контекст понимания» для исследования категории соборности в русской литературе (453, с. 4−6): помещая анализируемые тексты в православный контекст понимания и интерпретируя соответствующим образом совокупность элементов поэтики, Есаулов выявляет бытующую в них сферу смыслов, органически связанную с православным типом христианской духовности2.

Настоящая работа следует по сходному пути в рамках развивающейся научной традиции и представляет собой опыт феноменологического анализа поэтического воплощения такого важного феномена религиозного сознания, как православный образ, или икона, в художественных текстах представителей русской литературы XIX века. Предпосылками к изучению православной иконы как особого феномена культуры являются исследования.

2 В. А. Котельников вводит понятие «христианского текста» новой русской литературы, «который прочитывается как сквозной для большинства литературных явлений семантический слой, возникающий в результате ассоциативного сохранения или новой филиации в светскую словесность собственного „церковного текста“ культуры» (475, с. 155). «Христианский текст», по Котельникову, — «это прежде всего высказывание, имеющее христианскую ценностную ориентацию и опирающееся на реалии и парадигмы церковного высказывания. <.> .в окружающем его контексте зачастую жива еще память о логосной природе слова и о примате сакральных его функций — представление, свойственное русскому языковому и литературному сознанию в средние века и не совсем утраченное позже. Несмотря на неизбежную секуляризацию. в послепетровскую эпоху, логосность и сакральность слова оставались для литературы реальностью, входившей в состав творческого акта, в содержание художественной речи» (там же). В ходе изложения мы будем неоднократно касаться этого в широком смысле мистического компонента художественных текстов. глубинных философских и эстетических принципов иконописи, осуществленные русскими религиозными философами, историками, культурологами и искусствоведами (Е.Н. Трубецкой, о. П. Флоренский, о. С. Булгаков, JT.A. Успенский, Г. Круг, В. А. Комаровский, архимандрит Рафаил (Карелин) и др.), а также разработки в области интерпретации семиотики древней и средневековой культуры в рамках определенных культурологических теорий XX века (Б.А. Успенский, Д. С. Лихачев, М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман и др.). Однако, содержание и роль категории православного образа не исчерпываются анализом эволюции иконы и вообще сферы изобразительного искусства. Общность понятия образа для всех областей духовной культуры и творчества определена генетически, поэтому изучение образа выявляет как его интегрирующую роль в развитии культуры, так и стоящую за ним основу понимания феномена художественности в целом. Последнее особенно важно в свете решения разрабатываемого вопроса о формах бытования духовной традиции в позднейшую эпоху. В связи с этим, для формулирования логики нашего последующего изложения необходимо указать на своего рода иерархию проблемных контекстов, относительно которой это изложение будет выстраиваться.

Первый, наиболее общий проблемный контекст, на который мы направляем наше внимание в аспекте анализа русского религиозного сознания, — это опыт философского и художественного освоения трансцендентного. После огромного числа работ — не только философских или искусствоведческих, но и чисто семиотических и этнографических, в частности, рассматривающих такой показательный феномен культуры, как смерть, — нет нужды особо говорить об актуальности проблематики трансцендентного для всякой культуры на любом этапе исторического развития. Тем более нет нужды доказывать, что опыт освоения трансцендентного представляет собой ядро любой религии, любого религиозного сознания. Полагая основным предметом нашего исследования сферу православной духовной культуры — главным образом, культуру художественную, — мы вычленяем из этого обширного контекста более узкую его часть — контекст иконологический.

Возникая первоначально в Византии, икона занимает место одного из фундаментальных феноменов христианской религиозности и в таком качестве усваивается впоследствии русским религиозным сознанием. Именно в таком русле — как категорию сознания — трактует икону современная русская о философская мысль (167, с. 177). Мы применяем к иконе также понятие «феномен сознания», к которому, на наш взгляд, приближались в своих интерпретациях о. П. Флоренский и о. С. Булгаков. Подчеркивая феноменологическую трактовку иконы, мы тем самым акцентируем ее основополагащую роль для понимания не только принципов постижения трансцендентного, т. е. Божественного, в православной культуре, но также и тех принципов, на которых базируется осмысление православным сознанием трансцендентальной обусловленности всех без исключения сфер бытия. В этом аспекте речь идет об иконе не как лишь о предмете сакрального искусства, но как об определенной структуре сознания4, организующей множественные стороны религиозного видения жизни. Это означает, что в каком бы контексте мы ни говорили о каких-либо религиозных феноменах, действиях, сюжетах или мотивах, — мы не можем осуществить адекватный их анализ без обращения к таким имманентным самой религии категориям, как икона, в их ортодоксальном понимании.

В связи с этим, в работе используется понятие иконологического мышления, употребляемое в культурологическом дискурсе для описания модели самосознания мировой религии и позволяющее раскрыть смыслообразующую роль иконы как феномена в православной картине мира. Г. С. Померанц определяет иконологическое, или ипостасное, мышление как систему и диалог семиотических систем, при котором «в качестве икон, в.

3 См., в частности, большие исследования В. В. Бычкова по философии образа в Византии и на Руси.

4 Понятие структура сознания мы употребляем в смысле М. К. Мамардашвили и А. К. Пятигорского (140, с. 67−84). Эт, разумеется, кантианская традиция, — однако, некоторые моменты в ней могут, на наш взгляд, быть успешно использованы для всестороннего раскрытия и комментирования ряда проблем религиозной культуры. качестве символов Единого признаются на равном уровне (равночестно) некоторые (иногда любые) отвлеченные понятия и некоторые (иногда любые) чувственные образы, язык науки и язык искусства" (161а), с. 242). Применительно к христианской культуре классическими примерами ипостасной структуры являются образ Троицы (как «метасимвол, содержащий в себе символ-образ и символ-идею» (там же)), образ Христа и др. При этом чрезвычайно важно, что такой тонический образ рождается изначально как феномен сознания и лишь затем становится предметом выражения, в частности, иконописного. Именно иконологическое мышление определяло в религиозной традиции создание символического языка, фиксировавшего «чувство единства исторического коллектива» (там же, с. 243), в нашем случае — единства православного мира. Таким образом, понятие иконологического мышления представляется целесообразным для исследования способов бытования религиозной традиции в самых различных культурных текстах.

В соответствующем месте нашей работы все существенные для нас детали иконологического контекста — генезис и основные черты эволюции понятия православного образа, сферы культуры, на которые это понятие распространяется, система представлений и категорий, организующаяся вокруг понятия иконы и т. д. — будут изложены в необходимом для наших целей объеме и в русле установленной аксиологической ориентации на исследование явлений в их данности, т. е. в их собственно православном понимании. Сейчас же, схематически определяя логику развития работы, мы, в рамках иконологического контекста, вычленяем еще один, теперь уже наиболее узкий: из множества областей духовной и, в частности, художественной культуры, которые могут быть рассмотрены в свете этого православного контекста, мы выбираем сферу словесного творчества, где обнаруживается не менее активное функционирование традиций иконологического мышления, чем в изобразительном искусстве. Причем, мы обращаемся к тому этапу развития русской художественной культуры, на котором остро ощущается именно проблематика, т. е. этапу роста религиозного кризиса, предшествовавшего духовной катастрофе.

Литературно-художественный материал периода наивысшего расцвета светской культуры, когда искусство в значительной степени вытесняет религию, претендуя на ее духовные функции, представляет едва ли не самый полноценный источник, на основании анализа которого можно постулировать сохранность глубоких основ религиозного сознания именно внутри разрастающихся форм светского творчества, на первый взгляд противоположного по духу нескольким векам истории культуры. Эта сохранность проступает со всей очевидностью при исследовании православной феноменологии образа, наличествующей в целом ряде литературных и некоторых других культурных текстов XIX века. Опираясь на понятие «христианского текста» русской литературы, введенное В. А. Котельниковым, мы исследуем традиции иконологического мышления как составную часть бытующего в светском художественном произведении «церковного высказывания», уделяя внимание активно изучаемой в последнее время проблеме соотношения слова и изображения в православной культуре5.

Выбранные для анализа произведения крупнейших русских художников слова — Пушкина, Гоголя, Лескова и Шмелева, — безусловно, не исчерпывают всего объема материала по данной проблематикеоднако, глубина реализованных в этих творениях поэтических и философских прозрений обеспечивает проникновение современного сознания сквозь призму литературы в существо вопроса о динамике всей русской православной духовной культуры начиная от периода Крещения и до трагических событий XX века. В нашей работе мы избираем форму развернутого комментария к отдельно взятым художественным текстам, содержащим смысловые структуры, которые выявляются путем анализа, проводимого в рамках этико-эстетической системы координат православного сознания.

Естественно. что методологические предпосылки подобного исследования связаны в первую очередь с феноменологическим подходом к.

5 Среди новейших исследований, посвященных этой проблеме, важный для нас прецедент представляет работа Л. В. Левшун (см.: 479а)), в которой использован богатый материал, раскрывающий взаимосвязь православной теории образа (иконы) и книжного слова. изучению культуры (в частности, ядро философско-культурологической базы составляют идеи, развитые в работах А. Ф. Лосева (концепции символа, имени, мифа, личности, художественной формы, положения из исследований по истории античной эстетики и эстетики Возрождения), о. П. Флоренского (концепции символа, иконы и явления, канона, художественного пространства), о. С. Булгакова (концепции иконы и художественного образотворчества), М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорского, а также обширный пласт святоотеческой мысли6) — однако, этот подход сочетается и с использованием большого комплекса данных, содержащихся в семиотических исследованиях и в работах специалистов по изучению конкретных областей художественной культуры, философии, быта и т. д. Устанавливая одним из основных принципов движение «вглубь», проникновение внутрь эстетической реальности художественного произведения, мы исходим из тезиса Мамардашвили и Пятигорского о множественности интерпретаций текста как п способе его бытования в сознании и культуре (140, с. 148), равно как и в целом из символического понимания разнообразных форм духовной культуры. При этом в трактовке самого термина эстетика, вынесенного в заглавие нашей работы, мы базируемся на принципах, высказанных А. Ф. Лосевым в целом ряде его работ. В частности, Лосев писал: «Именно то, что можно было бы назвать в истории культуры „эстетическим“, предполагает прежде всего такую внутреннюю жизнь предмета, которая обязательно дана и внешне, и такое внешнее оформление предмета, которое давало бы нам возможность непосредственно видеть и его внутреннюю жизнь» (114, т. 1, с. 309) — следовательно, «эстетическое есть, прежде всего, выражение, или выразительность» (там же). «Самодовлеюще-созерцательный» характер такой эстетической предметности может быть описан и чисто феноменологически, как это делается в лосевской «Философии имени»: «Мы.

6 Среди используемых святоотеческих источников: Исаак Сирин, авва Евагрий, авва Дорофей, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Паламарусские отцы: Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Феофан Затворник, Тихон Задонский. Среди патрологических трудов наш интерес привлекают работы В. Н Лосского, о. И. Мейендорфа, А. И. Сидорова, L. Thunberg. можем рассматривать сущность в ее полном и адекватном переходе в инобытие, так что тут нет. никакого фактического распадения, но есть только понимание сущности как потенции всего алогического, как адекватно выраженной алогическими средствами. Тогда это значит, что сущность получила художественное выражение, и логос этого выражения, этой энергии. есть эстетика" (120, с. 194).8 Такое понимание содержания термина эстетика, лежащее в основе нашего рассмотрения всех затрагиваемых явлений духовной культуры, позволяет нам в ходе развития работы объединить на основе ряда принципов весь комплекс этих явлений, наблюдаемых в православной духовной традиции, под общим понятием тонической эстетики, т. е. охарактеризовать тот «логос выражения», с которым мы имеем дело при изучении феномена иконы, а в дальнейшем говорить о формах реализации категорий этой иконической эстетики в интересующих нас художественных текстах.

На этой основе мы исследуем, в частности, отражение двух противоположных полюсов православной иконической эстетики, связанных с проблемой преображения, — Божественного и инфернального — в двух ярчайших произведениях гениев XIX века — пушкинском «Пророке» и гоголевском «Портрете», — феноменологически обнаруживающих вполне конкретные уровни соотнесенности с реалиями православного философского и духовно-практического опыта. Отдельная глава работы посвящена анализу произведений, в которых разрабатывается (уже не на уровне подтекста, а вполне эксплицитно) образ православного иконописца — архетип мировой художественной культуры, воплощенный и эстетически исследуемый писателями в свете православного миросозерцания. Такие произведения -«Запечатленный ангел» Н. С. Лескова и «Неупиваемая Чаша» И. С. Шмелева.

7 Это не постмодернистская идея, — здесь может быть узрена связь с диалектикой сущности и явления (энергии), в т. ч. в ее святоотеческом варианте.

8 Ср. также в «Диалектике художественной формы»: «Художественное выражение, или форма, есть то выражение, которое выражает данную предметность целиком и в абсолютной адеквации, так что в выраженном не больше и не меньше смысла, чем в выражаемом. Художественная форма рождается тогда, когда в предъявляемой смысловой предметности все понято и осознано так, как того требует она сама. Художественная форма предстают в рамках нашего изложения в отдельном компаративном фокусе. Не претендуя на исчерпывающую репрезентативность, данный выбор текстов отражает два ведущих направления в исследовании традиций православного иконологического мышления в русской литературе: 1) анализ проблемы эстетического феномена и 2) анализ проблем творческой личности и художественного акта.

Результаты существующих исследований по духовным и религиозным аспектам биографии и творчества данных писателей демонстрируют насущную необходимость и научную продуктивность работы по выявлению взаимосвязей между дистанцированными по времени и духовной направленности эпохами и содержащимися в них текстами. Речь, однако, будет идти у нас не о семиотических или типологических параллелях, которые иногда оказываются натянутыми, малосодержательными или просто ошибочными, но о параллелях категориальных, высвечивающих определенные закономерности и формы духовно-религиозной преемственности в поэтическом осмыслении жизни, — только показав и осознав наличие этих форм, можно убедительно говорить о сохранности онтологических основ православной традиции в художественных текстах рассматриваемого периода. Развитие именно этого направления работы в ранее не эксплицировавшемся ракурсе и составляет цель предлагаемого исследования.

В соответствии с установленной логикой структура работы распадается на две части. Первая часть представляет собой своего рода экспозицию проблематики, связанной с онтологией православного сознания, и содержит формулирование нашего подхода к таким фундаментальным понятиям, как канон, чин, мистериальный реализм, символ, без которых невозможно исследование религиозных аспектов культуры, к вопросам православной эсхатологии и сотериологии, а также, как уже говорилось, обзор иконологического контекста. Во второй части мы обращаемся к есть такая форма, которая дана как цельный миф, цельно и адекватно понимаемый" (124, с. 45). рассмотрению конкретных интересующих нас произведений русской классической литературы.

Заключение

содержит обобщение выводов и указания на возможность использования результатов предложенного анализа в направлении создания мощной и полновесной методологии изучения православной духовности в отечественных художественных текстах.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗА В РУССКОЙ.

КУЛЬТУРЕ.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время русская религиозность переживает самый невиданный раскол из всех, когда-либо проистекавших на Руси, и путь русского народа обратно в лоно Православной Церкви представляется одним из сложнейших путей, которые ему когда-либо предстояло пройти. Основан этот путь должен быть прежде всего на осознании глубинных структур своего национального менталитета, своей принадлежности к православной культуре, на осознании тех реалий жизни, что испокон веков сохранялись в народном сознании, на постижении тех образов и архетипов, что всегда жили и живут под его глубинами. «История свидетельствует, — пишет В. К. Журавлев, — что пока русский народ остается русским (не в этническом, а в культурном смысле!.), пока сохраняет лучшие качества своей души, воспитанной в лоне Православия, до тех пор будет стоять Русь святая» (456, с. 334−335).

В нашей работе на материале избранных текстов мы прокомментировали те формы, в которых у русских художников отразилось осмысление этих качеств православной души. Исследуя формы бытования православного иконологического мышления в текстах Пушкина и Гоголя, мы проанализировали реализации двух противоположных полюсов трансцендентальной иконической эстетики в «Пророке» и «Портрете» в рамках парадигмы анализа эстетического феномена. В пушкинском тексте, символически запечатлевшем путь преображения личности, образ Пророка приближается по ряду иконологических параметров к лику как явленной духовной сущности человека. В гоголевской повести мистическая энергийность страшного портрета и его прототипа осмысляется как разрушительное, разъедающее личность действие личины, фиксирующей мнимую реальность инфернального.

Сопоставление интерпретаций образа иконописца у Лескова и Шмелева в рамках парадигмы анализа проблем творческой личности и художественного акта позволило выявить в исследуемых произведениях своеобразное преломление мистического понимания искусства (в основе которого лежат онтологический, символический и анагогический планы феноменологии образа в системе иконологического мышления), показать народно-религиозный синкретизм ремесла, художества и богословия в суровом, каноническом образе Севастьяна-изографа и антроподицею в художественном акте Ильи Шаронова.

Проявившаяся в исследуемых произведениях связь принципов иконологического мышления с категориями антропологии, психологии личности, сотериологии, с понятиями канона, чина, символа, соборности и др. позволяет говорить о возможности исследования иконологических традиций на более широком художественном материале и на основе более структурированных парадигм. В частности, каждый из актуальных для исследования светской художественной культуры иконических планов может явиться предметом специального анализа в целом ряде как русских, так и зарубежных литературных текстов. Перспективными направлениями научной деятельности представляются также разработка оппозиции лик-личина о. П. Флоренского и теории диатаксиса (творческого созерцания) В. А. Комаровского (укорененной в святоотеческой традиции и в многовековой религиозно-художественной практике), а также применение их в целях построения типологии эстетических феноменов и художественных актов в сфере литературного творчества.

Мы не будем повторять выводы, сделанные в каждой отдельной главе. В заключении к нашей работе нам представляется принципиально важным подчеркнуть, что предложенные рассуждения претендуют на данном этапе лишь на их рассмотрение в качестве намеченной схемы возможного в дальнейшем более глубокого и всестороннего изучения основ и эволюции русской духовной традиции. При этом характерно, что принципы иконической эстетики в православной картине мира распространяются далеко не только на ограниченную сферу художественных текстов (будь то тексты сакральные или мирские, изобразительные или литературные), но и на психологию личности и социологию, могут быть с полным правом применены к исследованию ряда проблем современной культуры, ее разнообразных эстетических, идеологических и философских течений. Использованное нами обращение к конкретной духовно-философской базе, включающей как опыт святоотеческой феноменологии личности и культуры, так и позднейшее развитие этого опыта мысли в русле русской религиозной философии и эстетики1, обширно практикуется в настоящее время в работах, ориентированных не только на историко-культурологический анализ, но и на изучение таких явлений, как постсимволизм, постмодернизм, а также в анализе теорий прогресса с необходимым акцентом на осмыслении духовных основ, детерминирующих те или иные аксиологические и нравственные императивы, — и имеет, на наш взгляд, значительные научные и практико-педагогические перспективы в будущем. В условиях плодотворно растущего синкретизма различных сфер гуманитарного знания в современную эпоху, когда намечаются пути мощной консолидации многовекового духовного опыта человечества в целях преодоления «растлившегося духа» общества, очевидно, что в смысловом аспекте от пушкинских прозрений к пониманию исконной сотериологической определенности прогресса для православной культуры — один шаг.2.

1 А. С. Панарин отмечает: «Серебряный век русской культуры и религиозно-философский ренессанс начала XX столетия были значительным шагом в духовной консолидации нашей православно-византийской цивилизации накануне предстоящих ей величайших испытаний» (158, с. 1016).

2 Сошлемся в этой связи на замечания А. П. Назаретяна и У. Новотного, согласно которым усложнение в процессе культурной эволюции рефлексивных (смысловых) моделей мира привело к тому, что «события духовной реальности» стали оказывать «более значительное влияние на дальнейший ход событий. чем стихийные космические, геофизические и климатические катаклизмы, что связано с эволюционно усиливающейся ролью субъектного фактора» (150, с. 431). Ясно, что в условиях современной культуры жизненно важным является ориентация именно в «событиях духовной реальности».

Путь от канонического пневматизма духовных форм к господству чувственности, эстетизма (а в позднейшую эпоху и гиперэстетизма) и изощренного творческого индивидуализма не может быть представлен в виде механистической модели последовательной смены не пережитых наблюдателем событий. Энергийное понимание природы динамики духовной культуры на основе собственной сопричастности этой динамике отразилось, в частности, в следующих словах о. П. А. Флоренского из речи, произнесенной им перед защитой своей магистерской диссертации «О духовной Истине»: «Путь горе — это по преимуществу путь вступающего на духовный подвиг, а путь долу — путь продвинувшегося по нему» (цит. по: 33, с. 303). Хотя естественно, что в генезисе антитезы горнего и дольнего участвовали многочисленные архаические обобщенные представления о небесном и земном мирах, свойственные всем народам на всех этапах развития, христианская трактовка качественно отличается от предшествовавших ей языческих вариантов своей очевидной концептуальной развитостью и этиолого-сотериологическим содержанием. Отсюда высокая обобщающая сила этой антитезы, на основе которой были выработаны гениальные формы христианского искусства и всеохватывающие категории святоотеческой «практической психологии» и трансцендентальной феноменологии культуры. Одно дело — говорить о естественном движении от теоцентризма к антропоцентризму и натурализму, якобы обогащающим мировоззрениесовсем другое дело — исследовать направленность и значение конкретных форм в «живых», динамических категориях. С началом развития христианской культуры Русь вступила на «духовный подвиг», поскольку путь драматического взаимодействия противоположных мировоззренческих начал нельзя назвать иначе, как подвигом. Таким образом, продвижение русской культуры по этому пути должно осмысляться непосредственно относительно его подвижнической сущности. В том же русле следует трактовать и проблематику духовных кризисов и секуляризации. Прогресс, понятый как «путь долу» — это не религиозно-философский пессимизм, но выражение духовного закона. Для того, чтобы научно исследовать возможности преодоления этой «дольней» ориентации на любом материале отечественной духовной традиции, нужно помнить о существовании такого духовного закона. «Необходимо не просто открыть для себя богатейшее византийское наследие, но и „конвертировать“ его в систему практик, ориентированных на формирование творчески самобытного цивилизационного типа, — пишет А. С. Панарин. — А для этого надо проследить весь исторический путь нашего Слова от восточной патристики до литературной и философской классики XIX — XX веков. <.> Нам предстоит приобщиться к совсем иной исторической логике, чем та, что описана на языке теорий прогресса» (158, с. 1016). Не следует забывать о том, что никакая эволюция не может быть осуществлена в условиях утраченной связи с истоками личностной деятельности человека. А личность, как известно, не существует без Абсолюта.

Мы надеемся, что предложенный в настоящей работе анализ традиций православного иконологического мышления в русской литературе будет понят именно как попытка воссоздания конкретного пласта смысловых связей внутри отечественной религиозной традиции и как малый вклад в то построение целостной концепции развития православной духовной культуры, которое в будущем даст возможность узреть «иную ист орическую логику».

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ ОТДЕЛ.

Источники I.

1. Пушкин А. С. Полное собрание сочинений. — M.-JL: Изд-во АН СССР, 19 371 949.

2. Пушкин А. С. Собрание сочинений в 15 тт. — М.: «Терра», 1998.

3. Гоголь Н. В. Собрание сочинений: В 9 т. / Сост., подгот. текстов и комм. В. А. Воропаева, И. А. Виноградова. — М.: «Русская книга», 1994.

4. Гоголь Н. В. Собрание сочинений в двух томах. — М.: «Полиграфресурсы», 1999.

5. Гоголь Н. В. Духовная проза. — М.: «Русская книга», 1992.

6. Гоголь Н. В. Избранные статьи. — М.: «Современник», 1980.

7. Размышления о Божественной Литургии Н. В. Гоголя: Репринтное издание. — М.: «Современник», 1990.

8. Лесков Н. С. Собрание сочинений в шести томах. — М: АО «ЭКРАН», 1993.

9. Лесков Н. Адописные иконы // Русский мир. — 1873. — № 192. Ю. Шмелев И. С. Лето Господне: БогомольеЛето Господне: Повести. — М.: ТЕРРА, 1997.

11. Шмелев И. С. Неупиваемая Чаша: Романы. Повести. Статьи. — М.: Школа-Пресс, 1996.

12.Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (на церковнославянском языке). — М.: Российское Библейское Общество, 1997.

13.Божественная Литургия. Для приходских храмов и духовных школ. — М.: Изд-во «Российский военный архив», 1995.

II.

14.Белый А. Кубок метелей: Роман и повести-симфонии. — М.: ТЕРРА, 1997.

15.Бунин И. А. Собрание сочинений: В 6 тт. — М.: ТЕРРА, 1997.

16.Гюго В. Собор Парижской Богоматери: Роман. / Пер. с фр. Н. Коган. — М.: ЭКСМО-Пресс, 1999.

17. Жития святых: Святителя Димитрия Ростовского. В 13 тт. — М.: ТЕРРА, 1997.

18.Канон Пасхи. Последование Пасхального Богослужения с добавлениями из служб Светлой Седмицы. — М., 1996.

19.Молитва митрополита Илариона // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.

20.Памятники литературы Древней Руси. ХП век. Выпуск 2. М.: «Художественная литература», 1978.

21. Памятники литературы Древней Руси. Конец XVпервая половина XVI века: Выпуск 6. М.: «Художественная литература», 1984.

22. Православный богослужебный сборник. — Курск: Издание Курской Епархии, 1990.

23. Православный звон (поэтический сборник) / Сост. В. Г. Шариков. — М.: Московский колокольный центр, 1997. 63 с.

24. Православный молитвослов и псалтирь.- М.: Сретенский монастырь, ХПП «Софрино», 1997.

25. Слово о Законе и Благодати Илариона, митрополита Киевского. (Пер. со слав. яз. и комм. А. Белицкой) // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.

26. Слово о полку Игореве: Древнерусский текст / Пер., сост., вступ. ст., вступ. заметки к разделам, примеч. Д.С. ЛихачеваПоэтич. переложения В. А. Жуковского, Н. А. Заболоцкого, И. И. Шкляревского. — М.: «Просвещение», 1984.

Показать весь текст

Список литературы

Аввакумов Ю.П. Сочинение Юрия Крижанича «Беседа о суеверии» // Богословские труды. Сб. 27. — М.: Издание Московской Патриархии, 1986.
Августин (Никитин), архимандрит. О почитании святых в Русской Православной Церкви. (Из истории русско-скандинавских церковных связей) // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Аверинцев С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. -№ 9.
Аверинцев С.С. Примечания к: Флоренский П. Д., священник. Сочинения. В 4 т. Т. 3(1). М.: «Мысль», 1999.
Андроник (Трубачев), иеромонах. Предисловие к: Флоренский П. Макрокосм и микрокосм // Богословские труды. Сб. 24. М.: Издание Московской Патриархии, 1983.
Андроник (Трубачев), иеромонах. Примечания к: Флоренский П. А., священник. Сочинения. В 4 т. М.: «Мысль», 1999.
Андроник (Трубачев), игумен. Священник Павел Флоренский профессор Московской Духовной Академии и редактор «Богословского вестника» // Богословские труды. Сб. 28. — М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Андроник (Трубачев), иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск: «Водолей», 1998.
Антоний, митрополит Сурожский. Крестный путь Христов // Златоуст. Духовно-просветительский журнал Товарищества русских художников. -1993. № 2.
Антоний, митрополит Сурожский. Человек перед Богом. М.: «Паломник», 2000.
Асоян Ю., Малафеев А. Открытие культуры. Опыт русской культурологии середины XIX и начала XX веков. М.: ОГИ, 2000.
Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.: Изд. Группы «Прогресс», «Универс», 1994.
Бахтин М.М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук. СПб.: «Азбука», 2000.
Бахтин М.М. Собрание сочинений: В 7 т. М.: «Русские словари», 1997.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: «Искусство», 1986.
Белорусов С. Смирение и достоинство в духовной жизни личности // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1997. — № 1(12).
Бердяев Н. Спасение и творчество // Путь. 1992. — № 2.
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Беседа преп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым «О цели христианской жизни».- Сергиев Посад, 1914.
Благова Т. О судьбах славянофильских идей // Путь Православия, — 1994. -№ 4.
Болыной Энциклопедический словарь. М.: «Большая Российская Энциклопедия», 1998.
Булгаков С., протоиерей. Православие. Париж: YMCA-PRESS, 1985.
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: «Республика», 1994.
Василенко И.А. Альтернативные концепции прогресса // Вестник РАН. -1998, — Том 68, № 4.
Василенко И.А. Удастся ли защитить общечеловеческие ценности? // Вестник РАН. 1997. — Том 67, № 6.
Вейнберг И. «Осевое» время человечества // «Наука и религия». 1990. -№ 12. С. 30−31.
Вернадский Г. В. Русская история. М.: АГРАФ, 1997.
Вертоградов B.C. Православная Церковь в Галиции в древнейший русский период // Богословские труды. Сб. 30. М.: Издание Московской Патриархии, 1990.
Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М.: «Республика», 1994.
Гарднер К. Обетование русской философии: восточный «доуоа» как поправка западного «ratio» // Путь Православия. 1994. — № 3.
Генисаретский О.И. Видеть, чтобы знать и любить // Упражнения в сути дела. М.: «Русский мир», 1993.
Генисаретский О.И. Поводы и намеки. М.: «Путь», 1993.
Голубинский Е.Е. Святые Константин и Мефодий апостолы славянские // Богословские труды. Сб. 26, 27. — М.: Издание Московской Патриархии, 1985.
Григорий Палама, святитель. Триады в защиту священнобезмолвствующих. -М.: «Канон», 1995.
Григорьева Е.Г. Эмблема: принцип и явление (теоретический и исторический аспекты) // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во «ИЦ-Гарант», 1997.
Григорян B.C. Пафос как эстетическая категория.// Эстетика и жизнь. Вып.6. М.: «Искусство», 1979.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: «Наука», 1985.
Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: «Наука», 1991.
Балакина Т.И. История русской культуры. М.: Изд. и книготорг, центр A3, 1997.
Евлогий (Смирнов), епископ Владимирский и Суздальский. Старчество и русская религиозная жизнь // Путь Православия. 1994. — № 3.
Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М.: «Мартис», 1996.
Ефрем (Лэш), архимандрит. Исследуйте Писания // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России, 1997.-№ 1(12).
Ефрем Сирин, святой. Творения. Т. 2. М.: Издательский отдел Московского Патриархата- изд-во «ПОСАД», 1993. 430 с.
Живов В.М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа // Художественный язык средневековья. М., 1982. С. 108−127.
Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М.: «Гнозис», 1994.74.3еньковский В. В. История русской философии: В 2-х томах. Л.: «Эго», 1991.
Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М.: «Канон +», 1997. 76.3наменский П. В. История русской церкви. — М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1996.
Иванов М.С. К проблеме богословского наследия Древней Руси // Богословские труды. Сб. 29. М.: Издание Московской Патриархии, 1989.
Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина слова подвижнические. М.: «Правило веры», 1993. 87с.
Иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа Константинопольскаго Златоустаго избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста. Т.1. М.: Изд. Отдел Московского Патриархата, 1993. (Репринтное издание).
Иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа Константинопольскаго Златоустаго избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. Т.2. М.: Изд. Отдел Московского Патриархата, 1993. (Репринтное издание).
Игнатий (Брянчанинов), архимандрит. Христианский пастырь и христианин-художник // Богословские труды, Сборник 32. М.: Издание Московской Патриархии, 1996.
Ильин И. Одинокий художник: Статьи, речи, лекции. М.: «Искусство», 1993.
Ильин И.А. О тьме и просветлении. Книга художественной критики. Бунин. Ремизов. Шмелев. М.: «Скифы», 1991.
Ильин И.А. Путь к очевидности: Сочинения. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 1998.
Ильясов Ф.Н. Национализм: цель или средство? // Вестник РАН. 1997. -Том 67, № 9.
Иоанн (Маслов), архимандрит. Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси // Богословские труды. Вып. 31 М.: Издание Московской Патриархии, 1992.
Иоанн (Экономцев), игумен. Мифотворчество и твердыня веры // Путь Православия. 1994. — № 3.
Ионов И.К. Российская цивилизация и истоки ее кризиса. XI начало XX вв. -М.: ВЕЧЕ, 1994.
Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М.: «Правило веры», 1993.
Казарян А.Т. Примечания к: Флоренский П. А., священник. Сочинения. В 4 т. Т. 2. М: «Мысль», 1996.
Кармин А.С. Основы культурологии: морфология культуры. СПб.: Издательство «Лань», 1997.
Карсавин Л.П. Основы средневековой религозности XII XIII веков. -СПб.: «Алетейя», 1996.
Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 тт. М: ТЕРРА, 1997.
Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: Гимнография и эортология. -М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 1997.
Киреевский И.В. Критика и эстетика,— М.: «Искусство», 1979.
Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. -М.: «Правда», 1990.
Ключевский В.О. Православие в России. М.: «Мысль», 2000.
Колесов В.В. Древнерусская вещь // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: «Наука», 1976.
ЮО.Концевич И. М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М.: Изд. отдел Московского Патриархата, 1993.
Культурология. XX век. Словарь. СПб.: «Университетская книга», 1997. Ю2. Кураев А., диакон. «И отделил Бог.» (Мотив разделения в Библии) // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. — 1995. — № 3 (6).
Кураев А., диакон. Полемичность Шестоднева // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. -1997. -№ 1(12).
Кураев А., диакон. Христианская философия и пантеизм. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.
Лебедев Л., протоиерей. О месте и времени Крещения князя Владимира и киевлян // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Левкиевская Е.Е. Москва в зеркале современных православных легенд // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во «ИЦ-Гарант», 1997.
Леонтьев К. Восток, Россия и Славянство. М.: «Республика», 1996.
Леонтьев К.Н. Избранное. М.: «Рарогъ», «Московский рабочий», 1993. 400с.
Лихачев Д.С. Крещение Руси и государство Русь // «Новый мир». 1988. -№ 6.
Лихачев Д.С. Культура Руси времен Андрея Рублева и Епифания Премудрого. М.-Л., 1962.
Лихачев Д.С. Культура Руси эпохи образования русского национального государства. М.: ОГИЗ, 1946.
Лосев А.Ф. Вл. Соловьев. М.: «Мысль», 1994.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика.- М.: «Искусство», 1975.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2-х книгах. М.: «Искусство», 1992−1994.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.: «Искусство», 1980.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М.: «Искусство», 1969.
Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. / Сост. и общ. ред. А.А. Тахо-Годи. -М.: «Мысль», 1999.
Лосев А.Ф. О понятии художественного канона. М., 1963.
Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: «Искусство», 1993.
Лосев А.Ф. Самое само: Сочинения. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 1999.
Лосев А.Ф. Терминологическая многозначность в существующих теориях знака и символа // Языковая практика и теория языка. Выпуск 2. М: Изд-во МГУ, 1978.
Лосев А.Ф. Форма Стиль — Выражение. — М.: «Мысль», 1995.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. Исторический смысл эстетики Возрождения/Сост. А.А. Тахо-Годи. М.: «Мысль», 1998.
Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Богословские труды. Сб. 8. М: Изд-во Московской патриархии, 1972.
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991.
Лосский И.О. Бог и мировое зло. М.: «Республика», 1994.
Лосский И.О. История русской философии. М.: «Прогресс», 1994.
Лосский И.О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. М.: «Прогресс — Традиция», 1998.
Лотман Ю.М. Бытовое поведение и типология культуры в России XVIII в. // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: «Наука», 1976.
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: «Гнозис" — Издательская группа „Прогресс“, 1992.
Лотман Ю.М. Между эмблемой и символом // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во „ИЦ-Гарант“, 1997.
Любимов Б. Философ преображенного эроса. К 40-летию со дня смерти Б. П. Вышеславцева И Путь Православия. 1994. — № 3.
Майорова О.Е. Митрополит московский Филарет в общественном сознании конца XIX века // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во „ИЦ-Гарант“, 1997.
Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. Аскетические и богословские трактаты. Пер. с др.-греч., вступит, статья и комм. А. И. Сидорова. („Святоотеческое наследие“. Т. 1). М.: „Мартис“, 1993. 354 с.
Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. Вопросоответы к Фалассию. Часть 1. Вопросы I LV. Пер. с др.-греч. и комм. C.JI. Епифановича и А. И. Сидорова. — М.: „Мартис“, 1993. 286с.
Мамардашвили М. Мой опыт нетипичен. СПб.: „Азбука“, 2000.
Мамардашвили М.К. Эстетика мышления. М.: „Московская школа политических исследований“, 2000.
Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М.: Школа „Языки русской культуры“, 1999.
Манн Ю.В. Русская философская эстетика. М.: МАЛП, 1998.
Мардов И. Вавилонское грехопадение // „Наука и религия“. 1991. — № 5. С. 16−21.143 .Материалы к „Богословско-церковному словарю“ // Богословские труды. Сб. 27. М.: Издание Московской Патриархии, 1986.
Меликов В.В. Введение в текстологию традиционных культур (на примере „Бхагаватгиты“ и других индийских текстов). М.: РГГУ, 1999.
Мень А., прот. К истории русской православной библеистики // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Мифы народов мира. В 2-х тт. М.: „Большая Российская Энциклопедия“, ОЛИМП, 1997.
Михаил (Грибановский), иеромонах. Истина бытия Божия // Богословские труды. Сб. 30. М.: Издание Московской Патриархии, 1990.
Муравьев В.Н. Овладение временем. М.: РОССПЭН, 1998.
Назаретян А.П. Истина как категория мифологического мышления // Общественные науки и современность. 1995. — № 4.
Назаретян А.П., Новотный У. Русский космизм и современная прогностика // Вестник РАН. 1998. — Т. 68, № 5.
Никитин В.А. Русское благочестие и святость // Богословские труды. Сб. 27. М.: Издание Московской Патриархии, 1986.
Николаева О. Современная культура и Православие. М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999.
Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. М.: „Школа-Пресс“, 1994.154.0ксиюк И. Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Ортега-и-Гассет Хосе. Эстетика. Философия культуры. М.: „Искусство“, 1991.
Очерки по истории Русской Святости (сост. Иеромонах Иоанн (Кологривов)). Брюссель: „Жизнь с Богом“, 1961.
Панарин А.С. Долго ли продлится политическое одиночество России? // Вестник РАН. 1997. — Том 67, № 11.
Панарин А.С. Драматургия истории и парадоксы современности // Вестник РАН. 1998. — Том 68, № 12.
Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ. Л.: „Искусство“, 1984.
Переписка В.И. Вернадского и П.А. Флоренского // „Новый мир“. 1989. — № 2.
Розанов В.В. Собрание сочинений. Мимолетное / Под общ. ред. А. Н. Николюкина. М.: „Республика“, 1994. 541с.
Роман (А.Г. Тамберг), иеродиакон. О богословии иконы в Древней Руси. Русский Феодор Студит (Предисловия) // Преподобный Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу. М.: „Изобразительное искусство“, 1994.
Руднев В.П. Словарь культуры XX века. М.: „Аграф“, 1992.
Русская философия. Малый Энциклопедический словарь. М.: „Наука“, 1995.
Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. М.: ТЕРРА -Книжный клуб- „Республика“, 1999.
Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. М.: Изд-во Московского универститета, 1984.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: „Мысль“, 1987.
Светлов Р.В. Гнозис и экзегетика. СПб.: Изд-во РХГИ, 1998.
Святитель Тихон Задонский. Сокровище духовное, от мира собираемое. -М.: „Правило веры“, 1999.
Сидоров А.И. Творческое наследие Максима Исповедника в Древней Руси (на материале Изборника Святослава) // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991.
Слесинский Р., священник. Начало самобытной русской философии языка: имеславие и имеборчество // Путь Православия. 1994. — № 3.
Слободчиков В. Новая глава в отечественной психологии. (Вст. ст.)\ Ничипоров Б. В. Введение в христианскую психологию. М.: „Школа-Пресс“, 1994.
Смилянская Е.Б. К изучению „народного христианства“ (беседы о вере со старообрядцем-книжником) // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры).
Смирнов И.П. О древнерусской культуре, русской национальной специфике и логике истории (= Wiener Slawistischer Almanach. Sbd. 28). -Wien, 1991.
Смирнов И.П. Система фольклорных жанров (метафизика фольклора). // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во „ИЦ-Гарант“, 1997.
Смирнов С. Древнерусский духовник: Исследование с приложением: Материалы для истории древне-русской покаянной дисциплины. М.: Синодальная типография, 1913.
Совершенный человек. Теология и философия образа. М.: „Валент“, 1997.
Соловьев B.C. Спор о справедливости: Сочинения. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во „Фолио“, 1999.
Сорокин П.А. Кризис. катарсис. харизма. воскрешениеА Предисл., пер. с англ. и комм. В. В. Сапова // Вестник РАН. 1999. — Т. 69, № 3.
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: „Политиздат“, 1992.
Степун Ф.А. Сочинения. В 2 т. СПб.: Изд-во РХГИ, 1999.
Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995.
Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. М.: „Мартис“, 1994. 363с.
Тойнби А. Постижение истории. М.: „Прогресс“, 1991.
Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 2. XII -XVII вв.: от конца Киевской Руси до начала „Петербургского периода“ русской истории. М.: ЯРК, 1996.
Успенский Б.A. Historia sub specie semioticae // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: „Наука“, 1976.
Федотов Г. Лицо России. Париж: YMCA-PRESS, 1988.
Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Париж: YMCA-PRESS, 1989.
Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. М.: Издательство Московской Патриархии- „Центр БЛАГО“, 1996. 367с.
Филарет, митрополит Минский и Белорусский. Крещение святого князя Владимира и Русской земли // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Филарет, митрополит Минский и Белорусский. Установление христианства на Руси // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Филарета митрополита московского и коломенского творения. М.: „Отчий дом“, 1994.
Философский энциклопедический словарь. М.: „Советская энциклопедия“, 1983.
Философско-религиозные истоки науки. М.: „Мартис“, 1996.
Флоренский П. Имена. Кострома: „Купина“, 1993.
Флоренский П. Макрокосм и микрокосм // Богословские труды. Сб. 24. -М.: Издание Московской Патриархии, 1983.
Флоренский П. (Об имеславии и Имени Божием). Из письма архимандриту Давиду // Путь Православия. 1994. — № 3.
Флоренский П.А. Словесное служение. Молитва // Богословские труды. Сб. 17. М.: Издание Московской Патриархии, 1977.
Флоренский П.А., священник. Сочинения в 4 т. М.: „Мысль“, 1994−1999.
Флоренский П.А. Философия культа // Богословские труды. Сб. 17. -М.: Издание Московской Патриархии, 1977.
Флоренский П. Эмпирея и Эмпирия // Богословские труды. Сб. 27. М.: Издание Московской Патриархии, 1986.
Флоровский Г., прот. Восточные отцы V—VIII вв.еков. М.: „Паломник“, 1992.
Флоровский Г. Метафизические предпосылки утопизма // Путь: Орган русской религиозной мысли. 1992. — Кн. I (I-VI).
Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж: YMCA-PRESS, 1983.
Франк СЛ. Духовные основы общества // Из истории мировой гуманистической мысли. М.: „Просвещение“, 1995.
Франк C. J1. Смысл жизни//Вопросы философии. 1990.- № 6.
Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: „Республика“, 1994.
Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура: Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М.: „Юрист“, 1995.
Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: „Республика“, 1993.
Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.: „Крон-Пресс“, 1996.
Хомяков А.С. Сочинения. В 2 т. М., 1994.
Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // СИНЕРГИЯ. Проблемы аскетики и мистики Православия. М.: „Ди-Дик“, 1995. С. 43−150.
Хоружий С.С. Заметки к энергийной антропологии. „Духовная практика“ и „отверзание чувств“: два концепта в сравнительной перспективе. // Вопросы философии. 1999. — № 3.
Хоружий С.С. К антропологической модели третьего тысячелетия // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры).
Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998.
Церковно-народный месяцеслов на Руси / Сост. И. Калинского. М.: ТЕРРА- „Книжная лавка — РТР“, 1997.
Ширялин А. Тайны платоновского „Парменида“ // „Наука и религия“. -1991,-№ 6. С. 8−10.
Шишкина В.И., Пурынычева Г. М. История русской философии (Х1-нач. XX вв.): Учебник. Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997. 264 с.
Шмеман А., протопресвитер. Введение в литургическое богословие. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 1996.
Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.
Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб.: ТОО ТК „Петрополис“, 1998.
Экономцев И., протоиерей. Исихазм и восточноевропейское Возрождение // Богословские труды. Сб. 29. М.: Издание Московской Патриархии, 1989.
Юнг К. Г. Аналитическая психология. С.-Пб.: „Палантир“, 1994.
Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.
Яковец Ю.В. История цивилизаций. М.: „Владос“, 1987.
Florez R. Dos modos de pensamiento: Ortega у Heidegger // Cuadernos de Pensamiento 4. Publicacion del seminario „Angel Gonzalez Alvarez“ de la Fundacion Universitaria Espanola. Madrid: Fundacion Universitaria Espanola, 1989. P. 39−58.
Fuentes J.L. Qabbala, sufismo у mistica cristiana // Cuadernos de Pensamiento 6. Publicacion del seminario „Angel Gonzalez Alvarez“ de la Fundacion Universitaria Espanola. Madrid: Fundacion Universitaria Espanola, 1991. P. 2952.
Heidegger M. Die Kunst und der Raum. Sankt Gallen: Erker, 1969.
Huerga A. Santa Catalina de Siena, precursora de Santa Teresa // Cuadernos de Investigation Historica 10. Publicacion del seminario „Cisneros“ de la Fundacion Universitaria Espanola. Madrid: Fundacion Universitaria Espanola, 1986. P. 197 214.
Lossky V. In the Image and Likeness of God. L.- Oxford, 1974.
Lossky V. Orthodox Theology: An Introduction. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978.
Lossky V. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke & Co. Ltd., 1957.
Lossky V. The Vision of God. London: Clayton, 1963.
Meyendorff J. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. -London & Oxford: Mowbrays, 1974.
Meyendorff J. Byzantium and the Rise of Russia. A Study of Byzantino-Russian Relations in the Fourteenth Century. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989.
Meyendorff J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. N.Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
Pachmuss T. Dualism and the Synthesis of the Human Soul. Southern Illinois University Press, 1963.
Pelikan J. The Christian Tradition, 5 vols. Chicago: University of Chicago Press, 1967.
Thunberg L. Man amd the Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. -N.Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985.
Thunberg L. Microcosm and Mediator. Lund: G.W.K. Gleerup- Copenhagen: Ejnar Munksgaard, 1965.
Tornos A. Teologia у origen del hombre // Cuadernos de Pensamiento 4. Publication del seminario „Angel Gonzalez Alvarez“ de la Fundacion Universitaria Espanola. Madrid: Fundacion Universitaria Espanola, 1989. P. 9−28.1.
Алексеев С.В. Образ, воплотивший слово: Основы иконознания. СПб.: „Сатисъ“, 1997.
Алпатов М. Андрей Рублев. Около 1370 1430. Альбом. — М.: „Изобразительное искусство“, 1972.
Алпатов М.В. Всеобщая теория искусств. Т. 3. Русское искусство с древнейших времен до начала XVIII века. M.-JI.: „Искусство“, 1955.
Алпатов М.В. Феофан Грек: Альбом. М.: „Изобразительное искусство“, 1990.
Аркадьев М.А. Временные структуры новоевропейской музыки (Опыт феноменологического исследования). М.: „ИЦ-Гарант“, 1992.
Арнхейм Р. Искусство и зрительное восприятие. М.: „Прогресс“, 1974.
Асафьев Б. Русская музыка XIX и начала XX века. JI.: „Музыка“, 1979.
Баженова А. А. Проблема социального типа и личности в искусстве // Эстетика и жизнь. Вып.6. М.: „Искусство“, 1979.
Балабанов В.Н. Образ души православной // Рождественские чтения-96: Сборник докладов IV Международных Рождественских Образовательных чтений. М., 1996.
Белоброва О.А. Челобитная иконников Крестного Онежского монастыря патриарху Никону // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: „Наука“, 1976.
Белов В. Настоящий художник стыдлив // Образ. Журнал писателей Православной России.- 1995. № 2.
Бобров Ю.Г. Основы иконографии древнерусской живописи. СПб.: „Аксиома“, „Мифрил“, 1996.
Бондаренко А.Ф. Московские колокола. XVII в. М.: SPSL, „Русская панорама“, 1998.
Бражников М.В. Древнерусская теория музыки. JL, 1972.
Брюсова В.Г. Андрей Рублев. М.: „Изобразительное искусство“, 1995.
Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М.: „Искусство“, 1984.
Брюсова В.Г. Русское искусство XI XIII веков. — М.: „Искусство“, 1986.
Булгаков С.Н., протоиерей. Икона и иконопочитание. Догматический очерк. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, „Русский путь“, 1996.
Бусева-Давыдова И. Л. Народная икона: к определению предмета // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры).
Буслаев Ф. Бес. СПб., 1881.
Буслаев Ф.И. О русской иконе. Общие понятия о русской иконописи. -М.: Фонд „Благовест“, 1997. (Репр. изд.)
Бычков В.В. Византийская эстетика. М.: „Искусство“, 1977.
Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы. М.: „Ладомир“, 1995.
Бычков В.В. Культура Византии. М.: „Наука“, 1999.
Бычков В.В. Образ как категория византийской культуры // Византийский временник, 34. М.: АН СССР, Институт истории, 1973.
Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI XVII вв. — М.: „Наука“, 1992.
Бычков В.В. Смысл искусства в византийской культуре. М.: „Знание“, 1991.
Бычков В.В. Художественно-эстетическая культура Древней Руси. XI -XVII в. М.: „Ладомир“, 1996.
Бычков В.В. Эстетика Отцов Церкви. = Aesthetica patrum. М.:1. Ладомир», 1995.
Бычков В.В. Corpus areopagiticum как один из философско-эстетических источников восточно-христианского искусства // Международный симпозиум по грузинскому искусству, 2. Тбилиси, 1977.
Вагнер Т.К. В поисках Истины: Религиозно-философские искания русских художников. Середина XIX начало XX века.- М.: «Искусство», Российский Фонд Культур, 1993.
Вагнер Г. К. Канон и стиль в древнерусском искусстве. М.: «Искусство», 1987.
Вагнер Г. К. О декосмологизации древнерусской символики // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: «Наука», 1976.
Вагнер Г. К. Проблема жанров в древнерусском искусстве. М.: «Искусство», 1974.
Вагнер Г. К., Владышевская Т. Ф. Искусство древней Руси. М.: «Искусство», 1993.
Васнецов В. Божественный смысл иконы // Православная икона. Канон и стиль. К Богословскому рассмотрению образа. М.: «Православный паломник», «Глаголы жизни», 1998.
Введение в храм: Сборник статей / Под ред. Л. И. Акимовой. М: «Языки русской культуры», 1997.
Вельфлин Г. Проблема эволюции стиля в новом искусстве. СПб.: «Алетейя», 1997.
Владышевская Т. Певческое наследие Оптиной пустыни // Путь Православия. 1994. — № 3.
Выготский Л.С. Психология искусства. Анализ эстетической реакции. Изд. 5. Испр. и доп. Комментарии Вяч. Вс. Иванова и И. В. Пешкова. М.: «Лабиринт», 1997.
Генисаретский О.И. Пространственность в иконологии и эстетике священника Павла Флоренского // Флоренский П. А., священник. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М.: «Мысль», 2000.
Голейзовский Н.К. Послание иконописцу и отголоски исихазма в русской живописи на рубеже XV XVI веков // Византийский временник, 26. — М.: АН СССР, Институт истории, 1965.
Гомбрих Э. История искусства. М: ООО «Издательство ACT», 1998.
Громов М.Н. Максим Грек,— М.: «Наука», 1983.
Дагрон Ж. Священные образы и проблема портретного сходства // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Даркевич В.П. Музыканты в искусстве Руси и вещий Боян // «Слово о полку Игореве» и его время. М.: «Наука», 1985.
Древнейшая редакция Сказания об иконе Владимирской Богоматери. Вступительная статья и предисловие В. А. Кучкина, Т. А. Сумниковой // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Дунаев М.М. Своеобразие русской иконописи. Очерки по русской культуре XII XVII вв. — М.: Изд-во «ГОНЧАРЪ», 1995.
Еремина Т.С. Мир русских икон и монастырей: история, предания. М.: МАИК «Наука», 1997. 602 с: илл.
Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701 1705 год. Порфирия, епископа Чигиринского. — М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1993.
Жегин Л.Ф. Некоторые пространственные формы в древнерусской живописи // Древнерусское искусство. XVII век. М.: «Искусство», 1964.
Иванов С.А. «Адописные иконы» в контексте позднесредневековой русской культуры // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Игнатия, монахиня. Труды русских песнописцев в киевский период // Богословские труды. Сб. 28. М.: Издание Московской Патриархии, 1987.
Икона / Сост. А. С. Кравченко, А. П. Уткин. М.: «Стайл, А ЛТД», 1993.
Иконостас. Происхождение Развитие — Символика / Редактор-составитель A.M. Лидов. — М.: «Прогресс — Традиция», 2000.
Ильина Т.В. Западноевропейское искусство. М.: «Высшая школа», 1993. ЗЮ. История зарубежного искусства. — М.: «Изобразительное искусство», 1983.
История русского искусства. М.: «Изобразительное искусство», 1980.
Иулиания (М.Н.Соколова), монахиня. Труд иконописца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.
Кольцова Т.М. Северные иконописцы: Опыт библиографического словаря. Архангельск: Северо-Западное книжное издательство, 1998.
Комаровский В., граф. Письмо об иконописи (о. Сергию Мечеву) // Православная икона. Канон и стиль. К Богословскому рассмотрению образа. -М.: «Православный паломник», «Глаголы жизни», 1998.
Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Издание Отделения русского языка и словесности императорской Академии наук. Т. 1−2. СПб., 1914−1915.
Кондаков Н.П. Русская икона. Т. 1−4. Прага, 1928−1933.
Красилин М.М. Иконографический архетип и народное почитание чудотворных образов // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Круг Григорий, инок. Мысли об Иконе. Париж: YMCA-Press, 1978.
Лазарев В.Н. История византийской живописи. М.: «Искусство», 1986.
Лазарев В.Н. Московская школа иконописи. М.: «Искусство», 1971.
Лазарев В.Н. Русская иконопись. М.: «Искусство», 1983.
Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: «Искусство», 1996.
Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись. М.: «Наука», 1970.
Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика// Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1995. — № 3(6).
Любимова Т.Б. Музыкальное произведение и «социология музыки» // Эстетика и жизнь. Вып.6. М.: «Искусство», 1979.
Малков П. Образ пещеры в античном и христианском символизме // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1997. — № 2 (13).
Малков Ю.Г. «Святая Троица» преподобного Андрея Рублева (О богословском содержании иконы) // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1996. — № 2/3 (9/10).
Маркелов Г. В. Святые Древней Руси. Материалы по иконографии (прориси, переводы, иконописные подлинники). В 2 т. СПб.: Дмитрий Буланин, 1998.
Мартынов В.И. История богослужебного пения: Учебное пособие.- М.: РИО Федеральных архивов- «Русские огни».- 1994.
Матвеев Н.В. Хоровое пение. М.: Изд-во братства во имя св. князя Александра Невского, 1998.
Медушевский В. В «Музыка» в школе: возможности возвращения предмета в лоно Православия // Вестник духовного просвещения. 1994. -№ 1.
Медушевский В.В. Музыковедение // Спутник учителя музыки. М.: «Просвещение», 1993.
Металлов В.М., прот. Очерк истории православного церковного пения в России. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 (Репринтное издание).
Музыка колоколов: Сборник исследований и материалов / Сост. и отв. ред. А. Б. Никаноров. СПб.: Изд-во РХГИ, 1996.
Музыкальная энциклопедия. М.: «Советская энциклопедия», 1974. 337.0ганов А. А. Детерминированность чувственно-образной формы отображения в искусстве его предметом и функциями // Эстетика и жизнь. Вып.6. — М.: «Искусство», 1979.
Олсуфьев Ю.А. Параллельность и концентричность в древней иконе, как признаки диатаксической организованности. Сергиев: Государственный Сергиевский историко-художественный музей, 1927.
Ольга (Володина), монахиня. Музыкальная культура Византии. Учебное пособие для высших и средних специальных учебных заведений. М.: Сретенский монастырь- «Новая книга" — „Ковчег“, 1998.
Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб.: „Лига Плюс“, 1999.
Преподобный Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения, — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра- РФМ, 1993. 167 с.
Преподобный Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу. М.: „Изобразительное искусство“, 1994.
Рапацкая Л.А. Искусство „серебряного века“. М.: „Просвещение“, 1996.
Рапацкая JI.А. Русская художественная культура: Учебное пособие. М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1998.
Рапацкая Л.А. Русское искусство XVIII в. М.: „Просвещение“, 1995.
Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: „Наука“, 1986. 159с.
Раушенбах Б.В. Пространственное построение в древнерусской живописи. М.: „Наука“, 1975.
Рафаил (Карелин), архимандрит. О языке православной иконы. // Православная икона. Канон и стиль. К Богословскому рассмотрению образа. -М.: „Православный паломник“, „Глаголы жизни“, 1998.
Ровинский Д.А. Обозрение иконописания в России до конца XVII века. -СПб.: Издание А. С. Суворина, 1903.
Русская религиозная живопись: 1970−1990-е годы. Из частных собраний. Альбом репродукций. Составитель и автор текстов С. В. Тимченко. М.: „Ключ“, 1995.
Свиридов И., протоиерей. Богословие образа и искусство // Путь Православия. 1994. — № 3.
Сергеев В., Комаровская А.В. В.А. Комаровский (1883 1937) -иконописец XX столетия- Комаровский В.А. Письмо об иконописи // Златоуст. Духовно-просветительский журнал Товарищества русских художников. — 1993. -№ 2.
Сергеев В.Н. Иконопись Русского Зарубежья („парижская школа“ 1920 -1980 гг.) // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры).
Сергеев В.Н. Рублев. М.: „Молодая гвардия“, 1986.
Сигнеева Р.В. Принцип метафоричности и его реализация в искусстве // Эстетика и жизнь. Вып.6. М.: „Искусство“, 1979.
Сказание о чудотворных иконах в „Послании восточных патриархов императору Феофилу“. Перевод, предисловие и комментарий Т. М. Васильевой // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода: середина XIII начало XV века. — М.: „Наука“, 1976.
Современная православная икона: Альбом репродукций, очерки / Авт. и сост. С. В. Тимченко. М.: „Современник“, 1994. 303с.
Спасский С. Православное учение о почитании святых икон. СПб.: АО „Санкт-Петербургская типография № 6″, 1995.
Тарасов О.Ю. Икона и благочестие. Очерки иконного дела в императорской России. М., 1995.361 .Трубецкой Е. Н., князь. Три очерка о русской иконе. Новосибирск: „Сибирь XXI век“, 1991.
Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Школа „Языки русской культуры“, 1995.363 .Успенский JI.A. Богословие иконы Православной Церкви. Париж: Изд-во Западно-Европейского Экзархата, Московский Патриархат, 1989.
Философия русского религиозного искусства XVI XX вв. Антология / Сост., общ. ред. и предисл. Н. К. Гаврюшина. — М., 1993.
Флоренский П.А., священник. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М.: „Мысль“, 2000.
Фуллертон М.Д. О чудотворящих образах в античной культуре // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Цодикович В.К. Семантика иконографии Страшного Суда в русском искусстве XV XVI веков. — Симбирск, 1995.
Чернышев Н., иерей, Жолондзь А. Вопросы современного иконопочитания и иконописания // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1997. — № 2 (13).
Шалина И.А. Псковские иконы „Сошествие во ад“. О литургической интерпретации иконографических особенностей // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Сборник. СПб., 1994.
Шукуров Ш. М. Имя и число. О божественном и личностном началах в теологии и иконографии Храма // СИНЕРГИЯ. Проблемы аскетики и мистики Православия. Научный сборник под общ. ред. С. С. Хоружего. М.: „Ди-Дик“, 1995.
Щенникова J1.A. Чудотворная икона „Богоматерь Владимирская“ как „Одигитрия евангелиста Луки“ // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. Редактор-составитель A.M. Лидов. М.: МАРТИС, 1996. 559с.
Энциклопедия живописи. М.: ООО „Издательство ACT“, 1997.
Этингоф О.Е. Очерки иконографии Богоматери XI XIII вв. — М.: „Прогресс-Традиция“, 1999.
Языкова И.К. Богословие иконы. М.: Издательство Общедоступного Православного Университета, 1995.
Abrams М.Н. The Mirror and the Lamp. New York: Oxford University Press, 1953.
Art in Modern Culture. Ed. Francis Frascina, Jonathan Harris. London: Phaidon, 1992.
Chueca F. Las catedrales inglesas у algunas consideraciones sobre la arquitectura gytica // Reial Academia Catalana de Belles Arts de Sant Jordi. ButlletH III. Barcelona: Reial Academia Catalana de Belles Arts de Sant Jordi, 1989.
Ferguson G. Signs and Symbols in Christian Art. Oxford: Oxford University Press, 1957.
Freedberg D. The Power of Images: Studies in the History and Theory of Response. Chicago: Chicago University Press, 1989.
Gombrich E.H. Symbolic Images. London: Phaidon, 1972.
Mitchell W.J.T. Iconology: Image, Text, Ideology. Chicago- London: University of Chicago Press, 1986.
Montano R. Arte, realta e storia (L'estetica del Croce e il mondo dell’arte. -Napoli: Conte Editore, 1951.
Palekh. Icon Painting. State Museum of Palekh Art. Moscow, Progress Publishing Group, 1994.
Panofsky E. Idea: A Concept in Art Theory. New York: Harper and Row, 1975.
Panofsky E. Studies in Iconology. New York: Harper and Row, 1972.
Pruna P. A proposit dels angels en la pintura // Reial Academia Catalana de Belles Arts de Sant Jordi. Butlleti III. Barcelona: Reial Academia Catalana de Belles Arts de Sant Jordi, 1989.
Read H. Icon and Idea. The Function of Art in the Development of Human Consciousness. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1955.
Saxl A. A Heritage of Images. Harmondsworth: Penguin, 1970.1.l
Адамович Г. Одиночество и свобода. Нью-Йорк, 1955.
Алферова В.А. Странники. М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1999.
Андреев И.М. А.С. Пушкин (Основные особенности личности и творчества гениального поэта) II А.С.Пушкин: путь к Православию. М.: „Отчий дом“, 1996.
Анненков П.В. Материалы для биографии Александра Сергеевича Пушкина. М.: „Книга“, 1985.
Аннинский JI. Блажные и блаженные // Лесков Н. С. Собрание сочинений в шести томах. Т. 6. М: АО „ЭКРАН“, 1993.
Аннинский Л.А. Лесковское ожерелье. М.: „Книга“, 1986.
Аннинский Л. „Русский космос“ Николая Лескова // Лесков Н. С. Собрание сочинений в шести томах. Т. 4. М: АО „ЭКРАН“, 1993.
Аннинский Л. Сотворение легенд // Лесков Н. С. Собрание сочинений в шести томах. Т.5. М: АО „ЭКРАН“, 1993.
Антоний (Храповицкий), митрополит. Словарь к творениям Достоевского: не должно отчаиваться. М.: РИФШкола „Слово“, 1999.
Аринштейн JI.M. „Елисавету втайне пел.“ // Вестник РАН. 1999. — Том 69, № 3.
Аринштейн J1.M. Николаевский цикл Пушкина // Вестник РАН. 1997. -Том 67, № 4.
А.С.Пушкин: путь к Православию. М.: „Отчий дом“, 1996.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трех томах. М.: „Современный писатель“, 1995.
Барабаш Ю. „Верный путь и тесные врата“. Над страницами „Выбранных мест из переписки с друзьями“ Гоголя // „Наука и религия“. 1991. — № 4, 6. № 4-С. 45−49. № 6 -С. 51−53.
Барсукова О.М. Образ праведника: классика и современность (праведнический цикл Н. С. Лескова и „Матренин двор“ А.И. Солженицына) // Теория и практика преподавания русской словесности. Сборник научно-методических статей. Вып. 1, — М.: Изд-во МГУ, 1995.
Бегунов Ю.К. Куликовская битва и сказания об иконах Пресвятыя Богородицы // Богословские труды. Вып. 31. М.: Издание Московской Патриархии, 1992.
Белый А. Мастерство Гоголя: Исследование. М.: МАЛП, 1996.
Бонди С.М. Черновики Пушкина. Статьи 1930−1970 гг. М.: „Просвещение“, 1971.
Бронская Л.И. Мотив пути в автобиографической повести И.С. Шмелева „Богомолье“ // Вестник Ставропольского университета. 1998. — Вып. 15. С. 165−172.
Бурачек С.О. Видение в царстве духов // „Маяк“. Журнал современного просвещения, искусства и образованности в духе народности русской. Т. 10. -СПб., 1840.
Бурсов Б. Судьба Пушкина: Роман-исследование. Л.: „Советский писатель“, 1989.
Вайман С.Т. Истина сильнее царя. Диалог в „Борисе Годунове“ // Вестник РАН, 1998.-Том 68,№ 10.
Вайскопф М. Сюжет Гоголя: Морфология. Идеология. Контекст. М.: „Радикс“, 1993.
Васильев Б.А. Духовный путь Пушкина. М.: „Sam & Sam“, 1994. 360 с.
Вацуро В.Э. Из наблюдений над поэтикой „Вия“ Гоголя // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: „Наука“, 1976.
Верещагин Е.М. Как учили грамоте в старину // Вестник духовного просвещения.- 1994. -№ 1.
Верещагин Е.М. Церковнославянская словесность как средство духовного возрождения русского народа // Вестник духовного просвещения,-1994.-№ 1.
Виноградов И.А. Гоголь художник и мыслитель: христианские основы миросозерцания. — М.: ИМЛИ РАН, „Наследие“, 2000.
Владимирский Н. Отражение религиозного настроения в поэзии Пушкина. Казань, 1899.
Власова О.А. О смысле христианской жизни Пушкина // Вестник МГУ. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 1999. — № 2.
В мире Лескова. М.: „Современный писатель“, 1983.
Воропаев В.А. Духом схимник сокрушенный. Жизнь и творчество Гоголя в свете Православия. М.: „Московский рабочий“, 1994.
Горбунов А.Н. „Духовная жажда“ и визионерство (образ пророка в поэзии английских романтиков). Машинопись. М., 1999.
Горелов А.А. Н.С. Лесков и народная культура. Л.: „Наука“, 1988.
Гроссман Л.П. Н.С. Лесков. Жизнь творчество — поэтика. М.: Гослитиздат, 1945.
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. М.: ТЕРРА — книжный клуб, 1998 (Репр. изд.)
Данилевский И. „Добру и злу внимая равнодушно.“? (Нравственные императивы древнерусского летописца) // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1995. — № 3 (6).
Древнерусская книжность. По материалам Пушкинского Дома. Сборник научных трудов. Л.: „Наука“, 1973.
Другов Б.М. Н.С. Лесков. Очерк творчества. М.: Гослитиздат, 1961.
Дудина Л.Н. Образ красоты в повести И.С. Шмелева „Богомолье“ // Русская речь. 1991. — № 4. С. 20−25.
Дунаев М.М. Концепция человека в творчестве И.С. Шмелева (18 941 918) // Научные труды Кубанского университета. 1977. — Вып. 230. С. 98 107.
Духовный труженик. А. С. Пушкин в контексте русской культуры. СПб.: „Наука“, 1999.
Дыханова Б.С. В зеркалах устного слова: Народное самосознание и его стилевое воплощение в поэтике Н. С. Лескова. Воронеж: Изд-во Воронежского университета, 1994.
Забровский А.П. Основные формы бытования пушкинской традиции в романе М.А. Булгакова „Мастер и Маргарита“ // Теория и практика преподавания русской словесности. Сборник научно-методических статей. Вып. 1.-М.: Изд-во МГУ, 1995.
Зарецкий В.А. Петербургские повести Н.В. Гоголя: Художественная система и приговор действительности. Саратов, 1976.460.3еньковский В., профессор-протоиерей. Гоголь. М.: РИФШкола „Слово“, 1997.
Золотусский И. Гоголь и Блок // „Новый мир“. 1989. — № 4.
Исаченко А.В. Если бы в конце XV века Новгород одержал победу над Москвой. (Об одном несостоявшемся варианте истории русского языка) // Вестник РАН. 1998. — Том 68, № 11.
Канунова Ф.З. Нравственно-эстетические искания русского романтизма и религия // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры.)
Киселева М.С. Раскол и конец древнерусской книжности // Вопросы философии, 1999.-№ 10.
Комков О.А. Духовный смысл понятия гениальности (Пушкин „Моцарт и Сальери“) // Вестник МГУ. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 1999. — № 2.
Комков О.А. „Пророк“ Пушкина как икона // Вестник МГУ. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2000. — № 3.
Конявская Е.Л. Авторское самосознание древнерусского книжника (XI -середина XV в.) М.: „Языки Русской Культуры“, 2000.
Корниенко Н. “.Я прожил жизнь». Сочинения и жизнь Андрея Платонова. // Платонов А. П. Избранное: Чевенгур- Счастливая Москва: Романы- Котлован: Повесть- Рассказы. М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1999.
Лекомцева М.И. Образ тела или gradatio в «Похвальном слове Кирилу-Философу» Климента Охридского // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во «ИЦ-Гарант», 1997.
Лепахин В. «Отцы пустынники и жены непорочны.» (Опыт подстрочного комментария) II А. С. Пушкин: путь к Православию. М.: «Отчий дом», 1996.
Лихачев Д.С. Прошлое будущему: Статьи и очерки. — Л.: «Наука», 1985.
Лихачев Д.С. Русский язык в богослужении и в богословской мысли // Русское возрождение. 1997. — № 69−70 (II -III).
Маймин Е.А. Полифонический роман Достоевского и пушкинские традиции // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: «Наука», 1976.
Макогоненко Г. П. Гоголь и Пушкин. Л.: «Советский писатель», 1985.
Малков П. Небо и земля: ангел и человек в Священном Писании // Альфа и Омега. Учёные записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1996. — № 4(11).
Манн Ю.В. Диалектика художественного образа. М.: «Советский писатель», 1987.
Манн Ю.В. Динамика русского романтизма. М.: «Аспект-Пресс», 1995.
Манн Ю.В. Поэтика Гоголя. Вариации к теме. М.: «Coda», 1996.
Манн Ю.В. «Сквозь видный миру смех.» Жизнь Н. В. Гоголя. 1809−1835. М.: «Мирос», 1994.
Материалы международной студенческо-аспирантской конференции по фундаментальным наукам ЛОМОНОСОВ-97: Тезисы докладов, — М.: Изд-во МГУ, 1997.
Мень А., прот. «Богословие» Льва Толстого и христианство (вступ. статья) //Толстой Л. Н. Исповедь. В чём моя вера? Л., 1991.
Мережковский Д.С. Гоголь и Черт. М., 1906.
Мурьянов М.Ф. Из символов и аллегорий Пушкина. М.: «Наследие», 1996.
Набоков В. Николай Гоголь // «Новый мир». 1987. — № 4.
Набоков В.В. Тень русской ветки: Стихотворения, проза, воспоминания. -М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс- Изд-во ЭКСМО-МАРКЕТ, 2000. 576с.
Н.В. Гоголь. Материалы и исследования. М., 1995.
Небольшин С.А. Пушкин и европейская традиция. Историко-теоретические работы. М.: «Наследие», 1999.
Неклюдов С.Ю. «Видение короля»: комментарий к центральной теме // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, изд-во «ИЦ-Гарант», 1997.
Непомнящий В. Дар. Заметки о духовной биографии Пушкина // «Новый мир». 1989. — № 6.
Непомнящий В. Пушкин. Русская картина мира. М.: «Наследие», 1999.
Никитин В. Когда человек достигнет бессмертия // «Наука и религия». -1991.-№ 5. С. 36−38.
Н.Никольский В. В. Идеалы Пушкина // «Христианское чтение». 1882. -№ 2.
Осьминина Е. Пути земные и пути небесные (о жизни и творчестве И.С. Шмелева) //Москва. 1995. — № 1. С. 164−167.
Плетнева А.А. Церковнославянский язык в XX веке // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2000. — № 3. (2000 лет христианской культуры).
Плетнева А.А., Кравецкий А. Г. Церковно-славянский язык. М.: «Просвещение», 1996.
Позов А.С. Метафизика Пушкина. М.: «Наследие», 1998.
Полный церковно-славянский словарь: В 2 тт. / Сост. Свящ. Г. Дьяченко. -М.: ТЕРРА Книжный клуб, 1998. (Репр. Изд.)
Поэтическая фразеология Пушкина. Отв. ред. В. Д. Левин. М.: «Наука», 1969.
Прокопов Т.Ф. Москворецкий златоуст. Жизнь и книги Ивана Шмелева // Шмелев И. С. Неупиваемая Чаша: Романы. Повести. Статьи. М.: Школа-Пресс, 1996.
Пропп В.Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В. Я. Проппа.) Составление, предисловие и комментарии А. Н. Мартыновой. М.: Изд-во «Лабиринт», 1998.
Пушкин в русской философской критике. Конец XIX первая половина XX вв. — М.: «Книга», 1990.
Пушкин и поэтический язык XX века. М.: «Наука», 1999.
Резников В. Размышления на пути к вере (О поэзии А.С.Пушкина). М., 1997.
Робинсон А.Н. Стиль достоверности // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: «Наука», 1976.
Руднева Е.Г. Пафос художественного произведения. М.: Изд-во Московского Университета, 1977.
Рукою Пушкина. Несобранные и неопубликованные тексты. M.-JL: Academia, 1935.
Русская словесность. От теории словесности к структуре текста / Под. ред. В. П. Нерознака. М.: «Academia», 1997.
Сайтанов B.JI. Третий перевод из Саути // Пушкин. Исследования и материалы. Т. XIV. JL: «Наука», 1991.
Скурат К.Е. Внутреннее устроение христианина в искусстве церковного слова Древней Руси // Богословские труды, Сборник 31. М.: Издание Московской Патриархии, 1992.
Словарь языка Пушкина. Под ред. В. В. Виноградова. Т. I-IV. М.: Гос. Изд-во иностр. и нац. словарей, 1956−1961.
Смирнова Е.А. Поэма Гоголя «Мертвые души». Д., 1987.
Сорокина О.Н. Московиана. Жизнь и творчество Ивана Шмелева. М.: «Московский рабочий" — «Скифы», 1994.
Стихотворения Пушкина 1820−1830-х годов. Сб. статей. Л.: «Наука», 1974.
Столярова И.В. В поисках идеала: Творчество Н. С. Лесков. Л.: Ленинградский университет, 1978.
Струве П. Достоевский путь к Пушкину // Русская идея: В двух томах. Т.2. — М.: «Искусство», 1994.
Телегтн С.М. Жизнь мифа в художественном мире Достоевского и Лескова. М.: «Карьера», 1995.
Троицкий В.Ю. Художественное наследие Н.С. Лескова в сознании поколений (от современников до Горького) // Время и судьбы русских писателей. М.: «Наука», 1981.
Усенко Л.В., Ивченко Е. Г. Духовные искания И.С. Шмелева: Валаамский монастырь в творчестве писателя // Известия вузовского Северо-Кавказского региона. Общественные науки. 1997. — № 4. С. 73−79.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Изд-во Московского университета, 1982.
Франк C.JI. Этюды о Пушкине. Мюнхен, 1957.
Цикл молитв Кирилла Туровского: тексты и исследования. М.: ЯРК, 1999.
Челышев Е.П. Русский язык обретает государственную поддержку // Вестник РАН. 1997. — Том 67, № 7.
Черняев Н.И. «Пророк» Пушкина в связи с его же «Подражанием Корану». Харьков, 1898.
Шамбинаго С.К. Трилогия романтизма (Н.В. Гоголь). М., 1911.
Шмелев И.С. Душа России: Сборник статей от 1924−1950 гг. СПб.: Библиополис, 1998.
Шмелев И. С. Письма И.С. Шмелева (1914−1923 гг.) / Публ., предисл., комм и примеч. М. Ангарской // Наш современник. 1998. — № 11/12. С. 26−34.
Шульц С.А. Гоголь. Личность и художественный мир. М.: «Интерпракс», 1994.

Заполнить форму текущей работой