О назначении человека (Опыт парадоксальной этики) Бердяев

Как видно, миром объективации, Н. А. Бердяев, в первую очередь, считал и человеческое общество. В его понимании общество предстает господством коллектива над личностью, где положение человека опосредствовано безличными нормами и законами. По убеждению философа в обществе объективация духа имеет различные формы. Так, с отчуждением связаны самые разные экономические системы, все без исключения порождающие эксплуатация человека и превращение его в бездуховный объект. Объективация духа проявляется в церкви, как организации, а кроме того, существуют религии, в которых дух переходит в свою противоположность, почитается за объект. Техника, как порождение человеческого духа, тоже обратилась против человека, превратив его в машину.

Особенно жестко Бердяев критиковал «буржуазность», торжествующую при капитализме: «Буржуазность есть царство социальной обыденности, царство большого числа, царство объективации, удушающее человеческое существование». Высшим проявлением антиперсоналистского духа общества является государство, которое заняло место субъекта социальной жизни. Давая столь бескомпромиссный анализ существующего положения вещей, Бердяев тем не менее предлагает некий социальный идеал, который он называл «персоналистическим социализмом», исходящим из примата личности над обществом. Но, будучи социальным идеалом, «персоналистический социализм» не является целью и смыслом человеческой истории. Дело в том, что истинной общности, лишенной объективации, люди способны достичь только в Боге. Такую общность Бердяев называл «соборностью» и подразумевал под соборностью внутреннюю духовную общность людей. Следовательно, целью и смыслом человеческой истории является устроение Царства Божия, как воплощенное единение всех людей в Боге. Поэтому сама земная история человечества, по мнению Бердяева, конечна: «История мира и история человечества имеет смысл лишь в том случае, если она кончится». Впрочем, конец истории — это вовсе не космическая или социальная катастрофа.

Наоборот, Царство Божие представляет собой то состояние, в котором происходит окончательно преодоление объективации, вражды и обезличенности. Необходимо отметить, что теории Бердяева получили свое развитие в рамках последующего развития религиозного подхода. Так в концепции Т. де Шардена можно легко заметить аналогии с идеями Бердяева. В отличие от многих своих предшественников и современников он четко формулирует суть проблемы: «Христианство, по существу, рассматривает историю мира как выражение следующего процесса: Единое высшее Я (сверхличный бог) принимает в себя человеческие „я“, не смешивая их, в составе и посредством „Я“ Христова». Иными словами, вся христианская мысль должна иметь своей целью преодоление отчужденности человека от бога. Де Шарден пытается переосмыслить роль личности в христианской догматике с учетом новых требований времени, но используя основные постулаты христианской ортодоксии. Так, на пример, появление на земле индивидуализированного зла в отдельном человеческом «Я» он считает первородным грехом.

Но тут же пишет, что «не будет ли подлинным человеческим грехом грех лишь того человека, который уже позднее достигнет некоторой полноты сознания и ответственности».Французский теолог рассматривает всю историю мира как неоконченный акт творения. В связи с этим падение, творение и искупления человека приобретают динамические характеристики. Человек при своем рождении оказывается отчужденным от бога, затем по ходу своего развития он может вновь приобщить свою индивидуальность к божественной сути. Понимая мир как постоянный акт творения, де Шарден выходит из методологических затруднений, связанных с необходимостью учета значения индивидуального «Я» в приобщении к абсолюту. Ведь если рассматривать универсум статистически, как это делалось в традиционной схоластике, то индивидуальной личности человека не остается места в слиянии индивида с божественным, тогда личность в итоге этого слияния должна исчезать.

Если творение динамично и не окончено, то личность человека выступает необходимым условием как этап развития самого индивида на пути к богу. Вся философия де Шардена посвящена осмыслению новой научной картины мира с позиций религиозных догматов христианства. В этих рамках он рассматривает и личность человека. Согласно его представлениям, простого усовершенствования нервной системы на различных этапах эволюции явно недостаточно для генезиса такого сложного образования, как человеческая личность. Для зарождения личности необходим божественный творческий акт. Личность человека представляет собой чистую духовность, которую нельзя сводить к материальной основе.

На возникающие затруднения, связанные с тем, что личность проявляет себя подчас в полностью физиологическом поведении (стремление выжить, поиск пропитания и т. д.), де Шарден отвечает следующим образом. Духовность личности бывает двух типов. Первый тип соответствует духовности, проявляемой в инстинктивных, физиологических актах поведения или в поведении, запрограммированном социальными установками. Такой тип духовности свойственен максимуме представлений о наиболее оптимальном осуществлении указанных актов поведения (вкусно поесть, обрести наивысший социальный статус, полная безопасность и т. д.). Здесь личность также выражает себя, но выражает крайне ограниченно и закрыто. Есть второй тип духовности. Этому типу свойственна высокая нравственность поступков, обоснование действия различными идеалами, не имеющими основание в реальном мире (вера, любовь, страсти и т. д.). Иными словами, именно такой тип духовности и тождественен представлениям о высоких нравственных идеалах. Вот здесь и заключается главный «фокус» теории де Шардена. Второй тип духовности свойственен уже скорее не личности отдельного человека, а личности, которая приблизилась к богу в своем восхождении к нему. Истинная суть личности проявляется в т.н. «точке Омега». «Точка Омега» есть место пересечения первого и второго типа духовности, переходный этап от одного типа к другому. Де Шарден считает, что человек в своей сути никогда не сможет превзойти самого себя, поэтому претензии на способность человека стать чем-то сродни божественному, как это было, например, у В. С. Соловьева, наивны.

Таким образом, Н. А. Бердяев является уникальным автором, который один из первых создал теорию, объединяющую в себе персонализм и религиозный подход, причем, многие положения этой теории получают свое развитие и в настоящее время.

Заключение

.

Для современного этапа развития познания актуальность изучения русской религиозной философии определялось нескольким факторами. С одной стороны это определяется тем, что данное направление философской мысли незаслуженно оставалось на периферии научного познания, многие оригинальные решения и выводы в его рамках просто неизвестны широкому кругу исследователей. С другой стороны в настоящее время растет интерес именно к религиозным аспектам познания и социальной жизни, происходит так называемый религиозный ренессанс. Этот факт делает важным изучение религиозного наследия мысли, в том числе и русской философии.

Русская религиозная философия часто вызывает множество споров. Некоторые исследователи не считают, что она привнесла что-то ценное и новое по сравнению с философией западных стран и классической античной философией. Часть из них вообще отказывает ей в философском статусе. Другие считают, что русская религиозная философия представляет собой отдельное направление философской мысли с собственной традицией и оригинальным стилем, которое существенно обогатило копилку человеческого понимания. Как бы то ни было, уже сама противоречивость русской религиозной философии говорит о важности исследования этого феномена, оценке его значимости равно как и для развития философии вообще, так и для развития отечественной мысли. Собственно русская философия всегда имела религиозный контекст, только отдельные авторы обладали, если можно так сказать, светским стилем. Как представляется, объяснить этот факт можно тем, что в истории отечественного общества религия играла огромную роль, практически полностью определяя стиль мышления. Более того, извечная проблема отечественной мысли, а именно, уникальность России, тесно связано с религиозной трактовкой.

Этот факт лучше всего проявляется в известной концепции «Третьего Рима». Уникальность России или, наоборот, ее общность Европе являются любимыми проблемами отечественных интеллектуалов. Нельзя забывать и о том, что именно церковь и религия на многие века стали выразителем любой интеллектуальной традиции в рамках русских реалий. Неудивительно в этом смысле, что в период развития сомнения в авторитете религии и секуляризации русская мысль обратилась, в первую очередь к проблеме религии. Русская религиозная философия развивалась в основном в девятнадцатом и начала двадцатого века. Как мы видим, русская религиозная мысль немало привнесла ценных идей в развитие религиозно-мистического направления понимания феномена личности человека. Сохранив в целом основные постулаты этого подхода по поводу божественной природы личности, свободы воли, развития личности как пути к богу, русская философии привнесла много нового в это консервативное направление. Бердяев является ярким представителем русской религиозной мысли. Причем, его идеи основывается не просто на попытке разработать религиозные догмы применительно к современным реалиям, как это было, например, у Чаадаева, а на анализе религиозности применительно к самой природе человека. Собственно, говорить о Бердяеве только как о религиозном философе представляется не совсем верным. Проблемы, которые Бердяев ставит во главу угла, имеет вневременной характер, и тем более их нельзя замыкать на какой-то конкретной сфере.

В первую очередь его интересует проблема человека и основ его жизни, поиск смысла жизни. Вне рамок человека все остальное теряет свой смысл. Бердяев не выходит за рамки религиозного понимания человека, но при этом существенно расширяет его. Стоит сказать о том, что без концепции Бердяева многие современные теории теологии смотрелись просто как теоретическая спекуляция и ничего больше. Вместе с тем поднятые Бердяевым проблемы человеческой свободы до настоящего времени являются образцами в рамках философской антропологии. На современном этапе сложилась тенденция снисходительного отношения к различным религиозным теориям. Справедливости ради стоит сказать, что для этого есть все основания за счет распространения мистических и псевдонаучных теорий относительно происхождения человека и его места в мире.

Изучение теории Бердяева может дать пример религиозной философской теории высокого уровня анализа, на основании которой можно вести дальнейшие исследования проблемы человека. Список источников литературы.

Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. М.: Республика, 1995. ;

375 с. Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. -.

310 с. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. — М.: АСТ, 2006. — 350 с. Маркс К. и Энгельс Ф.

Немецкая идеология. Избранные сочинения в 9 т. Т.

2. М.: Политиздат, 1985. — 323 с. Новикова Л. И., Сиземская И. Н. Русская философия истории: Курс лекций. — М.: ИЧП «Издательство Магистр», 1997. -.

158 с. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. — СПб.: «Художественная литература», 1994. — 528 с. Тейяр де Шарден П.

Божественная среда. М.: АСТ, 2003. — 314 с. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.

— 328 с. Философия: Учебник / Под ред. проф. О. А. Митрошенкова. — М.: Гардарики, 2002. ;

655 с. Чаадаев П. Философические письма. М.: Эксмо, 2006. — 398 с.