Роль церкви и религиозных организаций в социальном воспитании молодёжи

Специфика религиозного образования определена особенностями религиозной веры и деятельности, содержанием транслируемых религиозных доктрин и религиозного опыта, высокой степенью стандартизации как знаний и навыков, так и методов их передачи.

Свойственная черта светского образования есть динамизм, определенный стремительным ростом объема информации.

Для религиозного образования, напротив, динамизм нехарактерен, поскольку передаваемый в процессе учебы объем информации сравнительно устойчив.

Совокупность принципов и догматов всякой религиозной доктрины освящена авторитетом высших сил, человек может только объяснять и интерпретировать их для более глубокого усвоения.

Главная задача религиозного образования -есть закрепление в вере.

Современное светское образование становится все более специализированным.

2.3 Роль религии в молодежной среде.

В нынешнем обществе роль религии весьма незначима.

Как правило, вне церкви человек живет и находится в неведении в отношении церковных канонов и устоев.

В обществе, а в особенности в молодежной среде, националистические лозунги и настроения имеют место, существование насилия в некоторых социальных институтах (армия, места лишения свободы), безоговорочная авторитарность и диктатура руководителей и начальников, неполноценность семей, высокий уровень преступности, сексуальная распущенность, самоубийства, повышение алкоголизма и наркомании среди молодежи, перемена жизненных ценностей, а нередко их совершенное отсутствие, деморализация общества.

Все это стало итогом изоляции духовного воспитания общества на протяжении многих десятилетий и сформирования определенного вакуума в сознании людей, который пополняется оккультизмом. [5;78].

Сегодня диминирует религиозная неграмотность, что порождает существование большого числа сект, востребованности различного рода псевдопсихологов, гадалок и знахарей;

веры в разного рода силы, символы, талисманы, суеверия, аномальные явления;

создания и возношения идолов и кумиров.

Отношение к религии в молодежной среде данью и уважением чаще является к вере, религии и традициям своих народов и редко находит реальное понимание веры в Бога.

Большой рост верующих среди населения наблюдался на границе 90-х годов после прекращения гонений церкви, повышения роли церкви в государстве и обществе и в данное время продолжает повышаться.

Начинают сформировываться и зарождаться отношения между церковью и социальными институтами общества.

Возникло понимание позитивной роли церкви в государственном развитии. Понемногу начинают развиваться истинные ценности и среди молодежи, понижается число разводов, повышяется рождаемость.

Нужно подметить, что более высокая рождаемость наблюдается в тех регионах, где высокая роль религии сохраняется в обществе, а политические и экономические показатели формирования данных регионов случае не являются доминирующими. [8].

Проводимые в последние годы социологические изучения динамики религиозности представили, что в России выражается интенсивный рост религиозности и столь же сильное разрушение атеизма.

Наиболее рельефно эти процессы выражаются в быстром и внушительном повышении религиозных соединений в современном российском обществе.

В тоже время следует заметить противоречивость этих процессов, имеется разрыв между верой в Бога (как состоянием сознания) и культовым поведением (как проявлением этой веры).

Социологические изучения представили, насколько огромен этот разрыв — на территории бывшего СССР в начале 90-х годов в Бога верили 40% россиян, при этом богослужения регулярно посещали не более 8%. [9].

В России сегодня не имеется официальной статистики членства в религиозных организациях: закон от граждан запрещает требовать заявлений о религиозной принадлежности.

С точки зрение социально пассивной религиозности, в масштабах всей России наиболее приметны две конфессиональные традиции есть православие и ислам.

С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, три значимых конфессиональных массива можно выделить (Русская Православная Церковь, другие христиане, мусульмане), а также религиозные меньшинства и новые религиозные соединения.

Русская Православная Церковь на территории России имеет 74 епархии, 7,4 тыс. приходов.

По социологическим данным, которые веруют, сознательно вовлеченных в церковную дисциплину — 2,5−3% от всего населения. Сравнительно устойчиво посещают храмы приерно 7%.

Именуют себя православными практически 50% населения, но без неизменной вовлеченности в церковную жизнь.

Мусульмане не имеют целой структуры, в России зарегистрировано свыше 40 духовных центров и управлений.

Число явных и потенциальных мусульман достигает 15%, хотя практически верующих, по социологическим данным, — 3−4% всего населения. При этом следует подметить, что у мусульман переход от пассивной религиозности к активной значимо проще, чем в православии.

Из иных христианских конфессий в России воздействуют:

Православные иных юрисдикций: Российская Православная Свободная Церковь (цент в Суздале), отделившаяся в 1991 г. от Русской Православной Церкви, — 7епархий, 103 прихода.

Истинно-Православная Церковь (катакомбная), образовавшаяся в итоге разрушения централизованной структуры Церкви в 1927 г., — 4 центра, 50 зарегистрированных общин (есть незарегистрированные).

Старообрядцы (разли1ных толков) — 5 центров, 177 общин, есть и незарегистрированные. [10].

Римско-католическая Церковь — 2 епархии, 204 общины.

Протестантские конфессии — 2 тыс. зарегистрированных и до 1,5 тыс. незарегистрированных общин, всеобщая численность до 1 млн. срванительно активных членов.

В различие от православия членство в общинах сознательное и фиксированное (свыше 90% баптистов и пятидесятников — этнические русские).

Кроме того, на территории России действуют иные религиозные организации:

Религиозные меньшинства, которые имеют исторические корни, но незначимое число последователей:

иудеи — 3 центра, 82 общины, буддисты — 7 центров и 135 общин, толстовцы — 2 общины, духоборы — 2, молокане — 16, трезвенники — 5, язычники — 12, зороастрийцы — 2 общины, многие секты (как скопцы и хлысты) существуют без регистрации.

Новые религиозные осоединения: отечественного происхождения (церковь Виссариона — 8 общин, «богородичники» — 9);

и привнесенные из-за границы, наиболее большие— «Свидетели Иеговы», «Общество сознания Кришны» и Церковь объединения Муна.

Россия конституционно всем гражданам гарантировала свободу совести и вероисповеданий.

Это сформировало широкую правовую основу для осуществления мировоззренческих позиций и установок отдельных индивидов и их разных социальных общностей — семейных, территориальных, национальных и т. д.

В этих условиях резко уввеличилась активность религиозных организаций и традиционных для России (православных, католических, иудаистских, мусульманских, буддийских), и нетрадиционных. [6].

Значимой проблемой современности является разложение и деформация общественного сознания, которые духовное здоровье подрывают, а потом психическое и физическое, проистекают во всех его сферах.

Газеты, радио, телевидение сообщают об НЛО, инопланетянах, космической энергии, которая питает экстрасенсов, колдунов, ясновидящих, телепатов. Почетное место даже в солидных периодических публикациях заняла — астрология, астрологические прогнозы.

В сознание доверчивых людей настойчиво внедряются разные мифы, мистические и полумистические представления, вера в сверхестественные силы поощряются, покорность их воздействию.

Негатвиное воздействие на психическое здоровье, нравственное и интеллектуальное здоровье населения проявляет широкое распространение и пропаганда через СМИ оккультизма и мистицизма в форме «белой» и «черной» магии, колдовства, парапсихологии.

Росту уровня внушаемости и тревожности с ростом предрасположенности к болезненным формам реагирования содействует также популяризация через СМИ разных суеверий, веры в домовых, леших, вампиров, нечистую силу, привидения. Этому же способствует показ фильмов ужасов (триллеров).

Все чаще в практике психиатров и психотерапевтов встречаются пациенты с навязчивыми и сверхценными идеями «порчи» и «сглаза», которые с помощью СМИ культивируются среди населения.

«Снимаю порчу и сглаз», «Приворожу». Подобные рекламные объявления можно встретить в различных СМИ, которые стали не весьма разборчивыми и руководствуются прежде всего коммерческими соображениями.

Таким образом проистекает процесс массовой невротизации населения с ростом уровня тревожности, мнительности, готовности к страху, эмоциональной неустойчивости. [4].

Еще одной формой общественного сознания, которая применяется для манипулирования людьми с помощь СМИ, является религия.

Речь не идет о свободе совести, вероисповедания. Эти общечеловеческие свободы и ценности сомнению не подлежат. Всякий человек волен свободно избирать себе убеждения и веру.

Однако религиозная вера ему не должна навязываться. Она не должна широко и громко, как это сейчас делается зарубежными проповедниками, пропагандироваться через СМИ.

Широкая пропаганда религиозных и оккультных учений, фактическая эпидемия иррационализма и антиинтеллектуализма с одновременным вытравливанием научного мировоззрения из общественного сознания содействуют активизации деятельности религиозных деструктивных сект, наводнивших Россию.

Некоторые СМИ им телеи радиоэфирное время предоставляют, как это было с печально известной деятельностью японской секты «Аум Синрике». Деструктивные религиозные секты: «Белое братство», «Аум Синрике», «Богородичный центр», «Свидетели Иеговы», «Виссарион», «Церковь Христа» и другие часто оказывают отрицательное влияние на психическое и интеллектуальное здоровье молодежи в процессе богослужений, литургий, инициаций, медитаций. [2].

Через механизм формирования состояний видоизмененного сознания, через механизмы психического внушения, заражения, подражания, к которым молодежь предрасположена, секты развивают психологическую зависимость от них молодых людей, погружение в мире иллюзий, фантазий, однобокого, превратного представления о жизни, о мире.

Развивается жесткая зависимость от лидера секты, готовность исполнить всякие его установки и указания.

В сектантской деятельности упоребляются, в том числе с помощью СМИ, приемы массовой гипнотизации, коллективного внушения с влияниен на подсознание.

Применются приемы кодирования и программирования, которые в психотерапевтической практике применяются для лечения алкоголизма, ожирения и иных болезненных состояний.

В итоге расстройства личности могут развиваться, формируются патологические видоизменения личности, которые сопровождаются ее деформацией и часто разрушением.

Личность вступившего в деструктивную религиозную секту неузнаваемо меняется. Такой человек из семьи выпадает, из учебной деятельности, временами бросает работу.

Несмотря на судебные процессы над «Белым братством» и «Аум Синрике», деятельность этих сект целиком не прекращена.

Остальные беспрепятственно реализовывают свою деятельность на территории России, на канонической территории православия, сея религиозную рознь, выступая открыто против православия.

Преследуется цель раздробления духовного пространства России, подрыва ее духовных корней, разрушения единства народа за счет навязывания им чуждой веры, чуждого мировоззрения.

В условиях духовного и мировоззренческого вакуума и «застоя» эта цель может быть осуществлена.

Среди иных причин повышения религиозности были и причины, которые связаны с особенностями переходного состояния общества: понижение жизненного уровня большинства населения, нарастание в разных группах настроений неуверенности, незащищенности и тревожности.

В такой социально-психологической среде быстро повышается уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, проистекает переориентация значимых масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, которое соединяет в себе элементы веры и безверия.

Чаще всего этот процесс связан не с глубоким осмыслением религиозных учений, а с принятием внешних, часто показных форм религиозной атрибутики (ношение креста, приобретение книг и икон, посещение богослужений и т. д.). [7;47].

Религиозная вера многими воспринимается как реабилитационное средство в условиях социально-экономического кризиса и неустойчивости.

Разумеется, на повышение числа верующих воздйствовла и легитимизация религии и церкви, что разрешило открыто выражать свою религиозность, ранее скрываемую.

Но религиозная идентификация нововерующих чаще всего результатом не религиозной, а светской культуры оказывается, результатом спонтанных духовных поисков и устремлений индивидов, ищущих надежной опоры в видоизменяющемся, находящемся в глубоком кризисе современном обществе.

Своеобычие современной религиозной ситуации в стране состоит в том, что с повышением приверженцев назначенных конфессий, растет количество людей, которые склоняются к принятию веры как таковой, они верят не в Бога, а в сверхъестественные силы.

Часть из них себя идентифицирует с православием, католицизмом или иными традиционными для России конфессиями, но в большинстве своем — это люди с неопределенным, эклектическим мировоззрением, с поднятым интересом к восточным религиозным учениям, к спиритизму, парапсихологии, астрологии. [5].

С точки зрения мировых религий и священных писаний -в обществе подобные настроения являются показателем низкого уровня религиозной грамотности. Верующие веьма бережно к жизни относятся и к простым человеческим ценностям.

На протяжении веков истинно верующие люди различались грамотностью и высоким уровнем культуры, уважением к окружающим, трудолюбием, высоким уровнем жизни, многодетностью и долголетием.

Это разъясняется в первую очередь тем, что дар жизни среди верующих является вечным, высшей ценностью и наградой от Бога. Религии учат и человека принуждают жить полноценной жизнью.

Они оказали большое воздействие на развитие менталитета народов, качество их жизни и культуру.

Подводя итог вышесказанного можно говорить о том, что несмотря на усилия традиционных конфессий роль религии в нынешнем обществе остается незначимой.

Развитие в России духовного воспитания и вырастания роли церкви должно содействовать моральному выздоровлению общества и закреплению государства.

Заключение

.

Российское общество переживает в данное время духовно-нравственный кризис. Сложившееся положение является отображением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике. Российское государство лишилось официальной идеологии, общество — духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции воздействующей системы образования. Результатом этого стало то, что совокупность ценностных установок, свойственнных массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному) во многом деструктивна и разрушительна с точки зрения развития личности, семьи и государства.

В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания вырастающего поколения имеет чрезмерную значительность; ее, без преувеличения, нужно осознать сегодня как одну из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны.

В последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устроения государства и человека предлагается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключается в приоритете земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государств и патриотическими чувствами. Этот стандарт во многом установляет сегодня российскую образовательную политику.

Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными», западными:

— христианские добродетели есть общечеловеческими ценностями гуманизма;

— педагогика уважения старших и совместного труда — формированием творческой эгоистической личности;

— целомудрие, воздержание, самоограничение — вседозволенностью и удовлетворением своих нужд;

— любовь и самопожертвование — западной психологией самоутверждения;

— интерес к отечественной культуре — исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям.

Нетрадиционная для отечественной образовательной системы идеология, которая основана на принципе толерантности ко всему и во всем, приоритет интеллектуального развития подчеркивает над нравственным; видоизменяет традиционный смысл понятий «духовность», «нравственность», «добродетель»; предполагает возможность существования образования отдельно от воспитания. Место воспитания на основании традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных кампаний в контексте либерально-демократических ценностей. Эти ценности проявляют определяющее влияние на систему нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом.

Однако опыт представил: попытки развития нравственных чувств, нравственной позиции на основании общегуманистического подхода и либеральных, «общечеловеческих» ценностей к успеху не приводят.

Понятия добра и зла в «общечеловеческом смысле» не могут быть представлены — абсолютными сами по себе они не являются и не заклчают нравственной оценки. Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, которая связана с идеализацией Запада и верой в то, что рыночная экономика все социальные проблемы решит, создаст нравственное общество. «Гуманистические плоды» демократии, явленные в наши дни, как и опыт формирования человечества на протяжении «безбожного» XX века, утвердил, что усовершенствование внешних условий жизни, распространение научных знаний, видоизменение культурной среды сами по себе не в состоянии нравственно усовершенствовать людей. Либерально-демократические ценности, вне ясной системы нравственных координат в эпоху технологического прогресса сформируют опасность различного масштаба катастроф, которые направляют итоги прогресса против человечества.

Несомненно, всякое есть некоторое навязывание подростку конкретного образа действий мировосприятия родителями, учителями, старшими друзьями. Но у детей свой интерес есть к религиозной действительности. В жизни ребенка обязательно период мифологического восприятия мира должен присутствовать. Значит ребенку необходимо религиозное воспитание просто для того, что бы быть ребенком. Ребенок не агностик, его восприятие духовного мира и живо, и реалистично. Он весьма мистично видит мир. Но мир ребенка ограничен и чудо в нем имеет неизменную прописку.

Андреева Л. А. Православие, протестантизм и стратегия устойчивого развития России в начале XXI в. //Общественные науки и современ-ность. — 2014. — № 3.

Каргина И. Г. Самоиндетификация верующих: социальная мотивация // СОЦИС. — 2014.-№ 1.

Марченков В. Г.: Начала православия. — М.: Петит, 2012.

Мень А.: История религии в поисках пути, истины и жизни. — М.: Инфра-М, 2011.

Мистика. Религия. Наука. /Ред. Г. В. Смирнов — М.: Канон, 2013.

Налетова И. В. Новые православные в России:

тип или стереотип религиозности // СОЦИС. — 2014. № 5.

Основы религиоведения /Ред. А. В. Солдатова — М.: Высшая школа, 2012.

Писманик М. Г. Современные верующие: их социальный облик и самочувствие // Социально-гуманитарные знания. 2013. — № 4.

Религия в истории и культуре. /Ред. М. Г. Писманика — М.: Юнита, 2010.

Социология.Курс лекций для технических вузов. — Екатеринбург, 2011.