Китайская философская мысль в XX столетии

В начале XX в. китайская философская мысль проходит этап приспособления учений западных мыслителей к контексту собственной традиции. Были попытки освоить ее через интерпретацию Конфуция, как у реформатора-утописта Кан Ювэя; через сочетание основ китайской философии с функциями западных учений у Чжан Чжи-дуна; через развитие национальных традиций и передачу их Западу у Лян Цичао; посредством возрождения учения Конфуция о человеке и морали для решения не только китайских, но и мировых проблем у Лян Шумина. Происходит не только усвоение западной философской мысли китайскими философами, но и использование методологического инструментария для самопознания отечественной мысли. Так формируется постконфуцианство Фэн Юланя (1895−1990), когда трансформация традиции рассматривается как необходимое явление для включения ее в западноевропейскую мысль. Он использует рационально-аналитические подходы в разрешении сочетания эмоциональной привязанности к национальной мысли и интеллектуальной преданности западным ценностям, завершающееся созданием «нового люсиэ» (конфуцианской герменевтики) — реинтерпретации всей философской и религиозной китайской традиции на основе логицизма и формализации европейской метафизики.

Считая конфуцианство «книжной ученостью», оторванной от исторических корней и выступающей долговременной помехой на пути Китая в лоно западной культуры, Ху Ши (1891 — 1962) пытается отыскать в китайской философии зародыши западной научно-технической цивилизации в логических учениях «школы имен» и моистов. В 1960;х гг. неприятие конфуцианцев завершается изгнанием их за пределы материкового Китая, тогда как сами мыслители писали, что традиционная китайская культура и конфуцианство вопреки усилиям властей КНР все еще существуют и способны адекватно реагировать на вызовы современности, что и подтвердилось в дальнейшем в деятельности третьего поколения «новых конфуцианцев» — Ду Вэймина, Лю Шусяня, Юй Инши, Чэн Чжунъина и др.

Особое место в китайской философии XX в. занимает марксизм. Первые сведения о социалистических теориях и марксизме в частности появились к началу века, но полемика вокруг марксизма возникает лишь после революции 1917 г. в России. После создания Коммунистической партии Китая (1921) происходит популяризация марксизма (одним из первых пропагандистов марксизма-ленинизма в Китае был Ли Дачжао (1888−1927)). Ай Сыци (1910−1966) перевел классиков марксизма и основной категориальный аппарат материалистической диалектики на китайский язык. Утверждение китайской версии марксистской философии связано с выступлением лидера КПК Мао Цзэдуна (1893−1976) в 1937 г. в университете Яньаня, затронувшего ключевые проблемы интерпретации марксистской философии. Ортодоксальная трактовка марксизма была корректирована отходом от абстрактных теорий и переходом к конкретной политической практике. Любое историческое противоречие рассматривалось как сложная, комплексная проблема. На практике человек сталкивается с целым комплексом взаимопротиворечащих антиномий, среди которых необходимо выделить основное противоречие. Делая акцент на противоречии, Мао Цзэдун ослабляет момент диалектического синтеза, который выступает не как тотальное снятие противоречий, а как определенная корреляция между ними. В основу диалектического процесса были положены отношения подобия и различия, соответствующие «коррелятивному мышлению» китайской философской традиции. Указывалось и на нераздельность познания и практики, знания и действия.

Коренной перелом в процессе эволюции марксистской философии в Китае произошел после «культурной революции» (1966−1976), когда в основу новой интерпретации марксизма легли ранние сочинения Маркса. В этом случае его трактуют в рамках концепции «практического материализма», когда категория «практики» имеет тотальный характер, включает и внешний, и внутренний мир человека. Ревизии подверглись категории бытия и сознания, которые всегда конкретны: сознание — всегда социальное сознание, а бытие — социально опосредованное бытие. С 1980;х гг. интеллектуальный дискурс минимально соприкасался с марксистской философией и двигался дальше, в основном ориентируясь на субъективный гуманизм и развитие науки и техники, определяемые как необходимые составляющие марксистской практики.

Постмарксистская философия представлена Ли Цзэхоу (р. 1930), объявляющего ядром марксизма развитие производительных сил, а не классовую борьбу. Человек вместе с орудиями труда образует сверхбиологическое тело, изменяющее природу. В этом положении отражается основной постулат традиционной китайской философии: «Небо и человек соединяются в одно», что дает возможность соединения с «новым конфуцианством». На первый план выходят такие ценности, как свобода человека, демократия и наука. Ли Цзэхоу считает конфуцианское ядро определенным психокультурным образованием, присущим как китайскому крестьянину, так и интеллигенту. В современном конфуцианстве он видит преемственность линий Конфуций — Мэн-цзы — Чэн И и Чэн Хао — Чжу Си — Лу Цзююань — Ван Янмин, осуществивших усвоение и трансформацию на основе этой традиции идей западной философии (?. Бергсон, Дж. Дьюи, Б. Рассел, И. Кант, М. Хайдеггер) и науки с целью найти адекватное решение стоящих перед Китаем социально-экономических, политико-культурных и других важных проблем. Не чуждаются современные китайские мыслители как концепций постструктурализма — постмодернизма и попыток создания всеобъемлющей философии, так и улучшения инструментария современных философских теорий.