Философия в XX-XXI вв

Современный этап развития европейской философии отличается многообразием философских идей, концепций, школ и направлений. В данном параграфе мы бегло рассмотрим лишь некоторые, наиболее известные и влиятельные: феноменологию, философскую антропологию, экзистенциализм, психоаналитическую философию, герменевтику, неопозитивизм, постпозитивизм и постмодернизм.

Феноменология — одна из самых влиятельных школ в философии XX в., ее основоположником является Э. Гуссерль. Предметом философского познания в феноменологии выступают чистые сущности, которые с помощью интуиции можно ухватить в целостном потоке сознания. Предшествующую философию Э. Гуссерль называет наивной, потому что она появляется в результате естественной установки сознания. Такая философия должна быть преодолена благодаря феноменологии. Естественная установка — это направленность сознания вовне, на внешний мир и предметы, ее необходимо изменить на феноменологическую, по утверждению Э. Гуссерля. Феноменологическая установка сознания такова, что обращает сознание к самому себе. Способ изменения естественной установки — это особый метод, который Э. Гуссерль называет феноменологической редукцией и подробно описывает в своих текстах. В результате феноменологической редукции, или «эпохе», сознание освобождается от эмпирического, индивидуального содержания и обращается к своим чистым вневременным структурам. Именно это чистое всеобщее сознание и является предметом феноменологии. В поздних работах Э. Гуссерль размышляет над понятием жизненного мира, иначе — «бытие-вместе-с-другими» , — который, по мнению философа, представляет собой фон для чистого сознания и предпосылку любой культурной деятельности человека. Э. Гуссерль анализирует кризис западной философии и утверждает, что его причиной стал отрыв философии от собственных основ, забвение своей сути и связи с вечными ценностями. В этом контексте кризис западноевропейской культуры — всего лишь следствие кризиса философии.

Неопозитивизм, или третий позитивизм, сложился в 20-е гг. XX в.; его представителями являются М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Б. Рассел и др. Неопозитивизм окончательно показал противоречивость и ограниченность исходных установок позитивизма. Главной в неопозитивизме стала проблема отграничения научного знания от ненаучного. В качестве критерия отграничения неопозитивисты провозгласили верификацию, т. е. подтверждение опытом. Высказывания, которые можно подтвердить с помощью опыта, относятся к науке, а те, что не поддаются опытной проверке, бессмысленны, т. е. ненаучны. Неопозитивисты предложили проанализировать все научные положения и очистить науку от неосмысленных суждений, но оказалось, что ее придется «очистить» и от всех формулировок законов, ведь их тоже невозможно подтвердить опытом. К тому же сам принцип верифицируемости невозможно проверить с помощью опыта. Неопозитивизм довольно скоро обнаружил свою противоречивость, а его положения были преодолены в постпозитивизме.

Постпозитивизм отказался искать формально-логический критерий отграничения научного знания от ненаучного и частично реабилитировал философию в ее мировоззренческой функции. Представители постпозитивизма — Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд — вырабатывают новый образ науки, соответствующий ее современному состоянию и роли в культуре.

Особняком в философии XX в. стоит фигура Л. Витгенштейна. С одной стороны, он самый известный неопозитивист, а с другой стороны, его концепцию сложно уложить в прокрустово ложе неопозитивизма. Л. Витгенштейн предложил рассматривать философию как лингвистический анализ языка. По его мнению, все философские проблемы возникают из неправильного употребления языка. Псевдопроблемы можно преодолеть, если использовать строгий язык, в котором понятия имеют только один смысл. Л. Витгенштейн предложил использовать в философии и в науке язык формальной логики. В поздних работах философ отказался от этой идеи и стал изучать язык в его естественной среде.

Философская антропология связана с именами Макса Шелера, Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена. Ее основной проблемой является построение целостной концепции человека. М. Шелер определяет философскую антропологию как науку о сущности человека, его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития и об отношении к природе. Главная особенность человека, которая позволяет ему подняться над биологической природой и преодолеть инстинкты, — это дух. Человек, с одной стороны, разорван между духом и телом, но с другой — именно эта разорванность позволяет ему открыться миру, различить добро и зло, увидеть красоту, заниматься творчеством. С биологической точки зрения, человек слаб и даже беспомощен, но дух позволяет ему преодолеть биологическую ограниченность и приспособиться к реальности лучше, чем животное. Человек творит культуру для того чтобы выжить: именно поэтому он никогда не является только биологическим существом. Человек может быть чем-то большим или чем-то меньшим, чем животное, но животным — никогда. Философская антропология оказала существенное влияние на развитие частных наук о человеке, однако в философии не имела продолжения. На смену ей пришел экзистенциализм.

Экзстенциализм, или философия существования, сформировался в первой половине XX в.; его источниками стали философия датского философа XIX в. С. Кьеркегора, идеи философии жизни и феноменология Э. Гуссерля. Понятие «экзистенциализм» объединяет целый ряд философских учений, которые обычно различают по национальному признаку. Представителями русского экзистенциализма являются Н. А. Бердяев и Л. И. Шестов, французского — Ж.-П. Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель, немецкого — М. Хайдеггер, К. Ясперс, испанского — Хосе Ортега-и-Гассет, вариантом японского экзистенциализма является литературное творчество Кобо Абэ. Различают также религиозную версию экзистенциализма (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Мартин Бубер) и атеистическую (А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер и др.).

Основная тема в экзистенциализме — это существование человека, который находится в кризисной, конфликтной ситуации, его жизнь эфемерна и иллюзорна, в ней нет никаких гарантий и никакой определенности. Из столкновения человека и мира рождается только абсурд. Человек сначала рождается в месте и времени, которых не выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только потом обретает, а точнее, создает свою сущность. Ясное осознание негарантированности и необеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет обрести свободу, а вместе с ней — силы противостоять абсурдной реальности. В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, но его идеи до сих пор питают литературу, искусство и кинематограф.

Главное философское достижение психоанализа — это новая модель личности и подробный анализ бессознательного и его влияния на жизнь человека. Основателем психоаналитической философии является Зигмунд Фрейд. Новые идеи появились сначала в клинической психологии как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, а значительно позже благодаря усилиям последователей и учеников З. Фрейда превратился философскую концепцию. Принципиальное и фундаментальное отличие идей З. Фрейд, а от взглядов его предшественников заключается в том, что в его концепции бессознательное предшествует сознанию и определяет его. До этого считалось, что бессознательное — низшая форма психики, которая исчезает благодаря развитию сознания. По мнению З. Фрейда, бессознательное — исходная и непреодолимая часть человеческой личности, а сознание производно от нее и составляет лишь незначительную часть психики (см. 4.3).

Одним из учеников З. Фрейда был К. Г. Юнг. Он предложил новое понимание бессознательного, которое, по его мнению, имеет символическую, а не биологическую природу. Кроме того, по мнению К. Г. Юнга, в бессознательном существует не только личностный, но и надличностный уровень — коллективное бессознательное. Идеи психоанализа получили широкое распространение в философии и психологии второй половины XX в. и оказались очень удобной основой для понимания современной культуры и современного человека (см. 4.3).

В виде методики толкования текстов герменевтика появилась еще в античности; в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общего метода гуманитарного познания, а в XX в. обрела статус философской теории. Идеи герменевтики можно обнаружить в философии воли Ф. Ницше, в философии жизни В. Дильтея, в феноменологии Э. Гуссерля, в экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Но собственно философская герменевтика связана с именами Г. Гадамера, Поля Рикера и др. Основными понятиями герменевтики являются «понимание», «текст», «диалог», «интерпретация» и т. д. В герменевтических теориях понятие «текст» интерпретируется широко. В качестве текстов рассматриваются не только литературные произведения, но и вся культура в целом. Герменевты считают, что культуру можно читать и понимать как текст. Понимание — центральное герменевтическое понятие, это постижение смысла. Чтобы достичь понимания, интерпретатор, или читатель, должен вступить в диалог с автором текста. Понимание опирается не только на рациональные основания, но и на традицию, предрассудки. Кроме того, успех понимания определяется предпониманием и предзнанием, которые, скорее, интуитивны и эмоциональны, чем рациональны. Герменевтический метод применяется в философии, социологии, психологии и других науках о человеке и о культуре.

Постмодернизм сложился в последние десятилетия XX в. и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Представители постмодернизма — Мишель Фуко, Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делез, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жан-Франсуа Лиотар — критикуют западную философию, обвиняя ее в логоцентризме и догматизме. Постмодернисты отказывают разуму в праве устанавливать ценности, открывать истину, определять границы дозволенного и задавать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат «империализма рассудка», ограничивающего спонтанность мысли и воображения. Для того чтобы переосмыслить культуру, постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими (смерть, безумие, секс и т. п.). Рассматривая реальность как текст, постмодернизм отказывается от понятия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, постоянно меняется, всему происходящему можно придать тот или иной смысл, — одним словом, действительность не является чем-то раз и навсегда определенным.

Постмодернисты считают, что истину не открывают, а творят каждый раз заново, она зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов и сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей и т. п. Постмодернизм отказывается от привычного в классической и постклассической философии способа идентификации личности через соотнесение ее с чем-то внешним и определенным — Богом, Благом, Истиной, Красотой и пр. В последние десятилетия XX в. радикально меняется взгляд западного человека на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, которое можно выразить словом «я». Каждый человек — это множество «я», множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или неконфликтующих друг с другом. Как нет определенности и однозначности во внешнем, так нет ее и во внутреннем. Личность многолика, а все так называемые «высшие ценности» — фикции, созданные разумом, чтобы отвлечь человека от самой жизни. Задача философии, по мнению постмодернистов, интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов, которые совершенно равноправны: нет высших и более достойных и нет низших, недостойных смыслов. На постмодернизм повлияли философия Ф. Ницше, экзистенциализм, психоаналитическая философия, герменевтика и структурализм. Постмодернизм завершает развитие западной философии XX в., окончательно резюмирует критику разума и открывает дорогу в XXI в.