Колонизация жизненного мира: агентно-структурный подход

Ю. Хабермас обосновывает своеобразный агентно-структурный подход, основываясь на критическом осмыслении теоретико-методологического инструментария интерпретивных и структурно-функционалистских парадигм.

По его мнению, жизненный мир — сфера символического воспроизводства, интегрированная благодаря взаимному пониманию, которая включена в коммуникативный кон;

текст. Жизненный мир способствует социальному воспроизводству в виде культурного воспроизводства, социальной интеграции (создает социетальную интеграцию) и социализации, формируя групповые идентичности и развивая личностные качества индивидов.

По своей природе и функциям жизненный мир противоположен системе. Структуры современной социальной системы представляют ту силу, которая колонизирует жизненный мир индивидов, что создает барьеры на пути к естественной, аутентичной коммуникации людей.

Механизм этого процесса следующий.

Структуры социальной системы олицетворяют собой доминирование формальной рациональности, которая, по существу, трактуется как «буржуазная рациональность», в то время как в жизненных мирах людей преобладает субстанциальная рациональность — рациональность, основанная на следовании конкретным ценностям и этическим нормам.

Как считает Ю. Хабермас, формальная рациональность лишена гуманистического содержания и тем самым препятствует достижению консенсуса и взаимопонимания между людьми. Развитие структур в современном мире все более и более приобретает самостоятельный характер, делая их отчужденными от жизненных миров людей. При этом лингвистические средства общения вытесняются формами взаимодействия, в которых доминируют денежные средства, властное доминирование, бюрократические принципы. Взаимодействия людей настолько аномизируются, что уже не ясно, где в этих формально рациональных отношениях подлинно человеческий смысл.

Желая особо подчеркнуть дегуманизацию межличностных отношений, Ю. Хабермас называет такую рациональность технической или инструментальной.

Все это способствует кризису легитимности — «относительному расхождению между системой и жизненным миром». По Ю. Хабермасу — легитимность — система идей, теоретически обосновывающая законность политической системы, имеющая целью поддержание существующего порядка. Социальные структуры, «монетарно-бюрократический комплекс», государство утрачивают общественную поддержку со стороны жизненных миров конкретных индивидов и социальных групп.

" Капиталистический рост, — пишет Ю. Хабермас, — вызывает конфликты в жизненном мире прежде всего вследствие расширения и внутреннего уплотнения монетарно-бюрократического комплекса… Когда под угрозой оказываются функции символического воспроизводства жизненного мира, он оказывает упорное сопротивление и успешно удерживает линию фронта между собой и системой"^[1].

Это является существенным фактором постоянного воспроизводства современных рисков.

В связи с этим Ю. Хабермас предложил свою трактовку рациональности, основанной на гуманистической кооперации людей во всех сферах общественной жизни, на общем понимании. «Действия вовлеченных агентов координируются не эгоцентристскими просчитываниями успеха, а посредством актов достижения понимания, — отмечал он. — Участники коммуникативного действия не ставят свои успехи на первое место — они преследуют индивидуальные цели при условии, что они могут гармонизировать свои планы действия на основе общих ситуационных определений»^[2].

Социолог особенно критически относится к веберовской интерпретации роли формальной рациональности, которая пронизывает экономику, политику, право, все сферы общественной жизни. По его мнению, формальная рациональность, основанная на целерациональном действии, привела к беспрецедентному росту производительных сил, но вместе с тем к технологическому контролю над жизнью людей. Это стало главной проблемой для современных обществ. Ее принципиальное решение Ю. Хабермас видит в том, чтобы противопоставить формальной рациональности рациональность коммуникативного действия, эмансипированную от внешнего принуждения и насилия.

Па эту тему социолог пишет целый ряд работ: " Коммуникация и эволюция общества", «Теория коммуникативного действия», " Теория коммуникативной компетентности", «Между фактами и нормами», «Демократия, разум, нравственность» , в которых распространяет свою теорию на мораль, право, демократию современного общества. Социолог ратует за тип коммуникации, который не допускает колонизации со стороны экономических, политических, культурных и иных институциональных структур над жизненным миром людей, что в принципе исключает социальное принуждение, отношения эксплуатации и доминирования.

В этом, по большому счету, ему представляется новый возможный тип рациональности, гуманистический в своей основе, ибо главное в коммуникации достижение понимания гармонизации планов индивида с другими участниками взаимодействия.

Данная рационализация, по мнению социолога, не противоречит глобальным тенденциям современности и включает «увеличивающуюся дифференциацию между культурой, обществом и личностью»^[3]. Нетрудно видеть здесь влияние Т. Парсонса.}}.

Она также способствует возрождению консенсуса, основанного на силе аргументов: «Чем дальше дифференцируются структурные компоненты жизненного мира, и процессы, вносящие свой вклад в его сохранение, тем больше выступают связи интеракции при условии рационально мотивированного понимания (и), следовательно, происходит образование консенсуса, который в конечном счете покоится на авторитете лучшего аргумента»^[4].

В итоге Ю. Хабермас верит в то, что в принципе возможен процесс гуманистической агентно-структурной рационализации, в которой бы устранялась колонизация жизненных миров со стороны социальных структур современного общества. Это будет способствовать и минимизации современных рисков. Важно и то, что тем самым обеспечивается гармонизация человеческой деятельности, которая осуществляется одновременно «извне» и «изнутри» .

• [1] Хабермас 10. Отношения между системой и жизненным миром в условиях позднего капитализма // Теоретическая социология: антология: в 2 ч. Ч. 2. М.: Книжный дом «Университет», 2002. С. 365.
• [2] Habermas J. The Theory of Communicative Action. Vol. 1. Reason and Rationalization of Society. Boston: Beacon Press, 1984. P. 286.
• [3] Habermas J. The Theory of Communicative Action. Vol. 2. Boston: Beacon Press. 1984. P. 288
• [4] История теоретической социологии: в 4 т. Т. 4. СПб.: РХГИ, 2000. С. 618.