Аналитическая психология или юнгианский анализ
В 1960;е гг. Станислав Гроф, американский психолог и психиатр чешского происхождения, один из пионеров в изучении измененных состояний сознания, начал свои эксперименты. На основе исследований, связанных с влиянием препарата ЛСД на сознание человека, С. Гроф предложил концепцию сознания для объяснения этих состояний, идеи которой были отчасти заимствованы из восточных религиозных традиций… Читать ещё >
Аналитическая психология или юнгианский анализ (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Влияние Карла Густава Юнга на мировую культуру и историю психологии сопоставимо с влиянием его учителя. Благодаря его идеям в современной психологической практике, особенно в практике детской психотерапии и коррекции, активно развивается целый «букет» психотерапевтических направлений, имеющих общее групповое название — психотерапия искусством. Непосредственно юнгианский анализ дал основу множеству литературных и кинематографических произведений. Одним из ярких примеров являются фильмы режиссера Тарсем Сингха «Клетка» и «Запределье», в которых талантливо и изысканно показано балансирование человеческого сознания на грани сна и реальности. Особенностью юнгианского анализа является его родство с культурологией, восточной философией, религией, мистикой[1]. Именно такая гуманитарная парадигма К. Г. Юнга привела его к разрыву с учителем — 3. Фрейдом, который придерживался естественнонаучной парадигмы и был непримиримым атеистом.
Карл Густав Юнг (1875—1961).
Карл Густав Юнг (нем. Carl Gustav Jung) — швейцарский психиатр, ученик 3. Фрейда, основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии.
К. Г. Юнг считал, что наряду с индивидуальным бессознательным, которое рассматривается в классическом психоанализе, существует коллективное бессознательное. Оно присутствует в душевной жизни бок о бок с личным бессознательным и сознанием (и во взаимодействии с ними), но имеет другую природу, другой источник своего содержания.
Говоря о природе коллективного бессознательного, К. Г. Юнг полагал, что существует определенная наследуемая структура психики, развивавшаяся сотни тысяч лет (т.е. коллективное бессознательное), которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определенным образом. Эти поведенческие синдромы К. Г. Юнг назвал архетипами*, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки. В образах (архетипах) коллективного бессознательного К. Г. Юнг видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений.
Архетип (др.-греч. а, рх8'титюу — первообраз) — в аналитической психологии универсальные изначальные врожденные психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок.
Таким образом, коллективное бессознательное включает в себя универсальные для всех времен и культур архетипы. У девочки с острова Суматра и у мальчика из Нью-Йорка архетипическое содержание коллективного бессознательного будет одинаково. Не напоминает ли вам эта идея идею кармы, мирового Духа в индуизме, буддизме и других восточных учениях? Примеры архетипов: анима, анимус, персона, тень, самость, мудрец, бог.
Анализ архетипических проявлений в культуре и в поведении человека — суть юнгианского анализа. Например, образ Мандалы — сакральное схематическое изображение, которое интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «Я».
Цель психотерапии, по К. Г. Юнгу, это осуществление индивидуации личности, т. е. достижения ее внутренней целостности.
{См. задание 11 к гл. 2.).
Аналитическая психология К. Г. Юнга дала основания для бурного развития психотерапии искусствами. В эту группу входят: арт-терапия (изо-терапия, песочная психотерапия, фото-терапия, кино-терапия, библиотерапия, музыкотсрапия, анималотерапия, терапия творческим самовыражением), танцевально-двигательная психотерапия, сказкотерапия, символодрама. Сюда же, с определенными допущениями, можно отнести практику плейбек-театра. Эти направления в современной психологической практике оказываются очень востребованными и продуктивными. Оказывается, что знаково-символическая природа искусства является «проективным тестом» в широком смысле этого слова и позволяет, обходя[2]
психологические защиты, непосредственно взаимодействовать с переживаниями, до конца не осознаваемыми самими клиентами. Именно эта особенность психотерапии искусствами важна в детской психотерапии.
На стыке классического психоанализа и восточных телесных практик возникло еще несколько направлений психотерапии. Самое популярное из них в современной психологической практике — телесно-ориентированная психотерапия.
Вильгельм Райх (1897—1957).
Вильгельм Райх (нем. Wilhelm Reich) — австрийский и американский психолог, один из основоположников европейской школы психоанализа, единственный из учеников 3. Фрейда, развивавший возможности радикальной социальной критики: отмену репрессивной морали и требование полового просвещения.
Вильгельм Райх, ученик и последователь 3. Фрейда, выдвигает гипотезу о существовании оргонной энергии как фундаментальной жизненной энергии, присущей всем живым организмам. Эта энергия, по В. Райху, лежит в основе фрейдовской концепции либидо, являясь движущей силой живых организмов, в частности, высших животных и человека. По всей видимости, речь идет об универсальной энергии Ци — одной из основных категорий китайской философии и медицины. Любое негативное переживание нарушает циркуляцию оргонной энергии в теле человека, приводя к мышечным зажимам и невротическим заболеваниям. Соответственно, излечение будет заключаться в освобождении оргонной энергии через движение, массаж, снятие «мышечного каркаса, удерживающего невротические переживания».
Еще более «пограничными» по отношению к научно-обоснованной психологической практике оказываются направления, возникшие на стыке идей эзотерики, телесно-ориентированной психотерапии и классического психоанализа. В их числе трансперсональная психология, существующая сейчас как практика холотропного дыхания (развиваемая в ярославской психологической школе как интергративная психотерапия) и танатотерапия.
Десять лет назад трансперсональная психология вызывала повышенный интерес у психологов и людей, далеких от этой сферы деятельности, как метод проникновения в глубины бессознательного и как необычный способ изменения состояния сознания. Сейчас же к этому направлению практики относятся гораздо спокойнее, практически не упоминая о нем в профессиональных разговорах.
Станислав Гроф (р. 1931).
Станислав Гроф (чеш. Stanislav Grof) — американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, один из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении измененных состояний сознания.
В 1960;е гг. Станислав Гроф, американский психолог и психиатр чешского происхождения, один из пионеров в изучении измененных состояний сознания, начал свои эксперименты. На основе исследований, связанных с влиянием препарата ЛСД на сознание человека, С. Гроф предложил концепцию сознания для объяснения этих состояний, идеи которой были отчасти заимствованы из восточных религиозных традиций. Согласно С. Грофу, сознание имеет три уровня: биографических воспоминаний, переживания рождения и смерти (на этом уровне существуют «перинатальные матрицы» — отражающие этапы переживания младенцем процесса своего рождения) и третий — трансперсональный уровень, относящийся к переживанию видений, экстазов, галлюцинаций, отождествлению личности с другими людьми, животными, растениями, Богом, воспоминанию опыта прошлых жизней и т. д. После того, как было обнаружено, что ЛСД вызывает наркотическое привыкание, С. Гроф стал искать другие техники изменения состояний сознания, что привело к открытию техники «холотропного дыхания». При этом методе измененное состояние сознания достигается посредством особой работы с дыханием и «отключения» сознания под воздействием специальной музыки (часто говорят, что он возрождает традиции язычества).
Подобную сомнительную репутацию у профессиональных психологов имеет практика танатотерапии, что дословно означает — лечение смертью. Как ни странно, такое жутковатое название не пугает современную молодежь, а наоборот, привлекает на семинары и практики танато-терапевтов. Это система и метод телесно-ориентированной психотерапии. Называя причиной большинства физических и психических нарушений человека утраченный им контакт с процессами смерти и умирания, танатотерапия активирует естественные процессы нормализации организма через восстановление этого контакта. Если научиться «правильно умирать» на телесном уровне, это приведет к умению правильно жить. При всем скептическом отношении к данному направлению психологической практики идея о том, что встреча со смертью — важный способ осмысления жизни, возвращения к жизни, является очень важной и разрабатываемой в экзистенциальной психотерапии.