Идеальное общественное устройство

Введение

История человечества делится на три периода — Древние Восток и Античность, Средневековье и Новое Время. Нам известны различные механизмы управления великими государствами — Персией и империей Александра Македонского, Грецией и Римом, Китаем, Византией, государствами Романо-германской Европы, славянскими государствами, арабскими государствами, Империей татаро-монголов, государством Тамерлана, Османской Партой, Российской империей, Соединёнными Штатами Америки. В каждый период мыслители предлагали свое видение идеального политического устройства.

Подобный жанр произведений получил название «Утопия», по названию романа Томаса Мора, опубликованного в эпоху Возрождения. Начало жанра было положено ещё трудами античных философов, посвящённых созданию идеального государства. Самым известным из них является «Государство» Платона, в котором он описывает идеальное (с точки зрения рабовладельцев) государство, построенное по образу и подобию Спарты, с отсутствием таких недостатков, присущих Спарте, как повальная коррупция, постоянная угроза восстания рабов, постоянный дефицит граждан и т. п.

Монах-доминиканец Томмазо Компанелла в своем трактате «Город солнца», написанном в начале XVII века в тюрьме, создал модель государства с идеальным общественным строем, программу идеального политико-государственного переустройства. Компанелла писал, что главным доказательством свободы разума человека, божественности души, является способность изменять мир. Итальянский философ просидел в тюрьме 27 лет. Через 50 лет после Т. Компанеллы голландский мыслитель Б. Спиноза напишет: «Всякому государству позволительно насилие над другими. Главной целью всякого человека является его собственное благо и выгода».

Учитель Александра Македонского Аристотель выдвинул руководящий принцип всей мировой политики — «цель оправдывает средства». Создатель ордена иезуитов Игнатий Лойола писал: «Стать всем для всех, чтобы приобрести всех». Глава Реформации Мартин Лютер говорил: «Я считаю дозволенными всякие средства, лишь бы они вели к спасению». Гениальный Никколо Макиавелли повторил через две тысячи лет после Аристотеля: «Цель оправдывает средства — это руководящий принцип политической мудрости. Мир всегда был населен людьми, подвластными одним и тем же страстям». Отец немецкой классической философии Гегель писал: «Цель и средство порождают и определяют друг друга; сама цель дает логические средства к своему достижению».

1. Проекты идеального политического устройства в античности Политическая мысль античной Греции и Рима развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции активное развитие политических теорий было востребовано самим способом организации общественной жизни. Такой уникальной формой выступал полис — город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» — умственной и нравственной элиты. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы — большой ценностью, наихудшим злом — анархию.

Греческий философ Полибий выдвинул теорию, по которой «в процессе развития всякая монархия превращается в тиранию; тирания затем падает, и ее заменяет аристократия, которая в свою очередь переходя в олигархию, вызывает общее недовольство, вследствие чего ниспровергается и заменяется демократией; всякая демократия превращается в охлократию — правительство черни, толпы, — и эта демократия падает и заменяется снова монархией». античность утопический философский анархистский Яростным защитником идеи компетентного правления и господства законов в организации полисной жизни был Сократ. Он утверждал, что править должны знающие люди — философы, а само правление представляет собой искусство, к которому предрасположены лишь отдельные «лучшие» люди, благодаря своему рождению, воспитанию и обучению. Его критика демократии имела под собой реальное основание: иррациональность принимаемых афинскими гражданами решений часто приводила к нестабильности политической жизни.

Ученик и последователь Сократа — Платон — автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как «Государство», «Политика», «Законы». Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе. В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия.

Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Платон пишет, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость».

Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т. п. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т. п.

Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно-замкнутого, самодостаточного государства.

Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Прообразом идеального государства для Платона была Спарта.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия Ї власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно Ї бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, Ї пишет Платон, Ї осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания — наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении «Законы» Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика — Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Аристотель свои выводы изложил в работе «Политика»:

— отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла;

— в его представлении город-государство — это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного»;

— главная цель государства — достижение «лучшей жизни». Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. «Целью государства является благая жизнь». Он исходил из того понятия, что человек «существо политическое», стремящееся к общению, и поэтому государство для него необходимо как воздух. «Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим».

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа — область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три «правильные» и три «неправильные».

«Правильные» — это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; «неправильные» формы — это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления. Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма («золотая середина») сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии.

Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости. Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106−43 гг. до н.э.) — знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. В его работах «О государстве» и «О законах» значительное внимание уделено проблемам государства и права.

Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве «дело народное», выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон."Неправильные" по Аристотелю виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трёх простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

«Государство есть достояние народа, а народ не любое объединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Еще одна цитата: «Право, установленное законом, одинаково для всех». Это значит, что, кроме того, граждане в понятии Цицерона должны быть равны, и, в отличие от Аристотеля, у которого граждане также являются равными, но крайне немногочисленными, здесь их число весьма велико.

Главной же добродетелью цицероновского гражданина считается доблесть. Цицерон описывает три основных строя, которые мы встречаем еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства, по сути, совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все негативные черты каждого из них, но оставить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй.

В работе Цицерона «О государстве» он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Неоднократно выступавший за демократические принципы, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем.

«Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но саму царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства».

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

2. Представление об идеальном государстве на Древнем Востоке Взгляды Конфуция (ок. 551—479 до н.э.) на идеальное политическое устройство изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей.

Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвергал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильственных методов правления, призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, в которую входят все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существующим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

Учение Конфуция об искусстве управления обществом — богатейшая традиция. Свое право на управление чиновники должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия. «Одно-единственное слово может свидетельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства». Современные страны, в которых сохраняются и развиваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.

Конфуций жил в пору, когда на смену ожесточенным феодальным междоусобицам постепенно приходило сильное централизованное государство. Вопрос был в том, на какой основе следовало его создать — на основе откровенного принуждения и насилия над подданными или превращения их в благонамеренных слуг и чад государя — отца. Противостоя школе реформаторов — фацзя, выступавших за жесткий кнут, Конфуций и его последователи стремились воспитать людей в духе искусственно созданных и возвеличенных ими традиций, восходивших к идеализированному прошлому. Именно поэтому в центре философии Конфуция оказался культ предков, древних мудрецов, а стандарт сяо (сыновняя почтительность, благоговение младшего перед старшим) стал образцом должного поведения.

Поставив целью взрастить тех, кто мог бы помогать монархам в управлении Поднебесной, Конфуций создал идеал благородного мужа, цзюнь-цзы — человека высокого долга, доброго, честного и бескорыстного, всегда стремящегося к знаниям и духовному самосовершенствованию. Этическая норма дэ, переработанная Конфуцием, приняла форму нормативной этики ли. Без ли, учил Конфуций, прямота превращается в грубость, а почтительность становится утомительной. Зато, овладев ли, кандидат в цзюнь-цзы обретает «волшебную палочку», позволяющую разумно и успешно управлять людьми. Конфуций старательно культивирует родственные связи, возвеличивая сыновнюю почтительность — сяо и длительный, строго регламентированный траур, доходящий до трех лет в случае смерти отца или матери. И люди не остаются безучастны: почитание старших в семье становится основой того самого культа предков, который по значимости превосходит все то, что известно у иных стран и народов. Традиция, таким образом, срабатывает, прежде всего, на уровне семьи, и тем самым на массовом народном уровне закладывается фундамент уважения к установленным предками нормам поведения. Обращение к прошлому снова позволяет Конфуцию окрасить в уважаемый цвет традиции все то, что кажется ему необходимым для создания общества Порядка и Гармонии.

Во время правления императора У ди Ханьская держава превратилась в сильное централизованное государство, одно из самых многонаселенных в древнем мире (сравнимое, пожалуй, лишь с Римской империей). Империя включала в себя 13 краев, разделившихся на 83 области, а области состояли из сяней. В каждом крае был подчиненный лично императору инспектор, державший под контролем весь административный аппарат. Общее число чиновников к концу 1 в. до д.э. превысило 130 тысяч.

Единая централизованная империя требовала для своего упрочения разработанной религиозно-идеологической системы. И при У ди конфуцианство было признано официальной имперской доктриной и религией. Это наложило свой отпечаток на специфику бюрократической системы древнекитайской империи. В 136 г. до д.э. для чиновников была введена экзаменационная система с присвоением «звания эрудита» разных степеней (рангов), согласно которой претенденты на чин должны были сдать экзамен по книгам складывающегося конфуцианского канона — «Пятикнижия». Однако представители даосизма и прочих политико-философских направлений не преследовались: сдав соответствующий экзамен (как бы пройдя проверку на лояльность), они также могли получать чины, исповедуя свои взгляды. Вместе с тем практическая направленность политики У ди далеко не всегда отвечала букве и духу конфуцианского вероучения. К этому времени конфуцианцы сильно перестроили свое учение, которое приобрело черты религиозной системы. Их видный представитель Дун Чжуншу, считающийся основоположником трансформированного ханьского конфуцианства, в своем сочинении «Трактат о божественной сущности императорской власти» настаивал на признании конфуцианства официальной господствующей идеологией и запрещении всех остальных учений.

Освящение конфуцианской религией власти государя, проповедь наряду с культом предков беспрекословной сыновней почтительности, совершенной покорности правителю вполне отвечали задачам императорской власти ханьской державы. На основе догм ханьского конфуцианства и благодаря введению так называемой «экзаменационной системы» в ханьской империи постепенно сложилась особая модель государственной администрации, построенной по типу церковной иерархии, что, по сути дела, приблизило государственный строй древнекитайской империи Хань к теократическому. Таким образом, заслуга формирования идейного фундамента китайской империи, получившего наименование ханьского, или имперского, конфуцианства, принадлежит четвертому из знаменитых конфуцианцев древности — Дун Чжун-шу.

С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажаются, выхолащивается их первоначальный смысл. Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания, а синкретические верования народа, тяготевшие, прежде всего к даосизму, рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным религиозным институтом, а система официальных культов приобретает законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сословием все растет. Это способствует постепенному обожествлению Конфуция.

Однако китайское конфуцианство совершенствовалось на протяжении многих веков стараниями лучших его знатоков, как правило, умнейших и способнейших людей в Поднебесной. Усилиями великих мыслителей Чжу Си (1130−1200), Ван Ян-мина (1472−1528) и многих других оно в своей позднесредневековой форме неоконфуцианства обрело чрезвычайную популярность не только в китайской империи, но и за ее пределами, особенно в Корее и Японии. Этому способствовали несомненная жизнеспособность древнего учения, его завидное умение творчески усваивать все наиболее ценное из соперничающих доктрин, включая буддизм, роль которого в этом регионе была особенно значительной. После 1949 г. и в годы культурной революции учение Конфуция было полностью отброшено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением.

Конфуцианская политическая культура на примере современной административной системы Южной Кореи.

В традиционной Корее чиновник издревле являлся основным представителем господствующего класса, а бюрократия рано слилась с аристократией и образовала специфическую социальную прослойку. Корпус госслужащих носит кастовый характер, хотя руководящая номенклатура обычно не относится к числу «карьерных должностей». Существует система рангов, где первый ранг (наивысший) соответствует заместителю министра, второй — начальнику департамента и т. д. Для того чтобы занять соответствующую должность, надо иметь соответствующий ранг. Прием на должности, соответствующие низшим рангам, осуществляется на конкурсной основе по результатам экзаменов. Чиновники высших рангов назначаются указом президента по представлению ведомства. Продвижение по службе предполагает сдачу экзаменов, однако главным критерием внесения в список кандидатов на повышение является срок службы в данной должности. Существуют система ротаций кадров и разнообразные методики оценки. Каждый исследователь предлагает свою собственную классификацию основных элементов корейской административной культуры и выделяет от трех до семи таких элементов.

Основными чертами корейской административной культуры являются авторитарность, иерархичность, корпоративность, персонализм, ритуализация, нематериализм и безучастность. Авторитарность. Термин означает ситуацию, при которой интересы государства/начальства/властей ставятся выше интересов личности. Этот момент хорошо проявляется в армейском принципе единоначалия, который характеризуется большей жесткостью управления по сравнению с гражданским обществом и большим ограничением свободы подчиненных. Известно, что политическая традиция Дальнего Востока располагает к авторитарному типу управления. Так как правитель есть главный распределитель Благодати, от него требуют достаточно решительных действий по насаждению ее в мире, и мягкий и нерешительный начальник пользуется меньшим уважением, чем жесткий и решительный «тиран», так как внимание акцентируется не на методах достижения великой цели, а на достигнутом результате.

Поддержание стабильности и гармонии является более важной целью, чем индивидуальные блага отдельно взятого подданного, и конфуцианская политическая культура относится к ограничению индивидуальной свободы человека гораздо более спокойно, чем демократия западного толка. Иерархичность. Этот компонент очень часто не отделяют от авторитарности, с которой он действительно часто «идет рука об руку». Но если авторитарность рассматривается нами, в основном, как мера жесткости управления, то под иерархичностью мы подразумеваем преобладание вертикальных связей над горизонтальными. Безусловной особенностью корейской бюрократической системы, равно как и всего корейского общества, является его иерархичность, основанная на традиционной конфуцианской системе межличностных отношений. Отношения эти построены по вертикальному принципу и разделяются на пять типов: государь-подданный (иными словами, начальник-подчиненный), отец-сын, муж-жена, старший брат-младший брат, друзья.

Корпоративность. По нашему мнению, именно этим словом следует перевести корейское «чиптанджуый», традиционно переводящееся как «коллективизм», но в действительности означающее не столько стремление к объединению в единое целое, сколько к обособлению небольшой группы от остального общества, разделению его по формуле «свои-чужие». Более резким аналогом этого термина было бы широко употребляемое у нас в советские времена слово «групповщина», хотя южнокорейские политологи предпочитают слово «семейственность», потому что основным примером для организации отношений внутри корпорации как структуры является патриархальная семья (если угодно, семейный клан).

По принципу семейного клана строится и финансовая группа, и политическая партия. Такая организация характеризуется, с одной стороны, неформальными взаимоотношениями между ее членами и высокой взаимопомощью, а с другой — жестким управлением семьей со стороны ее главы и глубоким контролем им личной жизни домочадцев. В корейских фирмах распространена практика присяги как торжественной клятвы трудиться на благо организации и отдавать ей все силы, и не один политолог отмечал ее сходство с семейными ритуалами. Представляется, что от корпоративности следует отделить персонализм как стремление формальным отношениям предпочитать неформальные, или квази-семейные, окрашенные личными симпатиями или привязанностями. Ритуализация как приверженность традиции и стремление делать все в соответствии с ней, придавая повышенное значение внешней форме. Это явление можно было бы назвать формализмом, но термин «формализм» в данном случае не совсем корректен, поскольку он охватывает лишь часть аспектов этого понятия.

Позитивной стороной приверженности традициям и ритуалам является то, что общение посредством ритуала быстрее и точнее, чем вербальное, поскольку существует целая система принятых кодов поведения. Кроме этого, система ритуала, безусловно, является хорошей гарантией поддержания стабильности и порядка, поскольку политический порядок становится как бы социальным или этическим, ибо ритуал есть часть не политической, а общественной жизни. Ритуал также позволяет более четко формировать социальные роли.

Нематериализм как тенденция придавать меньшее значение материальным благам, стремление предпочитать социальный престиж материальным ценностям, а моральные стимулы — материальным. Следствием этого является разделение понятий «престижная работа» и «высокооплачиваемая работа» и тенденция ставить моральные стимулы выше материальных. Безучастность или то, что Пэк Ван Ги называет фатализмом, а политологи — парохиальным типом политической культуры, проявляющимся в определенной пассивности масс и тенденции игнорировать риск, полагаясь больше на фортуну и «авось», чем на активное планирование будущего. Следствием такого отношения к результату являются пассивность, преобладание пессимизма по отношению к будущему и стремление сваливать вину за собственные ошибки на внешние обстоятельства. Сюда же можно отнести повышенную роль суеверий и повышенное доверие к шаманам, физиогномистам и прочим оккультистам, деятельность которых заключается не в планировании событий, а в предсказании реакции на них.

Следует помнить, что в традиционном конфуцианском мировоззрении коммерческий успех воспринимался не как результат личных качеств коммерсанта, а исключительно как проявление удачи.

Следует, однако, отличать конфуцианство вообще от его корейского варианта. Дело в том, что многие ученые справедливо отмечают, что, в отличие от классической китайской модели, в корейском конфуцианстве на первое место выдвигались не взаимоотношения государя и подданных, а отношения отца и детей, и сыновняя почтительность ценилась выше верности государю. Отсюда и определенная патриархальность власти, при которой политическое лидерство правителя было невысоким, и фракционная борьба как самое яркое проявление принципа семейственности.

3. Идеальное государство в эпоху Возрождения Наряду с политическими идеями, превозносящими и обосновывающими возникающий в это время буржуазный строй, появляются политические учения, отрицающие этот строй. Это учения утопического социализма, выдвинутые передовыми мыслителями того времени Томасом Мором и Томмазо Кампанеллой. Идеи утопического социализма смутно предвосхищали будущее: рост общественного неравенства, угнетение трудовые масс, усилившиеся период, первоначального накопления капитала, вызвали стремление к коренному переустройству современного им общества организации идеального общества и государства. в которых бы отсутствовали частная собственность, насилие и эксплуатация человека человеком.

В сочинениях утопических социалистов были по-новому поставлены вопросы государства и права К. Маркс называет Кампанеллу одним из первых политических мыслителей, который начал «рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии»

Политическая идеология утопического социализма в лице Мора и Кампанеллы с самого момента ее появления противостояла политическим теориям идеологов эксплуататорских классов, в том числе и буржуазии.

Мор и Кампанелла связывают будущее социалистическое общество с демократической организацией государства, с самым широким участием масс трудящихся в управлении дедами государства. Проблемы подлинной демократии, свободы личности, ее освобождение от эксплуатации — все это характерно для политических программ уже первых крупных теоретиков утопического социализма.

В их работах рассматриваются и вопросы о деятельности-будущего идеального государства по организации производства и распределения в интересах всех членов общества, подвергаются критике агрессивные войны и анализируются многие другие вопросы внутренней и внешней политики государства, в основе которого лежит общественная собственность В произведении «Утопия» Томас Мор (1478—1535) подверг критике существующий в Англии общественный и политический строй. Критика современного Мору государства и кровавого законодательства Англии и описание политического строя будущего занимает в «Утопии» значительное место. Мор подвергает всесторонней критике язвы существующего общества и считает их причиной частную собственность. «Где только есть частная собственность, где все мерят на деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение государственных дел».

Мыслитель рисует в своей книге такое общество, где ликвидация частной собственности привела к установлению равенства. Мор в центр внимания ставит общность производства. В «Утопии» труд носит обязательный характер. Все должны заниматься физическим трудом, от которого освобождаются лишь ученые и должностные лица на период исполнения ими общественных обязанностей. Все население «Утопии» занимается как ремесленным, так и земледельческим трудом. Так как здесь работают все, то при непродолжительном рабочем дне население, по мнению Мора, может быть обеспечено всем необходимым Политический идеал Мора пронизан демократизмом. Все основные должностные лица избираются народом, отчитываются перед ними и должны действовать в интересах народа. Важные вопросы обсуждаются всеми жителями «Утопии». Главная обязанность должностных лиц состоит в том, чтобы заниматься организацией хозяйственного процесса У Мора должностные лица — не привилегированное сословие, а слуги народа. Во главе государства стоит выборное лицо, которое называется князем, но которое фактически является президентом.

Подобное общественное и политическое устройство ведет к высоким нравственным качествам населения «Утопии». Вследствие этого в государстве незначительное число законов. Строй описанного им общества Мор признает «не только наилучшим, но также и единственным, который может присвоить себе с полным правом название общества. Именно, в других странах повсюду говорящие об общественном благополучии заботятся только о своем собственном. Здесь же, где нет никакой частной собственности, они фактически занимаются общественными делами».

«Утопия» является попыткой спроектировать государство с такой социально-экономической структурой, которая способна обеспечить человеку достойный образ жизни, и Мор пытается нарисовать конкретную картину идеального общества. На гербе Утопии, как и на гербе первого социалистического государства, — символы плодотворного труда: серп, молот, колосья. Однако, проектируя справедливое общество, Мор вынужден все же допустить существование рабов. Последние в Утопии — бесправная категория населения, обремененная тяжелым общественным трудом. Они закованы в цепи и постоянно заняты работой. Рабы, считает Мор, нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда.

Идеи утопического социализма в Италии развил Томмазо Кампанелла (1568—1639) — мыслитель и борец за освобождение Италии от иноземного ига. Автор труда «Город Солнца», следуя за Мором, произведение которого было хорошо ему известно, он приходит к выводу, что причиной всех зол в обществе является частная собственность. Идеальный общественно-политический строй, отвечающий интересам трудящихся, — это строй, основанный на общественной собственности Именно такой строй изображает Кампанелла на страницах своей книги. В Городе Солнца ликвидирована частная собственность, средства производства принадлежат всему обществу. Каждый гражданин Города Солнца обязан трудиться, труд носит всеобщий и обязательный характер, признается почетным и благородным делом. В связи с тем, что производительным трудом занято все население, рабочий день сокращен до четырех часов. Потребление, как и производство, носит общественный характер, хотя здесь Кампанелла вводит общую собственность даже на предметы одежды и личного обихода.

Интересны идеи Кампанеллы о трудовом воспитании. Обучение в Городе Солнца связано с производственным трудом. Большое значение придается развитию науки и техники.

Во главе государства стоит первосвященник; эту должность занимает самый мудрый и образованный гражданин Города Солнца, который сам уступает ее тому, кто окажется мудрее и ученее его. Происхождение, знатность, имущественное положение и все то, что в любом государстве служит главным критерием при назначении на государственную должность, не имеет никакого значения. В силу этого здесь действует совершенно иной принцип замещения должностей. Должности распределяются в зависимости от личных достоинств и способностей граждан Города Солнца. «В нашем государстве, — писал Кампанелла, должности доставляются исходя из практических навыков и образованности, а не из благосклонности и родственных отношений».

Утопические черты в учении Кампанеллы, черты грубой уравнительности и аскетизма были характерны для того времени.

В трудах Мора и Кампанеллы не говорится о путях преобразования существующего общественно-политического строя в идеальное государство, основанное на общественной собственности и действующее в интересах народа.

4. Новое время Роман «2440 год» Луи Мерсье (1740−1814, Франция).

Писатель предреволюционной эпохи попытался рассказать современникам, что их ждет в будущем, если они пойдут по правильному пути.

«На каждой улице стоял стражник, который следил за общественным порядком; он распоряжался движением карет, а также людей, нагруженных тяжкой ношею, причем особо заботился о том, чтобы дать им дорогу в первую очередь».

На больших площадях приводят в исполнение смертные приговоры убийцам и прочим преступникам. Например, торговцам, подмешивающим воду в вино, рубят головы под скорбные песнопения. Частная собственность по-прежнему в большом почете, но бедняков и голодных нет. Голодных кормят вельможи по доброте сердца, а безработным государство подыскивает занятие. Налоги платят, бросая деньги в расставленные повсюду сундуки с прорезью и надписью «Для пожертвований», — народ безостановочно швыряет туда пухлые конверты со счастливым видом. Алчность, корысть и себялюбие тут чрезвычайно редки благодаря тому, что еще пятьсот лет назад государства провели важную работу по смешению всех рас и наций, что наконец привело к созданию новой, совершенно гармоничной породы людей, лишенных недостатков отдельных национальностей.

Литературная утопия второй половины 19 века тесно связана с распространившимися в этот период в Западной Европе и России социалистическими учениями. Идеи утопического социализма нашли яркое воплощение в романе Н. Г. Чернышевского «Что делать?». В знаменитом четвёртом сне Веры Павловны с необыкновенной яркостью даётся волнующая картина нового, свободного общества, где будут уничтожены классовые противоречия, исчезнут войны и преступления — непременные спутники собственнического строя. Радостным станет труд для человека в новом обществе.

В описании будущего социалистического общества читатель находит черты, роднящие «Что делать?» с теми картинами счастливого общества, которые представлялись воображению Мора и Кампанеллы. Чернышевский подчёркивает созидательную роль свободного труда, науки и техники в создании материального изобилия при социализме, а также естественное сочетание потребности в труде, высокого уровня интеллекта и здравого эстетического вкуса у людей будущего.

Своеобразие решения проблем социализма в «Что делать?» Чернышевского определялось также тем, что роман писался после революции 1848 года на Западе, убившей всякие иллюзии и романтические надежды на возможность осуществления мирным путём социалистического преобразования общества, и в обстановке революционной ситуации в России. Его автор был не только великим социалистом-утопистом, но и революционером-демократом. Вере Павловне приснилось будущее, похожее на то, как она представляла себе развитие своих мастерских. Сразу же за последними строчками «сна»: «переносите из него в настоящее всё, что можете перенести» , — следует как ответ: «Через год новая мастерская уже совершенно устроилась…»

Однако именно в «Четвёртом сне Веры Павловны» обнаружились слабости, типичные для утопистов всех времён и народов. Они заключались в чрезмерной «регламентации подробностей», вызвавшей несогласие даже в кругу единомышленников Чернышевского. Салтыков-Щедрин писал: «Читая роман Чернышевского „Что делать?“, я пришёл к заключению, что ошибка его заключалась именно в том, что он чересчур задался практическими идеалами. Кто знает, будет ли оно так? И можно ли назвать указываемые в романе формы жизни окончательными? Ведь и Фурье был великий мыслитель, а вся прикладная часть его теории оказывается более или менее несостоятельной, и остаются только неумирающие общие положения» .

5. Анархизм Анархизм — политическая философия, основывающаяся на свободе и имеющая своей целью уничтожение всех типов принуждения и эксплуатации человека человеком. Анархизм предлагает заменить сотрудничеством индивидов власть, существующую за счёт подавления одних людей другими и благодаря привилегиям одних по отношению к другим. Это означает, что, по мнению анархистов, общественные отношения и институты должны основываться на личной заинтересованности, взаимопомощи, добровольном согласии и ответственности (исходящей из личной заинтересованности) каждого участника, а все виды власти (то есть принуждения и эксплуатации) должны быть ликвидированы.

Первые анархистские идеи восходят к древнегреческим и древнекитайским философским школам (хотя ростки протоанархизма находят в разных странах мира, в том числе в Египте и др. Современный же анархизм возник из светского, равно как и религиозного направлений мысли эпохи Просвещения, в частности из аргументации Жан-Жака Руссо, его идеях о свободе и морали.

Кроме того к предшественникам современного анархизма можно отнести ранних христиан, многие религиозные христианские ереси, такие как например движение анабаптистов.

Направления анархистской философской мысли включают в себя широкий спектр идей от крайнего индивидуализма до безгосударственного коммунизма. Одна часть анархистов отрицает любые виды принуждения и насилия (например — толстовцы, представители христианского анархизма), выступают с пацифистских позиций. Другая же часть анархистов наоборот поддерживает насилие, как необходимую составляющую повседневной борьбы за свои идеалы, в частности выступая с позиций пропаганды социальной революции, как единственной возможности достижения анархистского идеала вольного общества.

Семь принципов анархизма Теория анархизма предусматривает следующие принципы:

1. отсутствие власти

2. свобода от принуждения

3. свобода ассоциаций

4. взаимопомощь

5. разнообразие

6. равенство

7. братство

· Отсутствие власти подразумевает, что в анархистском обществе один человек, либо группа лиц не будут навязывать своё мнение, желание и волю другим лицам. Это же подразумевает отсутствие иерархии и представительной демократии, равно как и авторитарного правления. Анархизм призывает к максимальному развитию каждой отдельной личности и индивидуализированный подход к решению проблем и потребностей отдельных людей, если на это существуют возможности.