Наивный реализм, эмпиризм, рационализм, интуитивизм

Одни гносеологические доктрины умеренного типа тяготеют к наивному реализму, другие — к эмпиризму, третьи — к рационализму, четвертые — к интуиционизму, пятые — к кантианскому критицизму.

Наивный реализм — познавательная установка, основанная на следующих убеждениях:

• — мир внешних материальных объектов существует объективно, независимо от нас;
• — материальные объекты и их свойства не зависят от человеческих восприятий;
• — внешний мир продолжает существовать и тогда, когда мы его не воспринимаем;
• — через свои органы чувств люди непосредственно постигают внешний мир;
• — нормальный человек воспринимает этот мир таким, каким мир существует сам по себе;
• — истинность суждений о внешнем мире устанавливается посредством чувственного опыта.

Наивный реализм характерен для повседневной жизни. Вместе с тем им руководствуются, стихийно или сознательно, многие богословы, философы, ученые. В отличие от критического реализма, наивный реализм подразумевает под реальностью все то, что нормальный человек в нормальных условиях беспристрастно воспринимает и мыслит в форме фактов, непредвзято описывает общепринятым языком и считает абсолютной истиной. Наивный реалист очень удивляется, когда его мировосприятие подвергают критике, и объясняет неприятие его «здравой» точки зрения либо дефицитом у оппонентов сведений об обсуждаемых вещах, либо неразумностью или тенденциозностью своих критиков.

Эмпиризм (сенсуализм) за источник и основу познания берет чувственные данные, а процесс познания объясняет как произвольное комбинирование — методом проб и ошибок — элементов чувственного опыта. Например, У. Джемс, автор книги «Многообразие религиозного опыта», объявил религиозный опыт высшей инстанцией познания, а прагматизм — самой радикальной формой эмпиризма, избегающей абстракций, априорных оснований и ложных абсолютов. Согласно радикальному эмпиризму Джемса, «опыт и реальность составляют одно и то же», а различие между мыслями (духом) и вещами (материей) имеет сугубо функциональный характер.

Рационализм в основу познания ставит человеческий интеллект, выводит знание из деятельности рассудка и разума. Рационалисты предполагают, что разум руководствуется врожденными идеями, не связанными с чувственным опытом. Например, опираясь на религиозный рационализм, Р. Декарт оригинально обосновал существование Бога, а Г. В. Лейбниц спроектировал свою «Теодицею». Ф. Бэкон любопытно сравнил между собой эмпиризм, рационализм и их возможный синтез: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».

Интуитивизм кладет в основу познания непосредственное знание (интуицию), под которым понимается прямое пребывание человеческой души в познаваемом предмете (Платон, Спиноза, Бергсон, Н. О. Лосский и др.). В особенности интуиционизм характерен для религиозного мистицизма.

Критицизм. Кант попытался разрешить дилемму сенсуализма и рационализма исходя из предположения, что абсолютная основа познания заключена в мистической способности нашего продуктивного воображения порождать всякого рода образы. Именно из этой способности, как из единого корня, одновременно и параллельно произрастают чувства и разум. Критика Кантом религиозного опыта, метафизики и богословских доказательств бытия Бога инспирирована его убеждением в ограниченности и относительности как эмпирического, так и спекулятивного познания.

Обычно основополагающими верованиями считают такие убеждения, которые не поддаются пересмотру (в них не обнаружено ошибок) или оказываются самоочевидными. К первым можно отнести веру в существование своего «я», а ко вторым — убеждение, что 1 + 1 = 2. Но не всякое фундаментальное убеждение (скажем, вера в существование внешнего мира) безошибочно или самоочевидно. Указав на то, что привычные критерии «базисного верования» чересчур узки, группа американских философов-протестантов (А. Плантинга, У. Алстон, Н. Уолтерсторф и др.) построили «реформистскую эпистемологию религии». Их главная идея, инспирированная кальвинизмом, такова: убеждение в существовании Бога носит предельно фундаментальный характер, не требует никаких доказательств и выведения из иных основополагающих убеждений.

В книге «Бог и другие Умы» (1967) Плантинга приходит к выводу, что ошибочно считать христианскую веру иррациональной из-за того, что ее невозможно в полной мере логически обосновать. Наоборот, христианская вера рациональна как раз потому, что ее невозможно обосновать, и она в полном смысле представляет собой «исходно-базисное убеждение». Если вера в другие умы рациональна, то, следовательно, рациональна также и вера в Бога.

Противники «реформистской эпистемологии религии» не понимают, почему надо относить к «подлинно базисной» только христианскую веру (а как быть с другими религиями?) и выдвигают следующее возражение-умозаключение: а) теистическое убеждение не является разумным, пока оно не подкреплено достаточными свидетельствами или логическими доказательствами; б) в пользу теизма не найдено достаточных свидетельств и доказательств; в) следовательно, вера в Бога иррациональна.