Георг Зиммель: религия с социально-психологической точки зрения

В отличие от Ф. Ницше и В. Дильтея, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер и Анри Бергсон рассматривают психологические причины религии в их взаимосвязи с жизнью общества.

В работе «Религия. Социально-психологический этюд» Г. Зиммель напрямую связывает религиозный мир верующего с «социологическими состояниями и отношениями». Затем, приводя примеры этих социологических состояний и отношений, он указывает на то, что их объединяет, — общий религиозный тон, характеризуемый с психической стороны. Он находит основу социальных отношений в психике человека, во внутренне присущей ей религиозности.

Веру в Бога Г. Зиммель трактует как выражение субъективного состояния души. Она обозначает специфический психологический факт. Причины религии, по Г. Зиммелю, составляют «элементы нашей души», настроения, функции которых заключаются в удовлетворении религиозных исканий индивидов. Тем самым практически снимается проблема изучения социальных детерминант религии, ибо сведение социальных отношений к психическим состояниям и указание на них как на единственный источник религии не дает выходов в сферу исследования социальной сущности религиозного феномена и его социальных предпосылок. Поскольку психологические факторы изолируются от реальной действительности, постольку поиски религии внутри замкнутой сферы человеческой психики носят односторонний характер.

Связывая эмоциональные причины религиозной веры с «социологическими состояниями и отношениями» людей, Г. Зиммель акцентирует внимание на психологических причинах, трактуя их как бессознательные, инстинктивные побуждения жизни (понимаемой как индивидуальное переживание), приближаясь тем самым к Ф. Ницше.

По Г. Зиммелю, общий религиозный тон и вера в Бога порождаются складом психической жизни, который связан с социальными условиями, но является определяющим по отношению к ним. Он пишет: «Религия в своей конечной стадии, весь душевный комплекс, соприкасающийся с трансцендентным бытием, является абсолютно сомкнутой воедино формой тех чувств и импульсов, которые развивает уже социальная жизнь»^[1].

Г. Зиммель считает, что религия является частью реальной действительности, которую он определяет следующим образом: «Действительность — это вовсе не просто мир, но один из миров, наряду с которым стоят миры искусства, религии, составившиеся из того же материала, только в других формах, исходя из других предпосылок… Из материала, который переживается в плоскости действительности нашими внешними чувствами и умом, вырастает также с новой интенсивностью, в новом размере, в новых обобщениях и религиозный мир»^[2].

В мир действительности Г. Зиммель включает и мир социальных отношений. Но, как уже отмечалось, он видит основу этих отношений в религиозном мировосприятии, а общество понимает как механическое сцепление людей. «…Общество есть такое соединение отдельных людей, которое представляет собой только результат нашего способа рассмотрения, а настоящими реальностями являются эти отдельные люди, — пишет Г. Зиммель, —…и понятие общества улетучивается… Ведь осязательно существуют только отдельные люди и их состояния и движения: поэтому задача может заключаться только в том, чтобы понять их, тогда возникшее лишь в результате идеального синтеза, нигде не уловимое существо общества не может быть предметом мышления, направленного на исследование действительности»^[3].

Г. Зиммель исходит из того, что в историческом развитии общества не существует законов, что «объективная и действительная причинная связь нам вообще недоступна»^[4]. Так же, как В. Дильтей и неокантианцы Баденской школы (Г. Риккерт, В. Виндельбанд), Г. Зиммель отделяет методы естественных наук («науки о природе») от методов наук об обществе, культуре («науки о духе»), сводя социальные явления к индивидуальным переживаниям людей, которые Г. Зиммель и называет «жизнью».

Стоя на релятивистских позициях, Г. Зиммель не констатирует объективность существования Бога, считая его продуктом религиозного сознания людей, но признает вечность религиозных потребностей человека, а следовательно, и необходимость религии в любом типе общества. Хотя Г. Зиммель, как и В. Дильтей, считается представителем «академической» линии «философии жизни», его философское учение непосредственно опирается на идеи Ф. Ницше. Г. Зиммель принимает основные постулаты философии Ф. Ницше: миф о вечном возвращении, учение о воле к власти и о сверхчеловеке. Однако, в отличие от последнего, разрешение общественных противоречий Г. Зиммель видит в укреплении религиозного мировоззрения.

• [1] Зиммель Г. Религия. Социально-психологический этюд. М., 1909. С. 14.
• [2] Там же. С. 6—7.
• [3] Зиммель Г. Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования. М., 1909. С. 14.
• [4] Зиммель Г. Проблемы философии истории. Этюд по теории познания.М., 1898. С. 61.