Основные философско-политические школы

Пифагорейская школа. Пифагор и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия

В VII—VI вв. до н. э. почти все древнегреческие полисы прошли в своем развитии через тиранические режимы правления. В этот период политическое мышление не получило еще самостоятельного развития, оно не выделилось из общего философского мировоззрения. Одни философы основой всего сущего полагали число, вторые — борющиеся противоположные стихии, третьи — единство бытия, четвертые — неделимые атомы. Соответственно этим направлениям сформировались типы философского, а позже типы политического мышления: натурализм, спиритуализм, материализм и идеализм.

Первыми, у кого возникло стремлением перенести философсконатуралистическое мировоззрение на почву политическую, были Пифагор (580−500 до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филопаи), создавшие в условиях тиранических режимов аристократические тайные «пифагорейские союзы» в полисах Южной Италии (Великой Греции).

Согласно их концепции, основой человеческой жизни является стройный вечный космический порядок, господствующий в мире, в основании которого лежат число и мера, производящие гармонию.

Развивая философскую проблему меры, в своем учении они делали первые попытки обосновать нравственность на базе философии. В основе нравственности — мистическое понимание природы бессмертной души, посмертного переселения души человека в животных, «родственных друг другу». Душа есть гармония, ибо «гармония есть смесь и соединение противоположностей», и тело состоит из противоположностей" (Пифагор и Филолай). Божественная по природе, душа заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни — освободить душу из телесной темницы.

Выдвинутый ими нравственный закон требовал решительной борьбы с душевным развратом, с анархией, разрушающей общественные связи между людьми. Полагая, что «нет зла хуже анархии», в целях сохранения «пифагорейского образа жизни» они придерживались правила: «помогать закону и противодействовать беззаконию».

Число как выражение меры вещей они применили к обществу, занимаясь главным образом решением проблем установления справедливой организации и управления полисной жизни. В связи с этим естественно возникал вопрос: «Что такое справедливость и какова мера ее осуществления и возможности в обществе?».

На первую часть вопроса ответ вполне понятен: справедливость — Логос, мировой закон, действующий в обществе как часть Вселенной, Космоса, а боги — гаранты и охранители справедливости. Значительно сложнее было ответить на вторую часть вопроса: «Как проявляется справедливость и как гарантировать ее в обществе?». Получалось, что справедливость может проявляться в нескольких вариантах. Пифагорейцы остановились на формуле равному равное, или воздаяние равного за равное (выражающее скрытое неравенство). По их мнению, справедливое состоит в равном и одинаковом отношении ко всем и во всех случаях, подобно тому как в квадрате четыре стороны равны и перпендикулярны. Для Пифагора справедливость символизирует квадрат.

Пифагорейцы выяснили, что формула равное равному устанавливает некоторое соответствие между людьми. Равенство по происхождению как принцип родовой аристократии пифагорейцы отвергли. Принцип равенства по собственности был также неприемлем. А вот равенство по мудрости и заслугам (интеллектуальное равенство) пифагорейцы признали преимущественным, ибо мудрость означала выражение воли богов, способность создавать справедливые законы, которые управляют миром. По существу, это был аристократический подход к справедливому полисному правлению.

Аристократия, в их понимании, есть образ правления, основанный на положении человека в обществе, на господстве разума предполагающий владычество постоянного закона, сознаваемого и охраняемого лучшими людьми. Поскольку аристократия периодически сменялась в Великой Греции демократией или тиранией, враждебными пифагорейцам режимами власти, их союз подвергался постоянным преследованиям.

Главный вывод, вытекающий из учения пифагорейцев: управление обществом невозможно невеждами, хотя каждый участвует в полисной жизни. По существу, это был первый шаг, составивший основу политологии Древней Греции, оказавший большое влияние на более зрелые политические учения Платона, Аристотеля.