Философия эллинистического периода

Историю Древнего мира, в котором господствовал греческий язык, принято делить на три периода: период свободных городов-государств, период македонского господства и период Римской империи.

Время македонского господства обычно называют эллинистический век. Именно тогда начинают постепенно формироваться психологические установки к восприятию учения христианства о потустороннем мире. Правление македонцев привело к упадку греческих городов-государств и, соответственно, отходу греческих философов от политики. Большинство из них ушли в этическую проблематику, пытаясь ответить на вопросы: можно ли оставаться нравственным в порочном мире и возможно ли достичь счастья в мире, наполненном страданиями. Примерно во времена Александра были основаны четыре философские школы: школы киников и скептиков и более знаменитые школы стоиков и эпикурейцев.

Первую из этих школ основал Антисфен (ок. 450— 360 до н.э.), которого иногда сравнивают с русским писателем Львом Толстым. В зрелом возрасте Антисфен стал презирать роскошь и все, что высоко оценивалось в обществе. Антисфен начал проповедовать на улицах и площадях простым языком, понятным для обычных людей. Утонченную философию интеллектуалов он считал бессмысленной (в частности, идеи Платона). Все, что можно познать, утверждал он, может быть познано простым человеком при непосредственном отношении к предметам. Он верил в «возврат к природе»: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии.

Славу Антисфена затмил его ученик Диоген Синопский (412—323 до н.э.), который стал символом движения киников. Этот молодой человек из Синопа решил жить, как собака, и поэтому его назвали «киником», что означает «собачий». Он отверг все общественные условности и приличия, жил в бочке, просил подаяние и объявлял своими братьями не только всех людей, но и животных. Широко известен факт, что Александр Македонский посетил его и предложил исполнить любую его просьбу. На это Диоген ответил: «Не заслоняй мне свет».

Хотя современное слово «цинизм» произошло от слова «кинизм», учение киников нельзя назвать «циничным». Представители школы киников отвергали не нравственность, а культ материальных благ и ложно понятую мораль: будьте безразличными к благам, которые подарила вам судьба, и вы перестанете испытывать страх. Мир несовершенен, утверждают киники, поэтому нужно научиться быть независимым от него. Материальные блага, к которым так стремятся люди, непрочны, они — случайный дар судьбы. Только наши внутренние человеческие качества — добродетель, смирение, спокойствие — прочны, и поэтому должны прежде всего цениться разумным человеком. Можно отметить, что учение киников приемлемо скорее всего для людей усталых, у которых разочарование в жизни убило естественную активность. Кинизм как социальное учение не ориентирован на то, чтобы приветствовать развитие искусства, науки, управления государством или любую другую полезную деятельность. Кинизм — это индивидуальный протест против социальной несправедливости.

Скептицизм как доктрина был присущ всем эллинистическим школам. Впервые он был обоснован Пирроном (ок. 360—270 до н.э.), который состоял в армии Александра Македонского и участвовал в его военном походе. Скептические настроения по отношению к чувствам давно высказывались греческими философами. Но Пиррон добавил этический и логический скептицизм к скептицизму в отношении чувств. Так, он утверждал, что не может быть рационального основания для того, чтобы предпочесть один образ поведения другому. Отсюда вывод: надо подчиняться обычаям той страны, в которой живешь. Стремление к счастью, по Пиррону, состоит в выработке невозмутимости. В познании нужно следовать принципу воздержания от каких-либо суждений о чем-либо. Философ-скептик говорит: «Никто не знает и никто никогда не сможет знать». Воздержание от категоричных суждений приводит к чувству невозмутимости, которое является высшей ступенью счастья.

Скептицизм был проявлением неудовлетворенности существующими порядками и религиями в среде образованных людей. Но он не был созидательным мировоззрением, которое могло бы привести к формированию новых позитивных явлений в обществе.

Еще две школы эллинистического периода — стоиков и эпикурейцев — были основаны одновременно. Создатель одной из них — эпикуреизма — Эпикур жил в IV веке до н.э. Он владел домом и садом, в котором и существовала его школа. Жизнь Эпикура и его учеников была очень скромной: пища и питье у них состояли преимущественно из хлеба и воды. Философское учение Эпикура, как и многие другие учения его времени, было ориентировано на поддержание идеала спокойной созерцательной жизни. Основным принципом этики Эпикура является принцип удовольствия, наслаждения. «Наслаждение, — говорит он, — есть начало и конец счастливой жизни». Но наслаждение по Эпикуру это, скорее, лишь отсутствие боли, чем собственно наслаждеиие. Если человек испытывает боль в желудке от голода, ее можно заглушить хлебом и водой, а не роскошными деликатесами, и достичь удовольствия от чувства сытости. Стремление же к богатству, славе вряд ли доставят наслаждение человеку, так как заставляют его суетиться и бороться с другими. Естественно, что Эпикур советовал уклоняться от общественной жизни, так как чем успешнее человек, тем больше число завистников, жаждущих причинить ему зло. И если даже он избежит внешних неудач, его ум будет постоянно находиться в беспокойном состоянии. Мудрый постарается прожить незаметно, чтобы не иметь врагов, утверждал Эпикур.

«Высшее благо из всех — благоразумие; это более драгоценная вещь, чем даже философия». Философия, по Эпикуру, предназначена для того, чтобы обеспечить счастливую жизнь; она требует только здравого смысла, а не подготовки в области логики или математики, или другой какой-либо сложной науки. Самое благоразумное из общественных наслаждений, по мнению Эпикура, — это дружба.

Предел наслаждения и удовольствия — избавиться от страданий. Но если это оказывается невозможным, то нужно просто понять, что, если физическое страдание острое, то оно коротко, а если длительное, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах, невзирая на эту боль. Отсюда знаменитое высказывание Эпикура: «человек может быть счастлив и на дыбе».

Но самое главное, по Эпикуру, — освободиться от страха. Существуют два источника страха, считает Эпикур, — это религия и боязнь смерти. Причем религия поддерживает страх людей перед смертью, утверждая, что мертвые несчастны. Эпикур же, веря, что душа погибает вместе с телом, утверждал следующее: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Многие люди в наше время рассматривают религию как утешение, но для Эпикура она была чем-то противоположным, так как личное бессмертие препятствует человеку избавиться от боли.

Можно сказать, что Эпикур был материалистом. Он считал, так же как и Демокрит, что мир состоит из атомов и пустоты. Душа материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. С приходом смерти душа растворяется, атомы, из которых она состоит, переживают се, но утрачивают способность к ощущениям. Из этого следует, по Эпикуру, что смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам.

Несмотря на то, что Эпикура принято называть материалистом, он верил в существование богов, поскольку не мог объяснить широкое распространение идеи бога. Но боги, по Эпикуру, — рациональные гедонисты, которые не утруждают себя делами человеческого мира. Поэтому людям не нужно бояться навлечь на себя гнев богов. Люди живут, но законам природы, которые могут быть научно познаны, в то же время люди имеют свободную волю и в определенных границах могут определять свою судьбу сами. Мы не можем избежать смерти, говорит Эпикур, но смерть, правильно понятая, не является злом. Естественно, что призыв Эпикура никогда не мог стать популярным, так как страх смерти является глубоким человеческим инстинктом. В лучшем случае такое отношение к смерти могло исповедовать лишь интеллектуальное меньшинство.

Лучшее из учения киников перешло к стоицизму — более полному, совершенному и законченному философскому учению. Стоицизм, возникнув одновременно с эпикуреизмом, просуществовал намного дольше последнего. За несколько веков существования материалистическая направленность стоицизма сошла на нет. Но этика стоиков изменилась очень мало, а именно она является, пожалуй, главной в стоицизме.

Основателем стоицизма был Зенон. Родился он на Кипре во второй половине IV в. до н.э. Наиболее близки по духу Зенону были воззрения киников. Сократ на протяжении всей истории стоицизма был главным кумиром стоиков. Зенон не любил метафизических рассуждений, в частности сомнений в достоверности чувств. В своих размышлениях он опирался па здравый смысл. Зенон верил, что случайности не существует, а ход процессов природы строго определен естественными законами. Все до мельчайших подробностей, запланировано, чтобы достичь определенных целей естественными средствами. Эти цели необходимо обнаружить в жизни человека. Бог не отделен от мира, в каждом из нас содержится частица Божественного. Все вещи являются частью единой системы — Природы. Поэтому жить надо в гармонии с Природой. Добродетель — это воля, находящаяся в согласии с Природой. Поскольку добродетель заключается в воле, все — хорошее и плохое — в жизни человека зависит только от него самого. В бедности, в тюрьме, будучи приговоренным к смерти, как Сократ, человек может остаться добродетельным. Добродетель полностью зависит только от самого индивида, при условии что он является свободным от мирских желаний.

В этике стоиков делается акцент на безразличии. Истинный мудрец-стоик не должен переживать, если, к примеру, умирает кто-то из его близких. Эго событие не является препятствием для его собственной добродетели, и поэтому не нужно страдать глубоко. Дружба — это хорошо, но даже несчастья ваших друзей нс должны нарушать вашего спокойствия. Заниматься общественной жизнью — долг человека, но не нужно рассчитывать на то, что ваша общественная деятельность является истинным благодеянием. Главное для человека — заниматься собственной добродетелью. Выходит, что стоик добродетелен не для того, чтобы делать добро, по делает добро, чтобы быть добродетельным.

Наиболее известными стоиками были Сенека — государственный сановник, Эпиктет — раб и Марк Аврелий — римский император.

Марк Аврелий (II в. н.э.) был приемным сыном императора Антония Пия. В произведении «Наедине с собой. Размышления» перед нами предстает человек, испытывающий глубокое утомление от своих общественных обязанностей и жаждущий удалиться в сельскую тишь.

Марк Аврелий находит утешение в идее Вселенной как некоего единого, живого существа, обладающего единой субстанцией и единой душой. Император-стоик сам себя призывает: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении» и «Что бы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе от века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием». Марк Аврелий считает человечество единым: «Для меня, человека из рода Антониев, град и отечество — Рим, но как для просто человека — мир».

В философии стоиков существует противоречие между детерминизмом и свободой воли. С одной стороны, Вселенная — это жестко детерминированное единое целое, в которой все, что случается, есть результат предшествующих причин. С другой стороны, воля человека автономна и никого нельзя принудить к греху внешними причинами. «Порок одного человека не причиняет вреда другому», — убежден Марк Аврелий. «Человеку свойственно, — говорит он, любить и заблуждающихся. Ты достигнешь этого, если проникнешься мыслью, что они сродни тебе, что прегрешают они по неведению и против своей воли, что еще немного, и тебя, и их настигнет смерть и что никто из них — это самое главное — не причинил тебе вреда, ибо не сделал твое руководящее начало худшим, нежели оно было до того». И самое главное: «Люби человечество. Следуй Богу… И этого достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем».

Хотя этика была основой учения стоиков, у них есть интересные идеи и в области теории познания, и в теории права. В теории познания, исходя из здравого смысла, они признавали достоверность ощущений, но при этом верили во врожденные идеи и принципы. Греческая философия основывалась на дедуктивном рассуждении, что приводило к вопросу об исходных посылках, поэтом)' стоики полагали, что имеются определенные принципы (врожденные идеи), которые абсолютно очевидны для всех и признаны всеми. Врожденные идеи могут быть использованы как отправная точка для дефиниций.

Правовая доктрина стоиков оказала влияние на концепции естественного права XVI—XVIII вв. Именно стоики стали отличать jus naturale (естественное право) от jus gentium (право народов). По природе, считали стоики, все люди равны. Марк Аврелий в своих «Размышлениях» хвалит «политию, в которой существует один и тог же закон для всех, — политию управляемую, принимая во внимание равные права и равную свободу слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых». Конечно, идеальное требование равенства всех людей не могло быть осуществлено в Римской империи, но в какой-то степени оно все-таки влияло на улучшение положения женщин и рабов. Идея равенства всех людей была перенята у стоиков христианством наряду с другими идеями. Но только в XVII в., когда в Западной Европе развернулась борьба против деспотизма, учение стоиков о естественном праве и естественном равенстве, синтезированное с христианством, смогло повлиять на реальное изменение жизни людей.

В заключение можно сказать, что философия стоицизма сформировалась и существовала во времена усталости, разочарования и апатии, поэтому этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Плотина (III век н.э.) называют последним из крупных философов античности, основателем неоплатонизма. Он жил в один из наиболее тяжелых периодов римской истории, поэтому, отвернувшись от хаоса и несправедливости в реальном мире, философ стал созерцать вечный мир добра и красоты. Плотин продолжил платоновскую традицию критики материализма и в определенном смысле подготовил формирование христианства Средних веков и католической теологии. Для философии Плотина характерно равнодушие к внешнему миру, скорее она поощряет людей смотреть внутрь себя: когда мы смотрим внутрь, мы видим Нус, который божествен, а когда мы смотрим вовне, мы видим несовершенство чувственного мира. Стоит ли его изучать? Во многом вследствие этого занятия наукой не особенно поощрялись, и только добродетель считалась важной.

Контрольные вопросы

• 1. Какие наиболее важные черты присущи античной философии в целом?
• 2. На какие основные вопросы искали ответы философы Милетской школы?
• 3. Почему Пифагора принято считать первым идеалистом?
• 4. Что объединяет представителей Элейской школы?
• 5. Как представляли атомисты устройство Вселенной?
• 6. Действительно ли софисты подготовили возникновение науки логики?
• 7. В чем состоит основное отличие философии Сократа от философии досократических школ и направлений?
• 8. Как, по Платону, должно быть устроено идеальное (справедливое) государство?
• 9. Каковы основные пункты полемики Аристотеля с Платоном?
• 10. На каком основном принципе базируется этика Аристотеля?
• 11. Какова основная направленность философских размышлений эллинистических школ?