Сакрализация — специфическая функция религии

Если не нагружать непременно понятие сакрального социальным содержанием, то оно в своем самом широком смысле вполне подходит для раскрытия существа всякой религии — эгоцентрической, социоцентрической и космоцентрической. Эмпирическое «я» ищет и находит священную связь с «я» истинным; идеологи сакрализуют связи людей с вождем, государством, народом; индивидуальная и массовая связь с Богом сакральна. И все это — разные типы религиозного мироотношения. Широкая дефиниция, преодолевая узкие рамки социологизма, дополняет понятие религии как социальной связи понятиями индивидуального и внеконфессионального в отношениях человека к Абсолюту.

Есть возможность сравнительно просто и надежно отличить феномен религии от всех иных форм общественного духа, по-своему консолидирующих людей и придающих индивиду ощущение внутренней целостности. За сохранение и развитие интеграционных процессов в обществе ответственна не только религия, этому способствуют мифология, философия, искусство, мораль, наука и т. д. Однако ни одна из этих форм сознания и духа сама по себе не сакрализует фундаментальные ценности.

Если религия не освятила миф, то миф не сакрален. Религия же способна сакрализовать миф. С другой стороны, мифологизация тех или иных религиозно-сакральных образов (например, образа Сиддхартхи Гаутамы) позволяет лучше доносить их до сознания верующих.

«Миф не есть религиозный символ, — доказывает А. Ф. Лосев, — потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое сознание развивается до этого противоположения»^[1].

Философия проблемна и живет дискуссиями до тех пор, пока какая-нибудь религия не придаст ей религиозную окраску (что характерно, например, для русской философии — православной или светской). Искусство само по себе не требует от зрителя веры в реальность мира, воплощаемого на холсте или сцене, но религия может поставить себе на службу искусство, сделав его религиозным. По-видимому, именно процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от всех остальных форм мироотношения и институтов общества.

Дополняя подходом Дюркгейма дефиницию религии как связи человека и общества с Абсолютом, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить религию от всех иных форм общественного духа, тоже посвоему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от философии, искусства, мифологии, науки, морали.

• [1] Лосев А. Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. 3. М., 1964. С. 458.