Философия xviii—xix веков

Классическая немецкая философия

В период с середины XVIII до середины XIX веков в Европе ведущее место занимает классическая немецкая философия. Основываясь на идеях Просвещения, рационализма и эмпиризма, агностицизма и сенсуализма Нового времени, на половинчатой политической ситуации в Германии, она стала важным этапом в развитии человеческого любомудрия.

Для классической немецкой философии характерны разработка идеалистической диалектики, ее методологии, представление философии как системы научных знаний, обращение к истории как к философской проблеме, попытка отстоять материалистическую традицию в философском знании.

Основоположником классической немецкой философии был уроженец Кенисберга (сейчас — Калининград), сын ремесленника Иммануил Кант (1724—1804 гг.). В своих философских воззрениях Кант прошел два этапа — докритический (до 1770 г.) и критический.

В докритический период он исследовал проблемы естествознания. В частности, он выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы естественным путем в результате вихревых вращательных процессов, обосновал роль приливов и отливов для вращения Земли, создал оригинальную классификацию животных.

В критический период Кант рассматривает проблемы теории познания. Человек имеет три способности — чувственность, рассудок и разум. Что я могу знать? — задает свой первый вопрос И. Кант.

Он показывает, что эмпирики выводят знания из опыта, через ощущения. Такие знания, по мнению Канта, неполны, внешние, не дают знания о сущности вещи. Рационалисты выводят знания из разума, через понятия, идеи. Такое знание также недостоверно, дает информацию лишь о свойствах вещей. Оно не может быть проверено опытом. Таким образом, заключает Кант, наше знание ограничено.

Дальнейшие рассуждения Канта обращены к содержанию знания. Наше знание объективно или субъективно? Кант утверждал, что оно одновременно и объективно, и субъективно, так как ум и вещь (объект и субъект познания) совместно производят явление, которое мы воспринимаем. В то же время, у человека есть такие явления, которые мы не можем воспринимать, а которые даны нам как доопытные (априорные) формы познания, не зависящие от опыта. Таковыми априорными формами являются пространство, время, категории количества, качества, отношения и модальности, идеи о безусловном.

Следующая проблема, которую исследовал Кант, как происходит познание? Оно начинается с ощущений (чувственности). Но эти знания хаотичны и бессистемны. Упорядочивают их априорные формы чувственного познания — пространство и время. Следующий этап познания — рассудок. На нем появляется способность оперировать понятиями. Причем, эти понятия (категории) также являются априорными формами, но уже не чувственности, а рассудка. Наконец, завершает познавательный процесс разум, т. е. способность к умозаключениям, способность производить идеи. Именно разум ставит цели, формирует идеи о безусловном, внеопытном. Таких идей три: идея о душе — как совокупность всех психических явлений; идея о мире — как совокупность всех причинно-следственных явлений; идея о Боге — как причина всего. Но на уровне разума единый ответ на эти три идеи невозможен, ибо этому препятствуют противоречия (антиномии). Антиномия — это такое суждение, которое с одинаковым успехом можно как доказать, так и опровергнуть. Например, одновременно недоказуемыми и доказуемыми являются суждения «мир имеет начало — мир не имеет начала», «мир ограничен в пространстве — мир безграничен», «свобода есть — свободы нет», «Бог есть — Бога нет» и т. д.

Из этого рассуждения Кант делает следующие выводы. Чувственный уровень познания дает знания лишь о внешней стороне вещи, о явлении. Разум противоречив, а априорные формы не подтверждаются опытом, следовательно, не познаются. Наше сознание сообщает предмету ту форму, под которой предмет может быть познан, т. е. не формы ума сообразуются с вещью, а вещь с формами ума. В силу того, что ни чувства, ни рассудок, ни разум не раскрывают сущность предмета (в кантовской терминологии — «вещь-в-себе»), то она не познаваема. Познаваемы только явления — «вещьдля-нас». Таким образом, в теории познания Кант по сути выступает агностиком.

Второй вопрос Канта — что я должен делать? Отвечая на него, великий немецкий философ утверждал, что поступать надо так, чтобы максима твоего поведения могла стать общим правилом для всех. Это положение вошло в историю философии как «нравственный категорический императив Канта». Он имеет и свои модификации. В частности, юридический вариант этого императива гласит, что человек свободен, но его свобода ограничена свободой других людей. В целом же у Канта знания только тогда имеют ценность, когда помогают человеку стать лучше.

Третий вопрос Канта — на что я смею надеяться? Ответ на него короткий: на самого себя и на законы государства. Кант призывал к «вечному миру» как к такому состоянию, которое сегодня существует только на кладбище, но в качестве идеала должно существовать в обществе.

Наконец, четвертый вопрос Канта — что такое человек? Отвечая на него, Кант заложил основу будущей философской дисциплины — аксиологии, учения о ценностях. Он утверждал, что человек представляет собой самую высокую ценность. Нет ничего ценнее человека. А поэтому к человеку следует относиться только как к цели, но никогда не рассматривать его как средство для достижения еще чего-либо, более ценного.

Последователь Канта Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814 гг.) в своем труде «Наукоучение» стремился обосновать, что делает науку наукой. Он полагал, что наука — это достоверное знание. Решает эту задачу Фихте с позиций субъективного идеализма. Самым достоверным для человека является то, что «Я есть я». Идеи возникают в уме человека, следовательно, знать можно только то, что находится в нашем уме, т. е. в «Я». «Я» у Фихте охватывает все, что может быть мыслимо. «Не-я» — это внешний мир. Путь познания у Фихте таков: «Я» порождает идею, которая в своем развитии приводит к противоположному утверждению, а затем идет к третьему как синтезу первого и второго.

У Фихте и сознание, и познание выступает как деятельность, цель которой — исполнение моральных законов. Противодействует этой деятельности врожденный аморализм человека. Таким образом, человек творит мир своей деятельностью, а в конечном счете — своим сознанием. Следовательно, в учении Фихте сочетаются элементы диалектики и субъективного идеализма.

В социальной философии заслуживает внимания периодизация человеческой цивилизации по основанию разумности. В этом отношении он выделял следующие этапы: первобытный — когда инстинкт преобладает над разумом; внешняя власть — период учений, которые не могут быть усвоены, это принуждение к образованию через силу и слепую веру; скептицизм и распущенность — период, при котором происходит ослабление внешней власти; начало совершенства — знаменуется возникновением науки о разуме; идеал — это период, когда наука о разуме воплощается в жизнь.

В философской антропологии Фихте большое внимание уделяет проблеме свободы и утверждает, что каждый обязан ограничивать свою свободу ради свободы другого.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854 гг.) —ученик Фихте, объективный идеалист. Основной проблемой философии он считал идею тождественности природы и духа. По его учению природа и дух тождественны как противоположности, как плюс и минус в магните. Между этими полюсами есть «точка безразличия», которую Шеллинг называет Абсолют или Абсолютный Разум. Этот Абсолют и порождает реальность, реальные вещи. В самом общем виде Абсолют — это Бог как основа всего.

Вершина классической немецкой философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831 гг.). Главная заслуга Гегеля в том, что он весь природный, социальный и духовный мир представил как процесс.

Тем самым он возродил в философии диалектику, сформулировал три ее основных закона, показал всемирную взаимосвязь и развитие.

Гегель отверг субъективизм Канта и Фихте и утверждал, что природа существует независимо от человека. Кантовское учение о «вещив-себе» и «вещи-для нас» Гегель модифицировал, доказав, что феномен и ноумен неразрывно связаны друг с другом и друг без друга не существуют. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность, ибо «сущность является». В противовес Фихте, Гегель был убежден, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого «Я», а могут выводиться из надприродного, сверхчеловеческого сознания.

Мышление человека есть проявление абсолютного, внечеловеческого мышления, Абсолютной Идеи, которая порождает и природу, и общество, и мышление. Формой существования Абсолютной идеи являются понятия. Поэтому природа и общество меняются вслед за изменением понятий. Отсюда у Гегеля следует, что бытие развивается по законам мышления (логики), но это законы не формальной, а диалектической логики. Тем самым Гегель обосновал и применил в своих исследованиях диалектический метод, показывающий всеобщую взаимосвязь и развитие, которое идет через единство и борьбу противоположностей, качественно-количественные изменения и отрицание отрицания.

В одной из своих основных работ «Наука логики» Гегель раскрывает взаимосвязь и взаимопереход понятий, выстраивая свою систему.

Первый элемент системы — Логика, т. е. чистая мысль, Абсолютная Идея. Она включает учение о понятии, учение о сущности, и учение о бытии. В своем развитии Абсолютная Идея порождает второй элемент системы — Природу. Природа включает механику, физику и органику. Третий элемент системы — Дух, который включает субъективный дух (антропология, психология, феноменология), объективный дух (право, государство, семья) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Через философию Гегеля человечество познает Абсолютную Идею, а она самопознает себя. По своей сути третий элемент — это снятие противоположностей (Логики и Природы).

Таким образом, обнаруживается основное противоречие философии Гегеля между диалектическим методом, требующим беспрестанного развития, и метафизической, замкнутой системой.

Историю человечества Гегель рассматривал не только как развитие Идеи, но и как прогресс свободы. На этой основе он делил всю историю человечества на три эпохи. Восточная — где все рабы, и ценность свободы еще не осознается. Античная — где некоторые осознают ценность свободы, но большинство еще остается рабами. Германская — где все осознают свободу как духовную сущность человека, и все являются свободными. Показательно, что для достижения полной свободы, по Гегелю, достаточно конституционной монархии и философии Гегеля, а революции не обязательны. Он положительно характеризовал войну как фактор, способствующий прогрессу общества.

Философию и религию Гегель рассматривал как сестер не только по происхождению, но и по функциям. Обе они содержат абсолютную истину, только религия на уровне чувств, а философия — на уровне разума, поэтому она выше религии. Бог у Гегеля тоже «диалектик», он не создавал мир в единичном акте, а постоянно творит его.

После смерти Гегеля, его сторонники разделились на старогегельянцев (сосредоточивших свое основное внимание на системе Гегеля) и младогегельянцев (положивших в основу своих исследований его метод). И те, и другие были в оппозиции к феодализму, основой которого считали христианство.

Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.) — последний представитель немецкой классической философии, ученик Гегеля, в своей основной работе «Сущность христианства» стремился создать новую философию, в которой Человек выступает продуктом природы, обладает разумом. Никаких Абсолютных Идей, богов не существует, это все выдумки. Тем самым Фейербах выступает как материалист.

Отношение мышления и бытия действительно является центральным вопросом философии, считал Фейербах. Однако, в силу того, что мыслит только человек, то и философия должна быть учением о человеке, т. е. антропологией. Антропологизм Фейербаха заключается и в том, что сущность человека он видел не в материальных отношениях, а в переживаниях, страданиях, стремлении к счастью.

Фейербах показал, что идеализм есть рационализированная религия. Поэтому философия должна расторгнуть брак с теологией, и заключить брак с естествознанием. Но поскольку религиозное чувство у человека непреодолимо, то религию необходимо не ликвидировать, а реформировать. В основу новой религии следует положить не Бога, а любовь.

В основе социально-философских воззрений Фейербаха лежит теория «разумного эгоизма» и гармоничного развития общества на базе всеобщей любви.

Заслугу Л. Фейербаха можно увидеть в том, что он открыто провозгласил материалистические идеи, а в качестве недостатков его учения можно назвать негативное отношение к диалектике и антропологизм. Эти недостатки были устранены в последующих учениях.