Проблема человека в античной философии

Представления о человеке возникли задолго до того, как сложилась философия. Мифологические и религиозные формы самосознания встречается уже у народов древности, в их преданиях и священных писаниях. Их идеи отчетливо формулируется в философии древних греков. Это антропоморфизм древнегреческой религии и космогонии и антропологический поворот эпохи расцвета греческой культуры Известный швейцарский исследователь античной культуры А. Боннар писал: «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого — это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом». Эти слова можно в полной мере отнести и к греческой философии, развивавшей философское учение о человеке. В ней как в зеркале отразились сложные перипетии греческой истории, насущные проблемы, тяготы и заботы, надежды и чаяния, жизненные принципы и идеалы эллинского человека.

В античной философии господствовало представление о человеке как о составной части объективного бытия миропорядка: космоса, природы, логоса, вечных идей и сущностей. Однако, студенту необходимо при этом уяснить, что представления о включенности человека во всеобщий и обязательный порядок не отрицали его познания и утверждения как существа самостоятельного, отличного от объективных сфер.

В греческой философии человек не существует сам по себе. Его внешнее состояние определяют независимые от человека космически силы, которые переживаются им как всеобщая сила рока, судьбы. У представителей милетской школы человек выступает лишь в качестве частного момента всеобщего космического процесса. Но, следует подчеркнуть, что при этом космологический объективизм древних был проникнут этическими и эстетическими моментами. Их натурфилософия не была лишь философией природы отвлеченной от человеческих проблем. Она была обращена к бытию в целом, а следовательно, и человеку, как его составной части.

Исследуя философию натурализма и антропоморфизма древней Греции, попытайтесь выявить и понять ее характерную черту, которую можно выразить тезисом — все космично, природно и божественно, но вместе с тем все человечно. Обратите внимание на то, что этот подход исключает важную для современной философии проблему — возможности однократного, неповторимого существования, момент творчества.

В эпоху высшего расцвета греческой культуры и начавшегося ее упадка складывается философия жизненной мудрости. Создателем первой философии человека принято считать Сократа. Необходимо уяснить при этом, что Сократ выступил родоначальником лишь одной определенной традиции в философии человека, сузившей последнюю до философии этики, до учения о душе. Впоследствии эта традиция получила развитие и распространение через платоновское учение о душе.

Антропологическому повороту греческая философия больше обязана софистам. Свою задачу они видели в просвещении. Центром их внимания оказались вопросы как внутренней жизни человека, так и его поведения.

Софисты выдвинули свой лозунг просветительства: «Добродетели можно научиться». При этом под добродетелью понималась не только моральные качества, а вся совокупность человеческих способностей. С их точки зрения человек творит и в культурной деятельности и в познании. Наши истины в такой же мере являются продуктом человеческого творчества, в какой и наши общественные институты и культура, — говорили они. Именно это содержание заключено в знаменитой фразе Протагора: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». Это положение было направлено против ранней метафизики и обыденного сознания, подчеркивало относительный характер нашего знания, его истинность, имевшую смысл лишь для человека.

Обратите внимание на то, что если у софистов человек — центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках волей, чувствами и впечатлениями, то у Сократа человек — тот, кто познает и творит добро. Сократ обращается к внутреннему миру, душе человека, его нравственным качествам и возможностям. «Познай самого себя» — ценность и центральный тезис философии Сократа. Углубляясь в одну сферу человеческого бытия, он утрачивает целостный взгляд на человека, и сводит его к этике.

Как у Демокрита, у Платона человек рассматривается и понимается как составная часть неких общезначимых объективных порядков. В первом случае он подчиняется всеобщему детерминизму материальных природных отношений, во втором — абстрактным принципам нравственного поведения, законам и нормам, которые по своему происхождению потусторонни по отношению как к человеку, так и ко всякой конкретной реальности.

В философии Платона живая человеческая душа лишается жизненных истоков, творческих порывов и выступает как безличное выражение абсолютных начал. Человек должен не творить, а реализовывать уже существующую идею. Там, где он отклоняется от этой идеи и проявляет творческую самостоятельность, он порождает нечто негативное, недоброе. Платон определяет человека не с точки зрения его деятельности, а с точки зрения познания данной идеи и следования ей.

Обратите внимание, что творческое приносится Платоном в жертву консервативному, свобода открытых возможностей заменяется прочной колеей вечных идей и сущностей. Собственно человеком у Платона выступает лишь душа, а его тело лишь враждебная этой душе материя.

Ратуя за высшее и достойное в человеке, он утверждает эти качества вне живого и конкретного человеческого существа.

Антитезу объективного и субъективного, общего и индивидуального, необходимого и случайного пытается преодолеть в своей философии Аристотель. У него наряду со всеобщей сущностью человека выступает и его индивидуальная природа.

Попытайтесь понять, как в учении Аристотеля синтезируются две антропологические тенденции: религиозно-этическая и космологически-натуралистическая?

С одной стороны, человек Аристотеля — это вершина мировой иерархии, существо внутренне связанное с миром. Однако в процессе развития единой органической природы не происходит эволюционного перехода телесного в духовное. Поэтому, с другой стороны, человека у Аристотеля отличает лишь душа, мышление, память, осознанная воля, склонность к искусству.

Философия человека антропологического толка получает свое продолжение и развитие во взглядах киников, киренаиков, скептиков, Эпикура и стоиков. Все они противостоят платоновскому учению о человеке, в них дают о себе знать материалистические и натуралистические моменты, сочетающиеся с идеалистическими и религиозными положениями.

Киники и киренаики дают своеобразную трактовку сократовскому понятию добродетели. Для них добродетель, выражающаяся в разумном образе жизни, делает человека счастливым не плодами своими, а сама по себе. Над мудрым и добродетельным человеком судьба не имеет власти. Они видят счастье человека в автономности человеческой личности, ее независимости от окружающего социального мира. Обратите внимание, что при этом гедонизм является существенным элементом их этики. Эпикур говорит о земной природе человеческого счастья, связанного с удовлетворением потребностей в еде, дружбе, любви, в творчестве. Радость и счастье человека заключены в жизни разумной, духовной, свободной от страхов и предрассудков. Эпикур проповедует философию индивидуального спасения. Он отвергает консервативноидеалистическую утопию идеального государства Платона. Его философия была своеобразным учением реалистического гуманизма.

Итак, в античной Философии антропологическая проблематика, как мы видели, занимает большое место. Она нашла свое выражение в различных, нередко противоположных друг другу по своим основным принципам философских учениях. Здесь складываются многие принципы понимания человека.