Языческие верования. 
Языческая культура Древней Руси

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. «Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира» [3. — С. 22].

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях.

В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя и осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь».

Религия древних славян реконструируется с большим трудом. Однако два признака славянской религиозности просматриваются с достаточной определенностью: культ природы и культ предков. Для первого характерно представление о взаимосвязи природных явлений, ощущение того, что мир — это единая система, законы которой нарушать нельзя. Почитание же умерших питало чувство единства рода, семьи, духовной связи, объединяющей живых и мертвых.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

По всей видимости, религиозные представления славян к моменту принятия христианства находились на стадии антропоморфизма, когда вся природа представляется одушевленной, а духи и божества еще не вполне отделяются от нее.

Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья — Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у разных племен и другие имена — Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий.

Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. По народным представлениям, спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства.

Одним из основных источником реконструирования подобных представлений является фольклор: загадки, пословицы, поговорки, заговоры, сказки, лирические песни. Они отражают поэтические воззрения славян на природу.

Некоторые сведения о религии славян дают древнерусские летописи и поучения церковных писателей. Из них наиболее важны «Речь философа», содержащаяся в «Повести временных лет», а также «Слово об идолех» — оригинальное произведение безымянного древнерусского книжника, являющееся распространением переведенного с греческого слова Святителя Григория Богослова, направленного против язычников. Из этих источников мы узнаем, что князь Владимир еще до принятия христианства предпринял реформу язычества, введя культ Перуна и сопутствующий ему пантеон богов. Как говорит летопись, он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы:

ПЕРУН — глава княжеского пантеона, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX—X вв. как покровитель воинов, оружия, войн.

СТРИБОГ=Род=Святовит=Сварог — небесный бог. Древнее первенствующее божество неба и Вселенной. Стрибог даже оспаривал у Перуна первенство между богами. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, «Сварожичами»:

ДАЖДЬ-БОГ=Солнце=сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Небесный бог, как и Стрибог. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ — богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

СИМАРГЛ — божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и Землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Мокоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС — божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Предположительно, Хорс был заимствован Владимиром из иранского пантеона, что и объясняет «наложение» его и Даждьбога.

ВЕЛЕС — скотий бог, хранитель стад и покровитель богатства, первоначально тоже был солнечным богом.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» — Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества «дополнительного характера»: Хорс дополняет Даждьбога, и Семаргл — Мокошь.

Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы — укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства.

Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывал всю систему славянской мифологии. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствующих изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

По-видимому, этот культ не проник глубоко в народное сознание, поскольку неярковыраженное противодействие христианству, которое обнаружили славяне, не шло ни в какое сравнение с длительным и ожесточенным сопротивлением ему у тех народов, которым были свойственны развитые системы язычества. С другой стороны, некоторые его элементы, связанные с любовным почитанием природы, сохранились у славян и после принятия христианства, сформировав особые народные традиции. Такие обычаи, как Масленица (анахронизм «проводов Зимы»), обычай печь жаворонков из теста, украшение храмов березкой в Троицын день (праздник Купалы) надолго укоренились в русской православной среде, хотя их дохристианские корни очевидны.

Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы и праздника урожая в сентябре. И, во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские — «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.