Мотивы птицы-колдуньи в прозе Б. А. Пильняка (Вогау) и фольклоре

Введение

В фольклоре существует множество сказаний и легенд, связанных с мотивами птиц, а также птиц, которые оборачивались в колдуний и ведьм.

В нашей работе речь пойдёт о переходе легенды из фольклора в каноническую литературу. А именно мы будем рассматривать легенды о ведьмах, колдуньях оборачивающихся в птицу переходящие из фольклора в художественную литературу на произведении Б. А. Пильняка (Вогау) «Волга впадает в Каспийское море».

Перед собой мы поставили следующие цели:

— дать понятие о фольклорной традиции с образами птиц представленными в ней;

— рассмотреть легенды о птицах-колдуньях;

— сопоставить народную и литературную легенды представленные нам в народном творчестве жителей Коломны и Б. А. Пильняком (Вогау).

Задача, которую мы ставили перед собой, была следующей, показать переход легенды из фольклора в каноническую литературу.

Практическая значимость данной работы заключается том, что данные результаты могут использоваться на уроках по внеклассному чтению, на факультативах.

Объём и структура. В первой части нашей работы мы рассмотрим образ птицы в фольклорной традиции. Как мы знаем фольклорная традиция несёт с собой великое множество образов птиц, но наша работа будет основываться на легендах и сказаниях в которых птица является оборотнем, колдуньей. А так же дадим теоретический материал, о том что же несёт в себе фольклор с его многовековой историей.

Во второй части своей работы мы приступим к рассмотрению конкретных легенд и сказаний о птице превращающейся в колдунью или же ведьму. А так же дадим сравнительный анализ Коломенских легенд о Марине Мнишек с легендой представленной нам в романе «Волга впадает в Каспийское море». Рассмотрим её видоизменение и сделаем вывод из проделанной работы.

Глава 1. Теоретические аспекты изучения Как мы уже сказали речь пойдёт о фольклорной традиции перетекающей в каноническую литературу. Итак, дадим определение фольклору.

Фольклор — художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.

В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только самый предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако последнюю правильнее называть фольклористикой.

Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются и другие термины: немецкий — Volkskunde, в более узком значении слова — Volksdichtung; французский — Traditions populaires. В XIX в. у нас господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».

Фольклор — поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Фольклор, будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. А. М. Горький обратился к писателям Кавказа и Средней Азии: «Начало искусства слова — в фольклоре. Собирайте ваш фольклор, учитесь на нем, обрабатывайте его. Он очень много дает материала и вам, и нам, поэтам и прозаикам Союза. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами настоящего». М. Горький подчеркивает в фольклоре его трудовое и коллективное начало, материалистическую и реалистическую его основу, его художественную мощь. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии, М. Горький в то же время не противопоставляет фольклору письменную художественную литературу как обособленные друг от друга явления. В народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на которую опирались, в сущности, все величайшие произведения литературы.

В фольклоре, как и в художественной литературе, мы часто встречаем птиц. Птицы у нашего народа всегда символизировали свободу и счастье. Их образы связывали с небом и высшими силами. Славяне считали, что птицы, сидящие на ветвях дерева, — это души людей, посланные на Землю Солнцем <�ССЫЛКА ?>. Дерево — это Вселенная, а птицы с сияющим оперением на нём — солнечный свет. Этот знак на крыше дома — оберег его жителей. Символ стремления к доброй и счастливой жизни. «Охранные» полотенца с вышитыми птицами у Дерева жизни дарили жениху и невесте на свадьбу с пожеланием добрых отношений <�ССЫЛКА ?>.

Птицы несут информацию о стихии воздуха, его звуках, тональности, ритме, мелодии. Птицы — дети воздуха. Птицы — дети радуги. Их перья переливаются всеми мыслимыми и немыслимыми цветами. Птицы — это тайна и красота. О них сложены прекрасные легенды и сказки, стихи и песни. Они могут подняться выше облаков и гор, перелететь пустыню и море Л. П. Васильченко. Природа славян. Томск., 2002. Электронный ресурс http://ou.tsu.ru/school/natureslav/113.html .

По древним верованиям, птица являлась крылатым духом, связующим землю и небо. Женщина-птица является источником света, жизни. Душа, которую она даёт ребёнку, — частица её неиссякаемой жизненной силы. Душа бессмертна. Отсюда — цепь отождествлённых понятий: женщина — птица — жизнь — душа, образно отразившихся в фольклоре.

Славяне часто представляли себя вольными птицами и мечтали улететь «за сине море». Мечта о свободе и счастье отождествилась с образом птицы. В русском фольклоре мы находим больше всего песен, сказок, преданий, загадок именно о птицах.

Птиц принимали некогда за общепонятный поэтический образ, под которым подразумевали ветры, облака, молнии, солнечный свет — стихии, которым приписывали свойства птиц, поразивших человека быстротой полёта и силой, и, наоборот: с птицами олицетворяли мифические представления, заимствованные из явлений природы. Человеческая фантазия создала и птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури. Птицы часто противостоят злым силам, стерегут границы родной земли, указывают дорогу и предрекают погоду. Тёмные птицы несут плохие вести, сопровождают тёмную силу, несут болезни и даже смерть. Подобное отношение к птицам объясняется ещё и тем, что в мифах народов мира (в том числе и славян) птицы вьют гнёзда в ветвях Мирового дерева, очень близко к богам, живущим в кроне, символизирующей верхний, небесный мир.

Русский человек постоянно обращался к птицам или сравнивал себя с ними: «Эх, крылья бы мне! Птицей взвился бы да полетел», «Счастье — вольная пташка», «Птица не только деток кормит, а и летать учит» <�ССЫЛКИ>.

Дошедшие из глубины времени образы птиц очень разнообразны, что объясняется огромными территориями, заселяемыми славянскими народами.

Образ птицы — колдуньи в фольклоре известен с давних времён. Колдуньи, ведьмы или вещицы как их ещё называли — мифологические персонажи человеческого происхождения. Ими либо рождаются (колдовская сила передается по наследству, обычно по женской линии), либо становятся продавшие душу дьяволу женщины. Представления о ведьмах широко распространены среди русских, белорусов и украинцев, как в Европейской части России, так и в Сибири.

Ведун, ведунья, искажённое — ведьма, колдунья; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед <�НЕ ВЕРЮ!!!>. От этого благозвучного слова происходит слово ведьма. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сию пору знахарки («знать» — то же, что «ведать») наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Эти знающие, умудрённые опытом люди занимающийся магией или ведовством, «ведающие». (Характерно для России). Основное занятие ведунов — колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVIXVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники. Область ведовства была традиционно обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т. п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяне и холопы «носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. По поверьям, из опасности могла выручить трава дягиль, дикая заря, коровник. Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.

Среди характерных для ведьмы признаков самым распространенным считается оборотничество. Известны рассказы о превращении колдуньи в животных (свинью, кошку, собаку, лошадь, жеребенка, лисицу, жабу, сороку), неодушевленные предметы (метлу, лопату, ухват, веретено, клубок, катящееся колесо, стог сена), значительно реже — природные объекты (ветер, бурлящую воду).

Наиболее характерной особенностью ведьмы было ее превращение в бесхвостую сороку. У восточных славян сведения о сороках-вещицах были зафиксированы в Архангельской, Орловской, Вятской, Самарской, Оренбургской, Пермской, Томской областях, в Забайкалье и Сургутском крае <�ССЫЛКА НЕОБХОДИМА И ДАЛЕЕ>.

Вещицы летали по ночам, превратившись в бесхвостую сороку с синим огоньком над головой. При превращении женщины в вещицу происходило отделение головы и рук от нижней части туловища. Верхняя половина тела становилась сорокой и вылетала в трубу, а нижнюю свою часть вещица прятала «под поганым корытом». Опознать вещицу могли только мужчины. Чтобы узнать, кто именно летит, нужно было снять штаны и, обернувшись к вещице задом, посмотреть на нее промеж ног, тогда она упадет на землю и превратится в женщину. Однако рассказывать о встречах с ней боялись, так как вещица «все знает» и отомстит болтуну.

У Н. А. Афанасьева в его труде «Поэтическое воззрение славян на природу», отмечен следующий факт связанный с превращением женщин и девушек в птиц.

У германцев находим любопытное сказание о пернатой сорочке (federhemd). Такою сорочкою владела богиня Фрея; по просьбе Тора, она ссужала ею хитрого Локи: этот последний накинул на себя чудесную сорочку и как бы окрылённый полетел через море (= небо) в жилища великанов. 1642] Скандинавские боги и великаны (= тучи) носили орлиную и соколиную одежду (adierkleid, falkenkleid); немецкие и русские сказки сохранили предания о голубиных, утиных и лебединых рубашках или крылушках: надевая их, вещие девы превращаются в голубок, уток и лебедей, а снимая — опять становятся девами. 1643]

Представления о птице — предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX—XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка — воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании — одни из древнейших).

Таким образом, мы можем сделать вывод, что птицы в представлении славянских народов имели важную роль, а представление о птице как о колдуньи, ведьме, вещице на Руси распространено очень широко и повсеместно.

Глава 2. Практические аспекты изучения легенда фольклорный птица пильняк Как мы уже сказали темой нашего исследования будут мотивы колдуньи-птицы в фольклоре переходящем в прозу Б. А. Пильняка. Для начала обратимся к фольклору с его легендами о превращении женщиныколдуньи в колдунью-птицу. Как мы уже писали сорока — один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках.

Откуда же ведётся данная традиция?

В каждой стране есть свои «сорочьи» приметы, но неизменно одно: одинокая сорока не сулит ничего хорошего. А вот парочка сорок предвещает удачу во всех начинаниях. Чтобы это сбылось, обязательно нужно поприветствовать птиц поклоном, а в некоторых странах — плевком. Три сороки пророчат свадьбу или хорошее путешествие, четыре — к хорошим новостям, пять — пребывание в приятной компании.

В Украине существует поверье, что у того, кто тронет сорочьи яйца в гнезде, лицо станет рябым, а сорока будет в отместку красть хозяйских цыплят. А по французским поверьям на голове у сороки есть семь дьявольских перьев. Ещё её называют дьявольской птицей за то, что якобы у неё под языком есть капля дьявольской крови.

У некоторых славянских народов есть поверье, что если на стволе дерева, на котором расположено сорочье гнездо, вырезать крест, то она бросит это гнездо. Залетевшая во двор сорока предвещает убыток, но гнать её нельзя, иначе убыток будет ещё больший. На стрекочущую сороку нельзя замахиваться палкой или бросать в неё камнем — рука отсохнет. Домовой очень не любит сорок, поэтому их нельзя кормить рядом с домом, чтобы не обидеть его.

Существует легенда, будто бы сорока единственная из птиц не пожелала войти на Ноев ковчег. Она тайком спряталась на его верхушке и смеялась над погибающим миром. За это её и не жалуют. На Руси сороки бывали даже прокляты, они долгое время не появлялись в Москве. На эту тему существуют несколько преданий.

В Москве сорок не было, потому что одна из них однажды своим стрекотом выдала боярина Кучку (пращура будущих Романовых), который прятался от врагов в лесу на том самом месте, где сейчас стоит Москва. Здесь же его и убили. И умирающий боярин проклял глупую птицу.

Говорили также, что запретил сорокам появляться в первопрестольной святой митрополит Алексий, потому что считал, что под видом сорок в Москву проникают ведьмы.

Есть еще предание об одном благочестивом москвиче, который раздал все свое добро нищим и оставил себе только последний кусок сыра, чтобы отправиться с ним в паломничество по святым местам. А сорока этот сыр украла. За это Бог приказал ей не появляться больше в городе, а в народе птица получила прозвище «сорока-воровка».

Но самая интересная на наш взгляд легенда относится к событиям конца XVI века, к последним дням царствования Иоанна Грозного. Известно, что царь накануне смерти приказал наловить по всей стране ведьм и привести их на столичную площадь.

Вышел царь и велел обложить всех соломой и запалить со всех сторон. «Охватило полымя ведьм — и они подняли визг, крик и мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою — видимо-невидимо. Значит, все ведьмы-переметчицы обернулись в сорок и обманули царя в глаза. Разгневался тогда Грозный царь и послал им вслед проклятие. «Чтобы вам, — говорит, — отныне и довеку оставаться сороками! Так все они теперь и летают сороками и до сих пор боятся царского проклятия пуще острого ножа. Поэтому ни одна сорока не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе <�ССЫЛКА?>».

Таким образом, мы можем сделать вывод, что мотив колдуньи-птицы широко распространён в легендах и сказаниях. Обратим внимание на коломенские легенды связанные с Мариной Мнишек.

В коломенском мифотворчестве распространено большое количество легенд связанных не только с Мариной Мнишек, но и с другими реалиями прошлых веков.

Первые рукописные сведения о красивой легенде Маринкиной башни принадлежат перу Н. Иванчина-Писарева, опубликованные в книге «Прогулка по древнему Коломенскому уезду». Пишет он следующее: «Мне показали башню у Коломенского моста, в которой, сказывают, была заключена и умерла Марина Мнишек, присланная тайно из Москвы в Коломну. Это, кажется, утверждают народные предания о сей необыкновенной женщине, предприимчивой, неустрашимой, одарённой всеми способностями пленять: ловкостью, сладкоречием и красотою, качествами. Которые объясняемы были словами: колдунья, чародейка, обманщица (*)».

Далее мы видим в сносках следующее сообщение, в котором говорится: «Многим известно сказочное предание, что, будучи однажды со всех сторон осаженною посланными за нею в погоню ратниками, она обратилась в сороку и вылетела из окна».

О свидетельствах этой легенды также пишет Н.П.Гиляров-Платонов в своём труде «Из пережитого», а именно «В одной из башен содержалась Марина Мнишек: это исторический факт. В той же башне кроются несметные богатства: это легенда».

В связи с этим мы можем сделать вывод, что легенда о Марине Мнишек интересовала и волновала писателей по сей день. Получается, что фольклор занимал не малое место в творчестве великих писателей. Эта же легенда волновала и Б. А. Пильняка (Вогау), доказательство этому мы находим у Р. В. Гацко — Русева.

Как он пишет в своём исследование «Коломенские сказания в творчестве Б.А.Пильняка»: «Фольклорная образность — определяющее начало в поэтике Б. А. Пильняка. У него, пожалуй, нет такого произведения, в котором бы не встречались фольклоризмы. Особое значение писатель придавал „местному“ фольклору, прежде всего фольклору коломенского региона».

Безусловно, нельзя не согласится с данным высказыванием, так как Коломна занимала особое место в жизни и творчестве Б. А. Пильняка. Согласно исследованию доктора филологических наук профессора К. Г. Петросова первый приезд в Коломну молодого Бориса Вогау состоялся летом 191 года. Вот что в конце июля 1912 года написал Борис в письме из Коломны своей матери в Саратов: «Ну-с! Вот я и в Коломне. Огромный, тенистый сад! На самом деле — огромный — больше чем наш можайский. Дом старинный, мещансковатый, но уютный и с удобствами. У папы тут всё что — то не ладится с Рогановым. Я никак ничего путём понять не могу. До сентября придётся жить в трёх комнатах, а после сентября в трёх <�…> Отец будет находиться в тёплом помещении, а не мёрзнуть где-то в хибарушке. А затем сад! Из всех мест во всей Коломне, где можно погулять — сад этот — самое лучшее место.

Город — скорее похож на губернский чем на уездный. Все улицы мощены. Бросается в глаза архитектура домов. Дома все — старые, каменные, большие, в духе пятидесятых годов. Встретишь колонны и бельведеры. На главной улице поразительно мало магазинов. Вообще магазины все скопились в рядах. Ряды похожи на можайские, т. е. старинные, они только массивнее и больше их. Кремль. 23 штуки церквей, а не 36. монастыри. Места, куда бы пойти и погулять — я не нашёл пока. Гуляют в садике, по Почтовой улице и на «блюдечке». Ходят гулять — в шляпках, как в больших городах".

Это были первые впечатления тогда ещё Бориса Вогау. А в 1913 году он переезжает в Коломну на постоянное место жительства. Здесь же и происходит его становление как писателя, впервые звучит его псевдоним Пильняк.

Нужно отметить то, что архитектурный образ города сыграл огромную роль в восприятии Пильняком старой Коломны с её древними улочками и преданиями. Ещё Н. П. Гиляров — Платонов давал яркую характеристику своего рода изустной летописи. Сказания хранили и передавали не только «налетчики — мыслители мещане…, дъячки и тому подобнй народ», но, (и это, может быть, самое важное), женщины Коломны: матери, бабушки. Уже с детских лет коломенец слышал древние предания передаваемые из уст в уста торжественно, нараспев, как эпос. Таким образом, уже с малых лет житель будущей Коломны был включён в систему исторических координат.

В Коломне до сих пор сохранились легенды и предания. Легенда о Марине Мнишек издавна существовала в Коломне и имела как минимум два варианта: первый из которых гласит о том, что заточённая в башню Марина спаслась благодаря колдовству, обернувшись птицей и улетев в окно-бойницу; во втором варианте — она умирает в башне томясь по воле.

Эту легенду мы и встречаем у Пильняка в романе «Волга впадает в Каспийское море», в следующем виде, но следует обратить внимание на то, что удивительное мастерство демонстрирует Пильняк, когда разрабатывает эту легенду в романе. Он создаёт совершенно новый вариант этой легенды, он виртуозным образом совмещает два варианта легенды в одну и в романе она представлена следующим образом: «Предания рассказывали, что в этой крепостной кремлёвской башне, высокой наугольной, стройной и глухой, погибла Марина Мнишек. Летописи знают, что Марина Мнишек с Иваном Заруцким и с сыном Воренком, отступая от Москвы, брали Коломну и грабили её, — предание говорит, что Марина в этой угловой кремлёвской башне хранила свои богатства, — Мишка видел эти богатства сказками Шехеризады. Летописи знают, что Иван Заруцкий и Воронок, называвшийся также Воронёнком, были преданы казаками и казнены в Москве на Красной площади, — но летописи утеряли смерть Марины. И придание утверждают, Марина Мнишек была заключена в эту башню. Предание говорит, что Марина Мнишек была оборотнем, оборачивалась сорокою-вороной и летала над Россией, неся разрушение. И преданье рассказывает подробную историю — о том, как дьяки, воевода Коломенский Данила и попы со епископом, прознав, что Марина оборачиваеться вороною-сорокою, пришёл однажды в башню к Марине, застали её спящей и осветили окна, бойницы и двери святой водой, дабы не могла Маринавылететь из башни вороною. И учинили тем воеводы ошибку, потому что Марина не спала в тот час крапления святою водою, но лежало в башне лишь тело Марины, душа же летала над Россией вороною. С тех пор по сей день душа Марины вороною летает около башни, не может соединиться со своим телом, давно уже сгнившим. Все вороны над Россией — души Марины».

В статье С. М. Прохорова «Символ маринкиной башни в стихотворении А. А. Ахматовой „Поздний ответ“ и литературный контекст эпохи» сказано, что не только Б. А. Пильняка интересовала данная легенда, но и позже после него она притягивала внимание поэтов и писателей.

Заключение

Рассматриваемая нами тема, это только малая часть фольклорной традиции в произведениях Б. А. Пильняка (Вогау). Так как в его работах мы часто можем встретить и другие фольклорные отголоски.

Сопоставление пильняковского текста с фольклорным, дает нам полные основания заявлять то, что текст Б. А. Пильняка основывается на традициях ведущихся ещё с глубокой древности. Так как обращение ведьмы, колдуньи в птицу существовало уже с давних времён и встречается в различных областях нашей страны.

Нельзя не отметить и то, что сорока во многих мифах и легендах связанна с миром мёртвых, что связывает её с колдовской силой.

Задача, которую мы ставили перед собой на наш взгляд, была достигнута. Мы показали, что образ птицы и птицы-колдуньи был широко распространён в народном сознании, что фольклор — это не что иное как носитель этого сознания.

Что же нужно сказать об образе оборотне — сороке? Этот образ как мы показали, идёт в сознании людей с XVI века, когда возникает легенда о Иване Грозном, и доходит до нас не только в фольклоре, но и в какнонической литературе. Даже сейчас по прошествию многих десятилетий, многие жители Коломны расскажут вам легенду о Марине Мнишек, великую легенду о Маринкиной башне, которая до сих пор будоражит воображение, но пересказывается ими на основании той, которая прописана в романе Б. А. Пильняка.

Б.А.Пильняк видоизменяет существующую легенду, точнее соединяет две легенды в одну, но от этого легенда и образ колдуньи — птицы не теряют своей привлекательности.

Библиография Пильняк Б. А. РоманыСост., авт.вступ. статьи И. О. Шайтанов; Подгот., текста Б. Б. Пильняка — Андроникашвили. — М.: Современник, 1990. — 607 с., порт. ISBN 5 — 270 — 1 234 — 0.

Н. Иванчин — Писарев. Прогулка по древнему коломенскому уезду. — М.: Типография А. Семена, 1844. — 166с., с прилож. литографированных рисунков.

А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — 824с.

Н.П. Гиляров — Платонов. Из пережитого.- М.: Наука, 2009. — 652с. ISBN 978 — 5 — 02 — 26 521 — 9.

Власова М. Н. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука, 1998.

Прохоров С. М. Символ «Маринкиной башни» в стихотворении А. А. Ахматовой «Поздний ответ» и литературный контекст эпохи. // Б. А. Пильняк: Исследования и материалы: Межвузовский сборник научных трудов / КПИ. вып. I. Коломна. 1991. С. 57 — 61.

Борис Пильняк в Коломенском крае /автор — сост. А. Е. Денисов. — Коломна: Тираж, 2007.-44с.:ил.

Прохоров С. М. Символ Маринкиной башни в стихотворении А. А. Ахматовой «Поздний ответ» и литературный контекст эпохи // Б. А. Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. — С. 57−61.

Кузовкин А. И. Краеведческое изучение творчества Б.А.Пильняка// Б. А. Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. — С. 98−105.

Гацко — Русев Р. В. Коломенские сказания в творчестве Б.А.Пильняка// Б. А. Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. — С. 106−112.

Петросов К. Г. Штрихи к портрету Бориса Пильняка // Б. А. Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 3−4/ отв.ред.А. П. Ауэр.- Коломна: КГПИ, 2001. — С. 159−160.