Использование идей народной педагогики казахов в семейном воспитании

В статье рассмотрены вопросы воспитания ребенка, формирования его личности, привития представителям юного поколения любви к труду. Выделены приемы и методы основных направлений народной системы воспитания. Семейное воспитание определяется как первая общественная необходимость, т. е. основой всех воспитательных начал и родительского счастья является семья. Авторами описаны казахские семейные традиции, каждая из которых играет большую воспитательную роль.

Многие обычаи, традиции, ритуалы казахского народа, по существу, стали неписаными законами воспитания, своего рода моральным кодексом семьи в нашей стране, ибо в них выкристаллизовался вековой опыт воспитания молодежи в семье.

Обычаи и традиции, ритуалы, пословицы, поговорки, сказки оказывают воспитательное воздействие не сами по себе, а при условии, если родители личным примером в семье показывают и поддерживают принципы и идеи, выраженные в них. Каждая поговорка, пословица, каждый ритуал, обычай, если они разумны, правильно применены, соответствуют духу и традициям казахской семьи, если они понятны и близки сердцу детей, становятся прекрасным поучительным нравственным уроком.

Долгое время у нас считалось, что школа — главный воспитатель детей, а семья — ее помощник и союзник. Однако жизненный опыт показывает, что именно семья есть главный воспитатель. Именно в семье создается неповторимый образ каждого ребенка, он формируется как личность. Отсюда следует другой важный вывод: родители не менее, чем учителя должны быть вооружены педагогическими знаниями и умениями.

Многое из того, что происходит в последнее время в обществе, вселяет надежду, что наступит время, когда в каждой семье назреет необходимость приобщения к идеям народной педагогики казахов. Главное — не упустить этот момент. Помочь подрастающему поколению узнать «свои корни», развить интерес к истории, своей национальной культуре, потребность изучать их — вот в чем задача тех, кто призван воспитывать, и прежде всего — семьи.

В казахской народной педагогике семейное воспитание определяется как первая общественная необходимость, т. е. основой всех воспитательных начал и родительского счастья была и есть семья.

Основные направления народной системы воспитания:

уважение к старшим, почитание предков, забота о представителях старшего поколения;

проявление любви и заботы, разумно сочетающееся с требовательностью по отношению к детям (семейные традиции, связанные с различными этапами в жизни ребенка);

приобщение к трудовой деятельности на основе воспитания таких качеств, как трудолюбие, ответственность, нравственное отношение к ценностям, созданным трудом человека;

милосердие, отзывчивость и коллективная взаимопомощь;

проявление гостеприимства;

заботливое, ответственное и бережное отношение к окружающему миру природы;

верность роду, общине, следование единым правилам общежития, уважительное отношение к обществу.

Важнейшее место в народном этическом кодексе занимает такое понятие, как почитание старших. Уважение к старшим внедряется в сознание подрастающего поколения как высший принцип, следуя которому можно достичь успехов в жизни и завоевать авторитет народа. Поэтому с самого раннего возраста детям внушают: «Слово старца — мед», «Слово старца — лекарство», «К молодому дереву прислоняясь, старое дерево стоит», «Как отблагодаришь отца, так отблагодарят дети тебя» [1; 86]. Данные пословицы служат подтверждением того, что люди пожилого возраста олицетворяют мудрость и являются хранителями житейского опыта и этикетного поведения. В семейном воспитании идеи почитания предков, уважительного отношения к старшим, проявления заботы и ответственности по отношению к представителям старшего поколения наиболее ярко выражены в таких семейных традициях, как «жеті ата», «кенже ?л», «?ара ша? ыра?».

Одной из важнейших традиций семейного воспитания у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа — «жеті ата», что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать традиции своей общины. Понятие «родственник» у казахов толкуется достаточно широко. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками, поэтому, согласно древнему обычаю, положено знать своих предков до седьмого колена и существует запрет на браки внутри своего рода.

Также во многих семьях тщательно хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т. д. Таким образом, ребенок с детства воспитывался на почитании и уважении своих предков и своего рода: «Пока живы знавшие отца — жива и память о нем», «Незнание своей родословной до седьмого колена — признак сиротства» [1; 82] и т. д.

Не менее значимой в воспитании у детей чувства заботы о родителях представляется традиция «?ара ша? ыра?» — юрта, или дом. Дом — наследие, оставляемое потомству. Он считается священным, почтенным, к нему всегда относятся с уважением и почитанием. Наследник, по обычаю, — самый младший сын. Старшие сыновья отделяются от отцовского очага, а младший остается при «?ара ша? ыра?». Блюсти все обычаи и традиции, как при живых родителях, так и после их кончины, входит в обязанность наследника, т. е. младшего сына.

Трогательное проявление заботы о старшем поколении находим также в традиции «бел к? терер» — угощение для пожилых, которые нуждались в особом уходе. Для них готовилось вкусное калорийное угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т. д. Угощение готовили и приносили дети, соседи, близкие. Такие взаимоотношения между поколениями подчеркивает народная мудрость: «Старик меж двух детей ребенком становится, ребенок меж двух стариков мудрецом становится».

На основе традиций, воспитывающих уважительное и почтительное отношение к старшим, авторитет родителей в глазах детей приобретал устойчивый и значимый характер. В казахской народной педагогике особенностью воздействия примера родителей и старших на подрастающее поколение являлось понятие «намыс», составляющее основу духовности. Слово «намыс» в переводе с казахского означает честь, достоинство, совесть, порядочность. Умелый показ образцов нравственного поведения и примеров нравственных поступков не только родителей, но и окружающих взрослых — родственников, знакомых — положительно влияет на становление таких нравственных добродетелей, как доброта, отзывчивость, уважение к окружающим.

Рождение и воспитание детей в семье казахов рассматриваются как необходимое условие сохранения самого народа, развития всего лучшего, что создано его историей. «Украшением дома, связующим звеном между мужем и женой является ребенок, наследник семьи. «Балалы ?й — базар, баласыз? й — мазар («Дом с детьми — базар, дом без детей — мазар (могила)», — говорится в пословице). Казахский народ понимал: заботливое отношение к детям — это отношение к самому себе, к своему будущему. Все, что связано с жизнью ребенка, начиная с его рождения, пронизано родительской лаской и заботой, поэтому основой успешного семейного воспитания казахский народ считал принцип гуманного отношения к ребенку, который с раннего детства должен видеть заботу родителей, их любовь, внимание и ласку, что в полной мере отражено в традициях семейного воспитания, которые являются своеобразными вехами на жизненном пути ребенка — от момента рождения до отрочества.

С моментом рождения у казахов связана традиция «кіндік кесер». При рождении ребенка женщины стоят наготове, чтобы разрезать пуповину появившемуся на свет ребенку. Это право достается уважаемой, мудрой женщине, после чего ей вручают положенный презент — «кіндік кесер». Женщину, обрезавшую пуповину, называют «кіндік шеше» (шеше — мать), и она близка ребенку, как мать. Позже «кіндік шеше» может прийти в дом, где растет ребенок, и попросить любую понравившуюся вещь, в чем ей не имеют права отказать.

Одной из распространенных традиций при рождении малыша является сообщение о радостном событии, прежде всего его бабушкам и дедушкам, а также другим близким родственникам. При этом радостную весть могут передать как взрослые, так и дети. За сообщенную радостную весть полагается вознаграждение — «с?йінші». После рождения ребенка первой роженицу посещает родная мать. Это установившийся обычай и вместе с тем обязательный долг каждой матери. Мать искренне радуется за свою дочь, помогает советами по уходу за младенцем, разделяет радость сватов, привозит подарки для малыша, являясь желанной и уважаемой гостьей [2].

Атмосфера праздника сопровождает и другие семейные традиции, связанные с последующими этапами развития и взросления ребенка. Например, «Шілдехана» — праздник в честь новорожденного проводился на третий день. Днем знакомые и близкие приходят с пожеланиями, говорят «?утты болсын». Вечером собравшиеся веселятся, поют песни, играют на домбре, готовится угощение. В этот день малыша впервые купали в подсоленной воде и проводили обряд «сылап-сипау» (поглаживание-разглаживание).

«Ат ?ою» — наречение. Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорожденного (бата), при этом слова благопожелания являются своеобразной установкой для развития малыша как в физическом, так и в духовно-нравственном аспектах.

Следующий праздник «Бесікке салу» устраивался в день укладывания младенца в колыбель, что делается и в наши дни. В этот день (как правило, на 7−8-е сутки после рождения) вновь приглашаются родственницы, соседки, но уже преимущественно пожилого возраста. Женщина, укладывавшая ребенка, произносит благопожелание (обычная формула — «пусть будет долгой и счастливой жизнь его»).

После сорока дней со дня рождения отмечались сороковины — «?ыр?ынан шы? ару». В этот день с ребенка снимали «ит к? йлек» (собачью рубашку) и сохраняли ее, чтобы передать будущему его первенцу, стригли ему волосы и ноготки. Рубашка выполняла функцию оберега, в целом сохраняя преемственность, связь на семейном уровне. Ребенка купали в 40 ложках воды, сопровождая приговором: «Тридцать позвонков твоих пусть скорее оформятся, сорок ребер твоих пусть скорее окрепнут».

Важный момент — первые шаги ребенка. Этот праздник бывает, как правило, приподнято-поэтичным, он называется «Тусау кесер» — праздник «перерезания пут». Его совершает, когда ребенку исполняется чуть больше года, энергичная, подвижная женщина (ж?йрік). Ноги ребенка перевязывают черно-белым шерстяным шнуром (ала), сотканным нарочно в две разные стороны, обвязывают сначала одну ногу, затем, делая перекрест, обвязывают вторую ногу. Это действие называется «тусау салу» — «накладывание пут». Затем к ногам ребенка ставят чашку с какой-либо пищей. Женщина, исполняющая обряд, разрезает шнурок на ногах ребенка, произнося при этом: «Будь таким же подвижным, как я» (ж?йрік бол), и, взяв его за руку, заставляет пройтись взад-вперед. Потом этот шнур бросают в огонь, чтобы живость ребенка была подобна живости огня. Участвующие в обряде женщины приносят с собой гостинцы, подарки (детскую одежду) [3].

В последующие годы взросления ребенка традиции семейного воспитания способствуют прежде всего его социализации в обществе, ориентируя на нормы и правила поведения во взрослой жизни. Показательным в этом смысле является «с?ндет» — ритуальное обрезание. Когда мальчику исполняется 3, 5, 7 лет (нечетные годы), он должен пройти через обряд обрезания. При этом родители внушают ребенку, что после этого обряда он станет взрослым, настоящим мусульманином. Обычай считается религиозным, хотя ему следуют не только мусульмане. Родители-казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику, в честь этого события устраивается с? ндет той. Приглашенные на с? ндет той поздравляют родителей и самого мальчика, приносят для него подарки.

Постепенно детей вовлекали в обслуживающий труд. Умения и навыки по обслуживающему труду 7−10-летних детей в казахских семьях состояли в том, чтобы:

ухаживать за собой и своей одеждой;

поддерживать порядок во дворе и в доме;

присматривать за малолетними детьми;

заготавливать кизяк, хворост, складывать поленницы;

собирать полезные травы, фрукты;

вязать, прясть шерсть, ткать;

уметь обращаться с орудиями выделки овечьих шкур, изготовления шерстяных ниток.

Народ всегда высоко ценил трудовую взаимопомощь, солидарность, взаимовыручку, основанные на единстве трудовых интересов и усилий. «Истинное богатство не в достатке, а в единстве», «Шуба, скроенная сообща, не будет коротка», «Легка ноша, поднятая сообща», «Пока пальцы не сойдутся вместе, руки не согреются», «Джигиту нет счастья без труда, народу — без единства», «Пока земля не насытится, народ не будет сыт», «Человек идет по проторенной человеком дороге, чего один не знает, узнает другой», «Десять человек оставляют следы на земле, сто человек протаптывают тропу, тысяча человек протаптывает дорогу». И многие семейные традиции способствовали формированию у детей с самого раннего возраста понимания значимости коллективного труда, осознания ценности добрых взаимоотношений с окружающими людьми, потребности в оказании помощи тому, кто в ней нуждается.

Невозможно в одной статье описать все казахские семейные традиции, каждая из которых играет большую воспитательную роль.

Таким образом, только зная свои национальные «корни», уходящие в глубь веков, можно воспитать у подрастающего поколения уважение к достоянию прошлого, искреннюю любовь к родной Земле и вырастить настоящих, истинных патриотов своей Родины, которые сохранят и бережно передадут накопленные знания будущим поколениям.

воспитание ребенок семейный.

• 1. Турманжанов У. Казахские пословицы и поговорки. — Алма-Ата: Знание, 1980. — С. 82−86.
• 2. Жахан Ж. Ж. Народное воспитание и преемственность поколений казахского народа. — [ЭР]. Режим доступа: http://www.rusnauka.com/ 16_NTP_2008/Psihologia/34 050.doc.htm.
• 3. Корнилко И. А., Битабаров Е. А., Алтаева Б. С. Семейные традиции казахского народа как фактор нравственного воспитания современных школьников. — [ЭР]. Режим доступа: http://www.rusnauka.com/ 6_PNI_2012/Pedagogica/ 3_101 956.doc.htm.