Языческое и христианское миропонимание

" Диалог с нехристианскими религиями" - скорее следствие, чем причина, этой новой «духовности». Для большей предметной наглядности можно рассмотреть один из опытов так называемого «синкретизма». В книге ирландского католического священника Уильяма Джонстона «Христианский дзэн» предлагается вид восточной религиозной практики, который стал весьма популярен. Автор начинает с чувства неудовлетворенности западным христианством, с желания придать ему новое измерение через введение созерцания, или медитации. «Многие люди, разочаровавшиеся в старых формах молитвы, старых обрядах, которые когда-то сослужили столь хорошую службу, ищут чего-то, что удовлетворило бы стремления современной души» (с. 9). «

Встреча с дзэн… открыла передо мною новые перспективы, показав мне, что в христианстве есть такие возможности, о которых я и не мечтал". Можно «практиковать дзэн как путь к углублению и расширению христианской веры» (с. 2).

Приемы японского дзэна очень сходны с техникой индийской йоги, от которой он в конечном счете и произошел, но значительно проще. Там есть одна основная поза (вместо множества поз йоги), техника дыхания, повторения священного имени (по желанию) в сочетании с другими приемами, свойственными только дзэн. Цель этих приемов та же, что и цель приемов йоги: исключить рациональное мышление и достигнуть состояния спокойной, безмолвной медитации. Сидячая поза «препятствует рассуждениям и размышлениям» и способствует проникновению «в центр собственного существа через лишенное образов и звуков созерцание» (с. 5), «в глубокое и прекрасное царство психической жизни» (с.17), к «внутреннему молчанию» (с.16). Из этого следует, что приобретаемый опыт в чем-то родствен переживаниям наркоманов, и «люди, принимающие наркотики, кое-что понимают в дзэне, поскольку в них пробуждено понимание того, что в нашем разуме существуют глубины, заслуживающие исследования» (с.35). И еще этот опыт открывает «новый подход к Христу, подход, который менее дуалистичен и ближе к Востоку» (с.48). Даже полные новички в дзэне могут приобщиться к чувству «единения и атмосфере присутствия сверхъестественного существа» (с.31), приобретая вкус к «мистическому безмолвию» (с.30); с помощью дзэна созерцание, доступное до того лишь немногим «мистикам», станет возможным для всех, «всем будет доступно видение, все смогут достичь самадхи» (просветления) (с.46).

Автор «Христианского дзэна» говорит об обновлении христианства, но вполне допускает, что опыт, который дает дзэн, доступен любому: и христианину, и нехристианину. «Я верю, что существует общее просветление — не христианское, не буддийское и никакое другое. Оно просто человеческое» (с.97). Действительно, на съезде, посвященном медитации, который состоялся в храме дзэна близ Киото, «удивительным было отсутствие вообще какой-либо веры. Казалось, никто ни в малейшей степени не интересуется тем, во что верят или не верят другие участники съезда, и никто, насколько я помню, даже не упоминал имя Боже» (с.69). Этот агностический характер медитации оказывается чрезвычайно выгодным для «миссионерских» целей, ибо «благодаря этому медитации можно обучать даже маловеров — тех, кого волнует страх, что Бог умер.

Такие люди всегда согласятся сидеть и дышать. Для них медитация становится поиском, и я убежден… что люди, которые начали поиск на этом пути, в конце концов, найдут Бога. Не антропоморфного Бога, веру в которого они отвергли, но высшее существо, в котором мы живем, движемся, в котором мы есть" (с.70).

В описываемом автором дзэновском «просветлении» обнаруживается явная аналогия с «космическим» опытом шаманизма и многих языческих религий. «Я лично верю, что в нас скрыты потоки и потоки радости и медитация может высвободить их. Иногда они выплескиваются с невероятной силой, напитывая душу величайшей радостью, и никто не знает, откуда она исходит» (с.88). Интересно, что автор, возвратившись в Америку после двадцатилетнего пребывания в Японии, обнаружил, что его опыт чрезвычайно близок к опыту пятидесятников, и сам получил «крещение духом» на «харизматическом» собрании (с.100). Автор делает следующее заключение: «Когда я возвращаюсь мысленно к собранию пятидесятников, то мне кажется, что их наложение рук, общая молитва, вся благотворительная деятельность общины могут быть усилены тем освобождением психической энергии, которое приносит дзэн-просветление всем упорно практикующим его» (с.92−93).

Нет нужды много говорить об этих взглядах. Тот, кто верит, что агностический языческий опыт дзэна можно использовать для «обновления христианства в духе созерцательности» (с.4), тот, безусловно, и не ведает о великой традиции созерцательной жизни в Православии, которая предполагает веру сильную, истинную и готовую на напряженную аскетическую борьбу; и опять же и этот автор, не колеблясь, использует в своих писаниях «Добротолюбие» и «великие православные учения», утверждая, что и они ведут к «безмолвию и миру созерцания» и являются примером «дзэн внутри христианской традиции» (с.39).; и он же оправдывает использование Иисусовой молитвы во время дзэн-медитации, если кто-либо пожелал бы этого (с.38). Подобное невежество воистину опасно, особенно когда невежда на лекции предлагает своим ученикам в качестве эксперимента в «мистике» «каждый вечер сорок минут сидеть в позе «зазен» (с.30).

Как много сегодня в мире искренне заблуждающихся лжепророков, и каждый из них думает, что приносит пользу ближнему, е на самом деле ведет его к душевному и духовному бедствию!

Заключение

.

Итак, выше были рассмотрены различные опыты отношений языческого и христианского миропонимания. Можно сказать, что в связи с различными религиозными основаниями, для каждого верующего, мир предстает в том виде, в каком религиозная доктрина объясняет некую цель существования или смысл. Из этого следует, что при различном миропонимании, неизбежно возникают межконфессиональные столкновения, порою основанные на бессодержательных претензиях из-за мнимой «инфляции» христианской веры. Рассмотренные выше подобные явления обнаруживают крайнее невежество и отсутствие религиозной культуры. Ибо еще Августин Блаженный в своей «Исповеди» говорил: «Верую чтобы понимать, и понимаю чтобы верить».

1. Гус Ди Зерига. Христиане и язычники. М. 2002.

2. Тертуллиан. Апология. М. 2004.

3. Серафим Роуз. Православие и религия будущего. М., 1998

4. Сочинения Святого иринея, епископа Лионского.

Гус Ди Зерига «Христиане и язычники». М., 2002.С.109−110

Гус Ди Зерига «Христиане и язычники». М., 2002. С. 296.

Тертуллиан. Апология./ К язычникам М., 2004. С.145−210.