Современные философские концепции сознания
Тенденция к переосмыслению проблемы сознания намечается в работах Фридриха Ницше, развивающего идею Артура Шопенгауэра (1788−1860) о том, что интеллект есть не средоточие человеческой сущности, а паразит остального организма. Согласно Ницше, сознание — это болезнь; от сознания следует «выздороветь». Начиная с «философии жизни» Ницше термин «сознание» употребляется уже не только в положительном… Читать ещё >
Современные философские концепции сознания (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Экзистенциально-антропологические концепции сознания в современной философии возникают как реакция на гипертрофированный интеллектуализм традиционной классической философии (прежде всего гегелевской). Новая философия переносит внимание с основного вопроса классики: «как и при каких условиях осуществляется познание субъектом?» на вопрос о том, каково бытие самого этого субъекта.
Тенденция к переосмыслению проблемы сознания намечается в работах Фридриха Ницше, развивающего идею Артура Шопенгауэра (1788−1860) о том, что интеллект есть не средоточие человеческой сущности, а паразит остального организма. Согласно Ницше, сознание — это болезнь; от сознания следует «выздороветь». Начиная с «философии жизни» Ницше термин «сознание» употребляется уже не только в положительном, но и в отрицательном значении и вообще становится многозначным. Можно выделить два главных значения термина «сознание» .
В «классическом» значении сознание понимается как некий познающий (или действующий) агент, выступающий в качестве субъекта. Сознание рассматривается здесь преимущественно в гносеологической перспективе. Оно играет роль субъекта, познающего мир и самого себя в качестве объектов (т.е. в качестве чего-то противоположенного сознанию). Даже к самому себе сознание относится как к чему-то внешнему, постороннему по отношению к себе самому (подобно ребенку, говорящему о себе в третьем лице). | В «неклассическом» значении сознание понимается как нечто, непосредственно «схватывающее» себя и свою основу, т. е. как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъектно-объектной форме. В «неклассической» традиции бытие сознания, поскольку оно не может быть представлено как объект, рассматривается уже не в гносеологической, а в онтологической перспективе. |
В рамках «неклассического» понимания сознания можно выделить несколько подходов, сходных в общей трактовке сознания как онтологической категории, но различающихся в деталях и акцентах.
> Концентрация внимания на эмоционально-волевых проявлениях жизни сознания: антиинтеллектуализм, перенесение акцента с разума на волю, признание воли наиболее адекватной формой обнаружения сознания (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Мерло-Понти).
> Рассмотрение сознания как неотделимого от непосредственной жизненной реальности и даже тождественного ей (А. Бергсон, В. Дильтей, X. Ортега-и-Гассет).
> Вычленение некоего «исходного», «базисного», дорефлексивного уровня сознания и описание его в его сущностной чистоте (феноменология Э. Гуссерля, экзистенциализм Ж.-П. Сартра, «фундаментальная онтология» М. Хайдеггера).
> Выявление детерминаций сознания через различного рода структуры бессознательного порядка:
> психологические (психоанализ 3. Фрейда, глубинная психология К. Г. Юнга, А. Адлера и др.);
> языковые (Л. Витгенштейн, герменевтика Х.-Г. Гадамера и др.);
> культурно-исторические (структурная антропология К. Леви-Стросса и др.).
Концепция сознания в «философии жизни»
Философские учения Шопенгауэра и Ницше стали первой реакцией на классическую рациональность новоевропейской философии. «Воля», «воля к власти», «жизненный порыв», «жизненный разум» — все эти метафизические понятия, привлекаемые «новыми» философами, призваны показать укорененность познающего сознания в некоторой более широкой и изначальной онтологической сфере. Сознание (и познание) при этом понимается как всего лишь одна из функций широко толкуемой жизненной реальности.
Различается рефлектирующее и так называемое «непосредственное» сознание, тождественное самой жизни. Постановка вопроса здесь осуществляется еще в кантовской терминологии — проблема познания «вещи в себе», но путь, предлагаемый Шопенгауэром и развиваемый его последователями, уже отличается от кантовского.
" Вещь в себе", как ее понимает Кант, недоступна традиционно понимаемому субъект-обьектному познанию. Но существует по меньшей мере одна «вещь в себе», отношение к которой может быть принципиально иным, чем ко всякой другой, — это сам человек. К этой «вещи в себе» мы не можем и не должны относиться как к внешнему объекту, ибо вещь эта — мы сами.
Так, будучи не в состоянии проникнуть к «вещи в себе» извне, человек подобно троянскому коню прорывается к ней изнутри. Правда, знание, которое он добывает таким путем, — знание особого рода, непохожее на привычные традиционные формы. Традиционное (понятийно-смысловое) познание направлено на познание явлений. Жизненное познание, обходящееся без понятий, направлено на бытие, которое не поддается субъект-объсктному различению. Это бытие есть непосредственно сознающее себя сознание, однако в отличие от самосознания традиционной философии оно знает себя не как «предмет», расположенный перед наблюдателем и изучаемый им со стороны, а как собственную жизненную активность. Такое бытиесознание непосредственно ощущает себя действующим, живым, а не рефлексирует над собственным, «объективированным» содержанием, которое (как его позже назовет Гуссерль) всегда " уже бывшее" .
В традиционном понимании сознание есть способность, которая обнаруживает себя только в застывших результатах собственной деятельности. | В новом понимании сознание есть способность, которая обнаруживает себя непосредственно в момент совершения действия. |
В «философии жизни» сознание понимается иначе, чем в классической трактовке. Оно берется в своей непосредственной слитности с «жизненной реальностью» как вид бытия; спонтанная самопроизвольная сила. Именно поэтому здесь можно говорить о «живом» сознании в противоположность «неживому», т. е. уже объективированному, сознанию классической философии. Здесь можно говорить также и о временно?м, изменяющемся сознании, изменения которого не подчиняются логике саморазвития Абсолютной Идеи (как, скажем, у Гегеля), а действительно свободны. Такое сознание не может быть познано в традиционной субъект-объектной форме. Его познание возможно только в виде прояснения смысла его собственных бытийных основ. Прояснение смысла не равно объяснению, которым занималась традиционная философия. Прояснение смысла — это ответ на вопрос " Что это?" . Объяснение оперирует вопросами " Как?", «Почему?», «Откуда?», «Зачем?» и т. д. Прояснение смысла (осмысление) не столько гносеологическая, сколько онтологическая операция, не столько выявление чего-то уже существующего, сколько бытийный, творческий акт. «Осмысление», «понимание», «интерпретация» — термины, имеющие не столько гносеологический, сколько онтологический характер.
Сознание, взятое со стороны своей бытийности, рассматривается теперь как непосредственная причастность, приобщенность к жизни. В силу своей полной непредзаданности сознание, таким образом, оказывается единственной метафизической инстанцией, буквально создающей человека либо в акте реализации его воли (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), либо в результате продолжения некого исходного " творческого импульса", " жизненного порыва" (А. Бергсон). Но в обоих случаях сознание предстает перед нами как творческая, самосозидающая сила.
Сознание выступает как плоть от плоти самой жизненной реальности. Оно не противопоставлено жизни, а вплетено в ее живую ткань. Благодаря этому через жизнь сознания мы обретаем сознание жизни, проникаем в суть мира и вещей. Через жизнь сознания мы вновь оказываемся связанными со скрытой жизнью мира. По аналогии с нашей душевной организацией мы можем теперь судить о сути и смысле мира. Основанием для такого «суда» является теперь не «естественный свет разума», а непосредственность чувства жизни. С точки зрения новой философии мы понимаем мир не через разум, как полагал Гегель, а благодаря проникновению в глубины человеческого духа.