Фольклор как источник изучения менталитета бурятской культуры

С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям — хоног, на 3,9,40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день. Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю, места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными.

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т. е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения.

Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т. ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

2.2 Буддизм

Буддизм пришел из Монголии, куда проник из Китая — Тибета. Первые монахи — ламы — буддийские миссионеры появились на территории современной Бурятии примерно 400 лет тому назад. Официально признание буддизма как религии было сделано в 1741 г. указом царицы Елизаветы. Это было первое европейское признание буддизма, учения, которое имеет глубокую историю, отвечает на многие вопросы и не может не находить отклика в душе и сердце любого человека.

Становление буддизма характеризовалось постепенным развитием его отдельных сторон (буддийской живописи, ритуальной практики, архитектуры, искусства врачевания с использованием тибетской медицины), во время которого происходило медленное географическое распространение религии.

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизни состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий Тибетский Учитель Марпа-Лотзава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже.

Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим — полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Буддизм и вместе с ним тибетская медицина проникли на территорию оссии на рубеже 16 — 17 вв. До революции в Бурятии было 36 дацанов, в которых служили 17 тысяч лам. В Цугольском, Ацагатском и Агинском дацанах были созданы крупные медицинские школы, которые готовили эмчи — лам, печатали книги — ксилографы. Многие эмчи — ламы были широко образованными людьми, они учились в буддийских центрах Тибета и Монголии. Они составляли небольшие, но практически ценные описания местных лекарственных растений, некоторые занимались переводческой деятельностью, создавали наставления по диагностике заболеваний, данные о строении внутренних органов человека, вводили новые медицинские понятия и методы лекарственной терапии.

Благодаря их многолетнему, подвижническому труду многочисленные справочники, трактаты, сочинения, рекомендации и сами рецептурники дошли до наших дней.

Одним из поистине бесценных творений врачей прошлого признан уникальный тибетский четырехтомный медицинский трактат «Чжуд — ши», написанный в стихотворной форме, в традиционной манере древней индийской литературы. Трактат и сопутствующие ему сочинения — комментарии, иллюстрирующий его «Атлас тибетской медицины» сохранили до наших дней широту и глубину познания древних врачевателей, представляют интерес не только с медицинской точки зрения, но и считаются ценнейшими памятниками восточной культуры.

2.3 Христианство

Царизм для укрепления своей власти среди народов Сибири, в частности Бурятии, стремился обратить их в христианскую веру. Вслед за русскими землепроходцами, осваивавшими сибирские просторы, двигались проповедники христианства, которые воздвигали монастыри и церкви. Первоначально правильно организованной проповеди христианства в бурятских улусах не было и над взятыми в плен мужчинами и женщинами насильственно совершали обряд крещения. Более или менее систематическое распространение православия началось с 1681 года, с основания даурской миссии, в сферу влияния которой уходили бурятские кочевья по обе стороны озера Байкал. К этому времени относится крещение отдельных «княжеских» родов, например Гантимуровых, которые постепенно ассимилировались и вошли в состав русской служилой знати. В 1682 году был построен Троицкий монастырь на реке Селенге, ставший главной резиденцией миссионеров; в последующие годы появляются приходы Посольский, Кударийский, Еланский и другие.

80−90-е годы XVIII века — период активной деятельности даурской миссии. Однако в целом ее успехи были не особенно велики. Начиная с XVIII века она сталкивалась в Забайкалье с проникающим из Монголии и Тибета ламаизмом, который оказался серьезным соперником в борьбе за души людей. В 1727 году была учреждена Иркутская епархия, которая имела целью распространение православия не только среди бурят и эвенков, но и среди якутов, эвенов и других народов Восточной Сибири.

Данных о деятельности миссионеров в течение XVIII века и первой четверти XIX века очень мало. По свидетельству документов, в XVIII веке крещеных бурят и тунгусов было немного. В лоно церкви шла бедная часть населения, чтобы избавиться от податей.

Стремясь опереться на «степных аристократов», администрация и духовенство принимали меры, чтобы иметь «ревнителей православия» среди нойонов. В 1827 году крестился тункинский лама Барханов, за что был утвержден родовым старостой. После принятия православия Барханов вместе со священником Баторовым усиленно насаждал христианство среди тункинских бурят.

В целях получения подарков, костюмов, рубах, продовольствия буряты и эвенки позволяли нередко проделывать над собой обряд крещения несколько раз. Отражением этого явления служит, например, бурятская пословица: «Хэлээмэнэй тулее хэрээ

Нэ зуугээ" - «Из-за куска хлеба крест повесил». Наряду с насаждением православия принимались меры по распространению христианской литературы на бурятском и монгольском языках.

В годы первой русской революции и особенно после обнародования указа от 17 октября 1905 года, коим населению Российской империи была дарована религиозная свобода, начался повальный переход бурят из православной веры в ламаизм. Так, до 1905 года в пределах тункинской миссии числилось около 10 000 крещеных бурят обоего пола, по после выхода указа почти все они перешли в ламаизм. Аналогичная картина наблюдалась и в других районах Прибайкалья и Забайкалья, Используя царские манифесты и некоторые льготы в области так называемой свободы совести, вырванные пролетариатом у царизма в 1905 году, буряты стали отказываться от сношений с православными миссионерами, прекратили взносы на содержание их станов и церковных школ, сжигали православные иконы, проявляя таким образом свой протест против национальной политики царизма. Волна широкого антиправославного движения среди бурят вызвала беспокойство в высших кругах, и Министерство внутренних дел и Синод потребовали от иркутского губернатора и архиепископа объяснения причин происходящего. Архиепископ Серафим признавал в докладе Синоду: «Когда разразилась гроза 1905;1906 гг., оказалось, что дело, по-видимому, правильно организованное и прочно поставленное, не имело под собой прочного основания. Здание оказалось построенным на почве зыбкой, на песке: подул сильный ветер, и от него ничего не осталось… Миссионеры оказались в безвыходном положении. У них не оказалось никаких средств к тому, чтобы собрать своих разбежавшихся овец, — и они остались пастырями без стада» .

Каковы же итоги христианизации бурят и эвенков? Какую роль сыграло православие в развитии культуры народов Бурятии?

Христианство, безусловно, оказало определенное влияние на религиозную жизнь бурят и эвенков. Но причины падения шаманства в Бурятии были более глубокими и коренились в общих изменениях, происходивших в социально-экономической жизни Сибири. Беспощадная борьба с шаманством, преследование шаманов и сжигание предметов шаманского культа не прошли бесследно, но и не дали желаемых результатов. «Чистейшие истины христианства медленно и туго проникают в сознание бурят, и буряты неохотно расстаются с характерными особенностями своего языческого мировоззрения. Бурят по-прежнему продолжает верить, хотя и слабее, в онгонов, этих бурятских леших, и водяных, и домовых и со страхом встречает ламу и шамана, веря в его тайную темную силу» , — вынужден был признаться миссионер И. Косыгин.

Христианские легенды видоизменялись и искажались под влиянием шаманизма, происходило скрещение языческих и христианских представлений.

ГЛАВА 4. МЕНТАЛИТЕТ БУРЯТСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Национальным менталитетом культуры называются такие глубинные структуры, которые определяют на протяжении длительного времени ее этническое или национальное своеобразие. Как правило, черты, характеризующие ментальность той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических, религиозно-конфессиональных и иных культуротворческих факторов, отличаются большой стабильностыо и не изменяются столетиями. Более того, менталитет национальной культуры, даже претерпевая некоторые изменения в ходе историй, все же остается в своей основе постоянным, что позволяет идентифицировать культуру на всем ее историческом пути — от зарождения до расцвета.

Определенную роль в формировании менталитета бурятской культуры играют природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы. Традиционной религией бурят, как и всех коренных народов Сибири и Центральной Азии, является шаманизм. Главное и характерное в этой религии — обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов, и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отведения беды. Для шаманистов все природное, естественное (реки, озера, дождь, снег, леса, горы, степи, флора и фауна) — все священно, ибо они — источники жизни, факторы существования. В отношении к ним шаманисты проявляют высшее «Я» — свою сущность: любовь, восхищение, благодарность, просьбу, страх. Они готовы разделить с ними все, чем обладают, потому угощают, ублажают, одаривают. Шаманисты никогда не относились к природе, флоре и фауне варварски.

Отсюда вытекает вывод, что шаманизм как одна из форм сознания была и остается самой экологичной, самой природоохранной религией. «Непричинение зла, вреда живому» было основным принципом шаманизма. Запрещалось незаконно и в большом количестве добывать косуль, кабана, лося, изюбра, ловить рыбу, рубить без надобности хозяйственный и иной лес. А лебедь — беспорочная, прекраснейшая птица — считалась птицей Бога (Бурхан шубуун), орел — хранитель и врачеватель земных просторов, мудрая и могучая птица особо почиталась, как царь — птица. Считается, что каждая природная местность: луга, поляны и долины, степь или горы, озера и реки имели своих Богов — хозяев, которые охраняли природные богатства и ресурсы этих местностей, не позволяли наносить им ущерб или плохо относиться к ним.

Очень важным проявлением ментальной культуры является отношение к природе, которое заложено в человеке. А у бурятов это почитание природы, гармоничное отношение к родственникам. Отражение этих элементов можно найти в бурятских улигерах. Так, «Ябурай мэргэн слез с коня, осмотрелся и на вершине белой крутой горы увидел вечную воду, вечный можжевельник, вечный камыш. Он испил живой воды, воскурил вечную богородскую траву, четыре копыта коня водой живой окропил, вечной травой богородской освятил — в прежний вид привел; из вечного камыша сделал бочку, наполнил ее живой водой, забил богородской травой и пустил под гору с таким благопожеланием: „Люди, пришедшие сюда в прежние, далекие времена, чтобы преодолеть эту гору, воскресните при помощи этой воды!“ Бочка лопнула и аршан дождем полился на кости. Люди те ожили и разошлись по домам». Можно видеть, что буряты наделяют природу живительной силой, которая раскрывается благодаря мудрому взаимодействию с человеком.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры — западно-христианской и восточно-буддийской, культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

Фольклор бурят — устное народное творчество, стал складываться ещё в дочингисхановские времена, он был формой познания жизни, художественного восприятия окружающего мира.

Издревле жизнь кочевника центрально — азиатских степей и сибирской тайги проходила на лоне природы. Его хозяйственная деятельность подчинялась ритму сменявших друг друга времен года. Природно-климатические условия породили особый тип цивилизации — кочевой. Степь с ее пастбищами и водопоями определили человеку быть скотоводом, а прилегающая к степи тайга и горы выработали в человеке качества охотника-зверолова. Не случайно до сих пор в народной традиции существует культ пяти видов домашнего скота, а 12-годичный животный цикл по лунному календарю, начинающийся с года Мыши и завершающийся годом Кабана, по мнению ряда исследователей, появился прежде у народов Центральной Азии и прилегающих к ней областей — представителей классического кочевничества.

И это органичная взаимосвязь и близость человека к миру природы определили особую «природную» философию мироощущения, которая пышным цветом расцвела в сказочном макрокосме, имеющем более древнюю основу прежде всего в сказках героических, волшебно-фантастических, поскольку они составляют наиболее древний и широкий пласт, обращенный к мифологии. В них налицо магические атрибуты: волшебный камень, вызывающий непогоду, живая вода, оживляющая мертвых, стрела, послушная заклинанию, книга судеб, обладающая даром ясновидения. Разнообразны отрицательные персонажи: многоголовые чудовища — мангадхаи, страшные звери и злые ханы. Но какое бы обличие ни имело зло и к каким бы уловкам оно ни прибегало, победа всегда остается на стороне добра, смекалка и ум торжествуют над темными силами, справедливость и великодушие — над жадностью и коварством. Утверждает эти светлые начала молодой герой, одаренный могучей силой, отважным сердцем и благородной судьбой.

Таким образом, подводя итоги данной работы можно сделать следующие выводы.

Историческую основу бурятской культуры составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса.

Одним из древнейших и наиболее ярких видов духовной культуры бурят является фольклор. Основные его жанры-мифы, легенды, предания, героический эпос, сказки, песни.

Именно в фольклоре можно обнаружить и изучить все слои ментальной культуры бурятов.

Особенно значимым для исследования этих факторов представляется эпос «Гэсэр».

Ярко выраженными ментальными доминантами бурятов являются: тесная взаимосвязь с природой; генетически сформированные страхи перед глобальными бедами и потребность в универсальной защите.

Как следствие тесного исторического взаимодействия русской и бурятской культуры ярко прослеживаются идентичные тенденции в отражении тех или иных ментальных констант.

За многие столетия своего формирования и развития бурятский фольклор стал подлинным отражением характерных особенностей бурятов. Вследствие чего и является бесценным источником для изучения менталитета бурятской культуры.

Басаев К. Д. Быт Бурят в настоящем и прошлом. Улан-Удэ, 1980 г.

Басаев К.Д., Нимаев Д. Д. Культурно — Бытовые традиции бурят и монголов. Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988 г.

Бурятские волшебные сказки. — Новосибирск, 1993

Бурятские волшебные сказки. — Улан-Удэ, 1996

Бурятский героический эпос. — Новосибирск, 1991

Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические. — Улан-Удэ, 1973

Бурятские народные сказки. — М., 1990

Бурятские народные сказки: О животных. — Новосибирск, 2000

Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Вып.

3. М.; Улан-Удэ, 1998. С. 3−46.

Герасимова К. М. Об исторических формах национальной культуры бурят // Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов Республики Бурятия. Улан-Удэ, 1995. С. 38−50.

Дугаров Р. Н. Базар Барадин о сюжетах легенд Алашани // Национальная интеллигенция, духовенство: история и современность. Улан-Удэ. 1994

Елаев А. А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М. 2000

Жуковская Н. Л. Бурятская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. М., 1987.

Каменец А. В. Основные проблемы сохранения и развития традиционной народной культуры в современных условиях.

Кравченко А. И. Культурология: учебное пособие для вузов / глава 4, М.: Академический Проект, 2000.

Михайлов Т.М. «Бурятский шаманизм» Новосибирск, 1982 г.

Элиаде Мирча. Шаманизм. — М., 2000.

Кравченко А. И. Культурология: учебное пособие для вузов / глава 4, М.: Академический Проект, 2000, с.

231.

Каменец А. В. Основные проблемы сохранения и развития традиционной народной культуры в современных условиях. с. 4.

Бурятский героический эпос. — Новосибирск, 1991. С. 45.

Бурятский героический эпос. — Новосибирск, 1991. С. 18.

Бурятский героический эпос. — Новосибирск, 1991. С. 243.

Все цитаты по Бурятский героический эпос. — Новосибирск, 1991.

Бурятские народные сказки. М., 1990. С. 70.

Там же. С 80.

Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические. — Улан-Удэ, 1973. С. 413.

Бурятские народные сказки: О животных. — Новосибирск, 2000. С. 205.

Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические. — Улан-Удэ, 1973. С. 76−77.

Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб., 2000. С. 69.

Изложено по книге Элиаде Мирча «Шаманизм». — М., 2000.

Нимаев Д. Д. Басаев К.Д. «Культурно — Бытовые традиции бурят и монголов» Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988 г.

Бурятский народный эпос. 1973. С. 398.