В сфере со-причасттности и направленности-на — экзистенции. Стремление к единству и целостности — пусть даже оно недостижимо —это тот путь, который человек пройти обязан, в противном случае его деятельностьь не может быть названа полноценной и осознанной: «нет, не верьте, что из-за любви к действию мне пришлось разучиться мыслить, говорит завоеватель. Напротив, я вполне могу дать определение своему символу веры, поскольку верую всеми силами души, вижу определенно и ясно. Не доверяйте тем, кто говорит: „Мы слишком хорошо это знаем, а потому не способны выразить“. Если не способны, то либо потому, что не знаете, либо потому, что по лености не идете дальше видимости». Много внимания Камю уделяет творчеству, не потому, что в нем скрыт таинственный смысл бытия, но потому, что оно позволяет «раскрасить пустоту». Он выделяет два типа творчества.
" В человеческом творчестве нет никакой тайны. Это чудо создается волей, хотя не существует подлинного творчества без тайны. Конечно, ряд произведений может являться приближением к формулировке одной и той же мысли. Но возможен и другой тип творца, идущего по пути рядоположения. Его произведения кажутся совершенно несвязанными друг с другом. Чем-то они противоречат друг другу, но если взять их в целом, то обнаруживается упорядоченность.
Они живут светом жизни своего создателя, по окончательный смысл им придаст его смерть". В завершение мысли Камю утверждает, что «творчество есть род аскезы. И все это „ни для чего“, чтобы вечно повторять одно и то же, не двигаясь с места. Но, может быть, важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека, тот повод, который дается произведением искусства человеку для преодоления призраков и хотя бы незначительного приближения к обнаженной реальности».
Таким образом, творчество тоже сводится к категории состояния — экзистенции. Это то, что может быть дано человеку в ощущениях и то единственное, что может дать один человек другому человеку. § 2. Миф о Сизифе
В предыдущем параграфе мы рассмотрели тему абсурда, которая была введена в произведение подзаголовком и которой по сути посвящено данное эссе. Осталось рассмотреть тему мифа. «Миф о Сизифе» — основной заголовок произведения и название завершающей главы.
Почему миф и что это означает? По мнению Р. Барта, «миф представляет собой особую систему и особенность эта заключается в том, что он создается на основе некоторой последовательности знаков, которая существует до него; миф является вторичной семиологической системой. Знак (то есть результат ассоциации концепта и акустического образа) первой системы становится всего лишь означающим во второй системе». Миф, таким образом, категория абсолютно экзистенциальная: это состояние, не имеющее ни временных, ни пространственных ориентиров, это"развернутое магическое имя","нерасчлененное единство субъективного и объективного". Иными словами, миф это одновременно и событие, и действие, и процесс, и человек, и его образ."Сизиф абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений он вынужден бесцельно напрягать силы.
Такова цена земных страстей". Мы видим, что обращение к мифу является заключительной нотой рассматриваемого эссе. Это квинтэссенция сказанного ранее, мифологизация деятельной парадигмы «человека абсурдного», аллегория абсурда в высшей ее реализации. Камю сравнивает жизнь современного человека с жизнью и страшным посмертием Сизифа: «этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание.
Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает вовремя спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение". Однако, только эта судьба кажется А. Камю достойной, поскольку исполнена смысла экзистенции: «иногда спуск исполнен страданий, но он может проходить и в радости.
Это слово уместно. Я вновь представляю себе Сизифа, впускающегося к своему камню. В начале были страдания. Когдa память наполняется земными образами, когда непереносимым становится желание счастья, бывает, что к сердцу человека подступает печаль: это победа камня, это сам камень". И именно в этом заключено главное счастье, доступное человеку. Счастье и полноценная реализация возможны для человека там, где возможно еще что-либо испытать.
Состояние (экзистенция) — та единственная чаша, из которой человек может испить всю полноту жизни. Это может быть страдание, это может быть радость — что угодно. До тех пор, пока состояние не исчерпало себя, человек будет возвращаться к нему снова и снова — или, словами Хайдеггера, интересоваться. Истинная вовлеченность — тот единственный путь живого познания, который позволяет человеку двигаться вперед, сохранять себя целым и цельным, искать новые пути развития и иные направления жизни. Заключительный абзац эссе звучит гимном жизни и благословением экзистенциализму и самой жизни: «я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется.
Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым". Это тоже абсурдно, и в этом выражено то торжество жизни, которое отвечает на главный вопрос, поставленный А.
Камю в начале своего эссе — стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой, несмотря на отсутствие в ней смысла, стоит ли бессмысленное страдание того, чтобы быть испытанным и какое страдание является бессмысленным. При этом бунтующий человек Камю противопоставлен человеку массы. Для Сизифа счастье — одно из промежуточных состояний, для человека массы — самоцель или, словами Ж. Бодрийара, «счастье … — это абсолютная точка отсчета общества потребления; собственно, это эквивалент спасения». Таким образом, бунт как бегство от безопасности, неприятие покоя и отречение от философского самоубийства. Заключение
Можно сказать, что «Миф о Сизифе» — программное произведение Камю. Здесь во всей полноте обобщенно представлена философия абсурда. Философ не ставит напрямую вопрос о смысле человеческой жизни — он слишком абстрактен и не может быть удовлетворительным. Более того. В современном мире восторжествовавшей рациональности такой вопрос не может быть поставлен — это по умолчанию предполагает тот факт, что этот смысл есть.
А.Камю последовательно доказывает, что в рациональном плане смысла жизни нет, и в современном мире быть не может, что, однако. Не является поводом для отчаяния. Напротив — это повод для бунта, пусть и заведомо бессмысленного и абсурдного. Абсурд человеческой жизни заключается в том, что человек может и должен быть счастливым, несмотря на отсутствие пространства для счастья. Интерес = вовлеченность, вовлеченность (направленность-на) = состояние, состояние = познание, познание = счастье.
Это новая формула человеческой жизни, формула человека, впервые за все века христианской культуры освобожденного от бесконечного и неоплатного трансцендентального долга перед Господом Богом, это отказ человека от страдания из любви к бессмысленному страданию, это одновременно и наслаждение страданием и выход из него. Свобода несет страдание, поскольку именно в свободе заключается вся пустота бытия, его бессмысленность, вместе с тем отказ от свободы суть философской самоубийство, отказ от самой жизни. Принятие этой свободы означает принятие постоянного бесконечного метафизического бунта, ценность которого — в получении новых состояний, в познании и самопознании. «Человек бунтующий» противопоставлен человеку массы. Библиография
Руткевич А. Философия А. Камю//Камю А. Бунтующий человек.Философия. Политика. Искусство.М., 1990. С.5—22.Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. М. 1990
Ортега-и-Гассет Х. Воссттание масс. М., 1991
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994
Хайдеггер М. Что значит мыслить?// Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991.
С. 134—145.Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде// Камю А. Миф о сизифе.
Бунтующий человек. Мн., 2000. С. 13—129.Кокто Ж.
Тяжесть бытия. М., 2003
Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000
Барт Р. Миф как семиологическая система//Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994. С. 72—130.Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М., 1990
Угринович Д. М. Искусство и культура. Теоретический очерк. М., 1982
Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006
Светлая Т. И. Система философско-эстетических взглядов А. Камю// URL:
http://noblit.ru/content/view/39/33/ (Дата обращения: 2.
04.2012).Гайденко П. П. Экзистенциализм// Новая филосфоская энциклопедия// URL:
http://iph.ras.ru/elib/3505.html (Дата обращения: 2.
04.2012).Филоненко А. С. Абсурд и бунт// URL:
http://pca.kh.ua/2010;01−23−19−50−46/118-fil7 (Дата обращения: 2.
04.2012).
