Если храм как подобие космоса имеет лишь символическоезначение, то в храме-музее должны объединяться все искусства и науки на коперниковской основе для всеобщего воскрешения. Синтез искусств является лишь предвосхищением той будущей творческой эстетической жизни, в которой исчезнет антагонизм между Человеческим и Божественным. По Федорову, истинно прекрасными могут быть только одушевленные существа, т. е. общество. Поэтому «искусство есть напоминание, а воскрешение, как осуществление впамяти хранимого, есть расширение общества, а, следовательно, и области прекрасного, на все поколения». По мнению Федорова, реальность зла связана со слепыми силами природы, с несовершенством мироздания и человека, подверженных закону конечности и смерти. Идея «царства божия внутри нас» неосуществима потому, что существует внешняя сила, вынуждающая нас делать зло, закон взаимного вытеснения и смерти. Небратство, неродственность возникают не только в результате межличностных или социальных противоречий: они уходят в самый корень бытия, поэтому действие человечества должно быть направлено на устранение небратства материи. Главная проблема человека — необеспеченность здоровьем и жизнью, поэтому вместо того, чтобы бороться за «место под солнцем», люди должны объединиться в борьбе против главного врага — смерти и попытаться достичь бессмертия. Из равнодушного отношения к смерти выводятся все недостатки культуры, промышленности, науки, поэтому Федоров вообще не воспринимает то общество, которое не занято вопросом смерти и бессмертия. Противодействие злу предполагает превращение мира в гармоничный, целесообразный, разумный, то есть регулируемый, управляемый, прогнозируемый мир. Заключение
Тот, кто попытается реконструировать философскую систему Федорова, неизбежно столкнется с трудностью аутентичного, истинного изложения его идей. Дело в том, что, при жизни Федоров почти ничего не публиковал. Следует признать, что в русской философской мысли Н. Федоров является фигурой необычной, его идеи разительноотличаются как от христианского философствования (К. Леонтьев, В. Соловьев, Н. Бердяев и др.), так и от религиозно-этических концепций, выраженных в литературно-художественной форме (Ф. Достоевский, Л. Толстой).Федоровский проект «общего дела» — это утопия, которая носит поистине глобальный, космический характер.
Преодоление смерти — центральная нравственная задача, вслед за решением которой человечество придет к полной «регуляции» природы. Русский космист в своей философской утопии воплотил горячую веру в человека, его разум. Человек с помощью различных технических средств сможет построить идеальное гармоничное общество. Федоровскую веру в могущество человеческого духа и разума можно сравнить только с пламенной верой мыслителей Возрождения и Просвещения; он искренне считает, что человек может и должен спасти не только себя, но и всю вселенную. Это осуществимо благодаря двойственной природе человека: с одной стороны, природной и животной, с другой — трудовой и творческой. Человек посредством труда, творчества не только создает себя как человека, но и преображает свой природный, животный «фундамент».
Завершая краткий обзор основных положений утопического проекта Н. Ф. Федорова, следует еще раз подчеркнуть важность изучения его творческого наследия как симптома тех характерных для русского сознания XIX-го века интуиций и предрассудков, которые в трудах других мыслителей присутствуют не столь явно. Лишь у Федорова просвещенческий активизм и вера в науку, магический натурализм и религиозно-этическое сознание (устремленность к последней, общечеловеческой цели) соединились в рамках одного проекта, отлились в завершенную и беззащитную в своей детской чистоте и наивности мечту о воскрешении мертвых. Как писал один из исследователей его творчества, «в федоровской утопии получил свое выражение и оформление целый ряд фундаментальных для русской культуры, ее исторического самосознания тем и решений. При всей своей экзотичности (а может быть и благодаря ей) она способна свидетельствовать об этих роковых внутренних напряжениях культуры, откликах на вызов времени и пробужденных соблазнах много лучше, полнее и человечнее, нежели иные, более совершенные в академическом отношении системы русских философов"[2, ч. 2, кн. 2, с.3].
Список источников
Архипов М.В. Социально-утопический космизм Н. Ф. Федорова Россия: прошлое, настоящее будущее: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Санкт-Петербург, 16−19 декабря 1996 г. / Отв ред. М. С. Уваров. — СПб.: Издательство БГТУ, 1996, с. 4. Лишаев С. А., История русской философии.
Часть II. Книга 2: Вторая половина XIX века (Н. Ф. Федоров, П. Д. Юркевич, В. С. Соловьев).
Курс лекций: учебное пособие / С. А. Лишаев. — Самара: Самар. гуманит. акад.,
2006. — с. 240Электронный ресурс: Волков В. «Общее дело» Николая Федорова: философское учение, научная теория, религиозное прозрение или социальная утопия?
Иваново. Электронный ресурс: Ханс Гюнтер (Билефельд) Между утопией и памятью. «Философия общего дела» Н. Федорова и ее рецепция.
