Философское учение эпикуэризм

Введение

Эпикуреизм — это философские учения, которые исходят из идей Эпикура. Философская школа (Сад), которая была основана им в Афинах, представляет собой одно из самых влиятельных духовных течений, существовавших в эпоху эллинизма, наряду с таким течение как стоицизм — это ее постоянный оппонент в философских спорах. Наиболее известными представителями раннего Сада (4−3 вв. до н. э.) являются Метродор, Полиен, Эрмарх, Колот, среднего (2−1 вв. до н. э.) — Зенон Сидонский, Федр, Филодем из Гадары. Федр (учитель Цицерона) и Филодем (возможно, учитель Лукреция). Ими был перенесен эпикуреизм на римскую почву. Одним из выдающихся достижений римского эпикуреизма является поэма Лукреция О природе вещей (1 в. до н. э.). Эпикурейская школа продолжала свое существование до середины 4 в. н. э.

С новым оживлением и распространением эпикуреизм (особенно этики и атомистического учения) проявляется в эпоху Возрождения и продолжает свое существование в 17−18 вв.; более последовательно идеи эпикуреизма развивались П. Гассенди. Эпикуреизм представлен в форме вульгарного толкования, в качестве культа чувственных наслаждений (в Древнем Риме, у философов Возрождения, французских просветителей).

Эпикур относится к группе античных материалистов и атеистов, которые ведут непримиримую борьбу с идеализмом и религиозным мракобесием и находится на выдающемся месте в истории материализма.

Эпикур создал философскую школу, в которую входили его друзья, ученики и последователи, количество которых, по свидетельствам древнего доксографа Диогена Лаэрция, было достаточно великим и их не вмещали даже целые города. Эта школа существовала более восьми столетий на территориях античной Греции и Рима.

Эпикур и его течение оказали огромное воздействие на будущее развитие материалистической философии и естествознания вплоть до настоящих времен. Философия Эпикура безоговорочно нуждается в тщательном, всестороннем научном исследовании. Начало этим исследованиям положил Маркс. Произведениях Маркса, Энгельса, Ленина содержат памятники наследия Эпикура, в них они научно освещены и носят высокую оценку.

В современное время Эпикур, а также иные представители античной атомистики находились непосредственно центре внимания научной и философской общественности. Самые прогрессивные ученые и философы-материалисты обнаруживали в учениях Эпикура и эпикурейцев плодотворные идеи, которые оказывали огромное влияние на развитие философии и естествознания. Они принимали к пристальному вниманию взгляды античных атомистов, осуществляя борьбу против идеализма и религии.

1. Сущность учения.

1.1 Эпикур биография кратко Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода являются вечными проблемами в жизни человека. По мнению Эпикура главное предназначение философии заключается в том, чтобы привести человека к счастью, поэтому, если кто-то говорит, что заниматься философией слишком рано или уже поздно, он подобен тому человеку, который считает, что быть счастливым пока рано или уже слишком поздно. Согласно этическим учениям счастье — это высшая цель человеческой жизни, является эвдемонизмом (греч. — счастье, блаженство).

Эпикур — афинянин, он рос на острове Самос и с четырнадцати лет заинтересовался философией. В восемнадцать лет он перебрался в Афины. После изгнания афинян с Самоса, Эпикур отправился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия). Там он прожил в течение некоторого времени и собрал круг своих учеников. В тридцать два года им была основана своя философская школя, которая сначала была в Митилене (остров Лесбос) и Лампсаке (азиатский берег пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — ее местонахождением являлись Афины. В этом городе Эпикур купил сад и поселился там со своими учениками (следовательно философы Сада). Над входом была вывешено изречение: Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо. Философ умер в 271 или 270 г. до н. э.

Недолгое время Эпикур проживал на территории Малой Азии, где увлекался изучением философии у Навзифана — это последователь Демокрита. В 311 году Эпикуром была основана философская школа сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах (Сад Эпикура). Она являлась обществом друзей и единомышленников, в число которых входили также женщины и дети. Долгое время Эпикура был подвержен телесным страданиям от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами (Диоген Лаэртский).

Особым значением Эпикур наделял этику и воспитание человека. Он пытался разработать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Сущность учения Эпикура о природе заключается демокритическом учении: заключается в бесконечности числа и разнообразия спонтанно развивающихся миров, которые возникают в результате взаимодействия атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве, которое образуется между этими мирами (в междумириях), бессмертные и счастливые, находятся боги, которые не заботятся о мире и людях. Так же появляются и исчезают живые существа, и душа, которую составляют тончайшие, легчайшие, наиболее круглые и подвижные атомы. Познание природы не является самоцелью, оно направлено на освобождение человека от суеверия и религии в общем, а также порождает отсутствие страха перед смертью. Такое преобразование необходимо для формирования счастья и блаженства человека, в сущности которых лежит наслаждение, являющееся не чувственным наслаждением, а духовным, хотя любого рода наслаждения не являются дурными. При этом духовное наслаждение является наиболее устойчивым, потому что находится в независимости от внешнего воздействия. За счет разума, дара богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), которое является наслаждением, при этом, в тоже время происходит достижение не нарушаемого неприятными переживаниями спокойствия, невозмутимости (атараксии), которые являются предпосылками истинного благочестия. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. Девиз Эпикура: Живи уединенно!

Эпикур производил деление философии на три взаимосвязанные части. Первая — каноника (теория познания), вторая — физика (учение о природе) и этика, которая имела преобладающее значение. Эпикур является материалистом, последователем атомистического учения Демокрита. В теории познания в основе лежит истинность ощущений.

В рамках своей философии Эпикур видит удовольствие не позитивным, как киренаики, а негативным — в виде отсутствия страданий. В эпикуреизме удовольствие ценно не самостоятельно, а приводит к счастью; Эпикур подразумевает не мимолетное наслаждение, а постоянное и устойчивое удовольствие, которое взаимосвязано и с действительностью, и с прошлым, с и будущим, а также содержит воспоминания и надежды.

Человек — эпикуреиц склонен к отношениям типа Эрос. Это страстное, властное и чувственное тяготение к объекту любви. Внешность и манеры поведения любимого имеют большую ценность. Они вызывают эстетические чувства и преклонение перед внешним совершенством, часто преувеличенным, — лица, фигуры, походки. Люди, у которых доминирует этот вид любви, стремятся к гармонии души и тела, поэтому способны закрывать глаза на мелкие недостатки. Загоревшись любовью, бывают способны к большой самоотдаче, постоянно совершенствуют свои манеры и способы проявления чувств, а также формы своего тела, красоту одежды, эстетику окружающей обстановки. Охотно приспосабливаются и приспосабливают к себе партнера. Большое значение придают физическим удовольствиям. Не обретя желанной гармонии, они навсегда разочаровываются в объекте своих чувств и довольно легко с ним расстаются. Эта форма проявления чувств получила распространение еще в Древней Греции, наиболее характерна для развитых обществ и все еще широко пропагандируется средствами массовой информации и различными видами искусства.

Гедонистические эмоции — главная потребность Эпикурейца. Это способность испытывать огромную радость от удовлетворения физических и духовных потребностей, которые вызывают особый душевный комфорт: вкусная пища, прикосновение к коже удобной и ласкающей одежды, ощущение приятного тепла или бодрящего морозного воздуха; созерцание природы, гармонии красок, красивых людей, растений, животных, насекомых. Наслаждение тишиной, приятными запахами и звуками, чувство расслабленности или покоя.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. — невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? — несбыточные желания и различные страхи. Все удовольствия Эпикур разделил на: а) естественные и необходимые; б) естественные, но не необходимые; в) неестественные и не необходимые. Первые — ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того … чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого… — подчеркивает Эпикур. Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является удовольствие чрева, но он же советует: ешьте меньше — из боязни несварения; пейте мало — из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания. Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно.

1.2 Теория возникновения эпикуреизма Эпикуреизм назван в честь своего создателя, Эпикура, древнего афинского мыслителя, который основал свою философию как заземленный и реалистичный ответ на все бессмысленные абстрактные дискуссии того времени, так горячо любимые местными философами. В то время, когда мыслители спорили о том, сможет ли черепаха перегнать Ахиллеса, Эпикур утверждал, что нужно просто наслаждаться едой, вином, хорошей компанией, свежим воздухом и всеми теми удовольствиями, что жизнь может нам предложить. Сама философия, как кажется, умерла вместе с римлянами, а точнее с повсеместным распространением христианства. Произошло это потому, что эпикурейцы отрицали сотворение мира, были уверены в атомном строение всего на свете, призывали не бояться богов и уверяли всех, что вселенная была всегда и никем не создавалось. Разумеется, все это шло вразрез с христианской картиной мира. Впрочем, интерес к их философии снова возник в эпоху Возрождения, благодаря которой он и дошел до нас.

Не бойтесь бога, Не беспокойтесь о смерти, Благо легко достижимо, а ужасное легко вынести.

Этими простыми словами легко объяснить всю суть данного подхода к жизни. Принцип Тетрафармакос — или Четвероякое лекарство был абсолютно странным ответом всем остальным традиционным школам мыслителей. Философы того времени были одержимы судьбами, смыслами жизни и божественным вмешательством, эпикурейцы же утверждали, что вся жизнь — это случайность, судьбы и злого рока нет, а если и есть что-то сверхъестественное, то оно ничего не диктует нам. Также, как и стоики, эпикурейцы были уверены, что весь мир — это множество факторов, которые нельзя контролировать. Вместо того, чтобы проповедовать пессимизм и нигилизм, эпикурейцы отвечали на все опасности окружающего мира просто и банально: Зачем беспокоиться?. Если богов в традиционном понимании нет, нет и традиционной загробной жизни, следовательно, не нужно все время готовиться к тому, чего нет. Имеет смысл наслаждаться тем временем, которое дали нам случай или божественное вмешательство.

1.3 Эпикуреизм — общее представление Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм — это период 5−6 веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы — основу ощущений. У стоиков на первом плане — разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, свободой воли. Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет. Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.).

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.

Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

а) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

б) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

в) мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, замыкается на чувственную жизнь;

г) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

Выше уже отмечалось, что эпикуреизм имел дело с проблемами современного ему рабовладельческого общества. По своей направленности эта философия подходит больше господину раба, чем рабу, которому, надо полагать, в условиях неволи не такто просто достигнуть состояния удовольствия.

1.4 Эпикуреизм как этическая теория Эпикуреизм — этическая теория, получившая название по имени ее основателя древнегреческого философа Эпикура. Высшим благом Эпикур считал состояние блаженства, спокойствия духа. Стремление к наслаждению, с его точки зрения, присуще любому живому существу. Но наслаждения должны быть такими, чтобы они не приносили последующих страданий. С другой стороны, Эпикур не признает ценности удовольствий процесса, например, поглощения пищи, а признает только ценность состояния, наступающего в результате удовлетворения чувства голода. Удовольствия разделяются им на три класса: а) естественные и необходимые (элементарные телесные потребности); б) естественные, но не необходимые (изысканные яства); в) неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы). Приемлемой является только первая группа.

Решение относительно предпочтений тех или иных удовольствий принимает разум. Основной добродетелью у Эпикура является благоразумие. От благоразумия произошли все остальные добродетели. Оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Ограничение желаний необходимо, чтобы избежать привязанности к ним и не страдать в том случае, если достижение их невозможно.

Фактически для Эпикура целью оказывается не чувственное удовольствие, а достижение того же, что и у скептиков и стоиковспокойствия духа, ощущения субъективной независимости от мира. Эпикур первым сказал, что человек может быть счастлив даже на дыбе.

Важнейшей задачей философии является, с точки зрения Эпикура, избавление человека от страхов. Он выделяет три вида страхов: перед смертью, перед богами и перед природной необходимостью. Страх перед смертью преодолевается рассуждением: когда я что-то ощущаю, смерти еще нет, а когда смерть есть, я уже ничего не ощущаю. Страх перед богами преодолевается благодаря материалистическому объяснению природных явлений. При этом Эпикур утверждает, что дать какого-то однозначного объяснения природным явлениям невозможно. Например, нельзя сказать, из-за чего происходит смена дня и ночи: из-за того ли, что между солнцем и землей проходит какая-то черная пелена, или из-за вращения земли, но в любом случае можно утверждать, что боги не вмешиваются в этот процесс. Следовательно, нечего и бояться их. Вероятностное объяснение, которое здесь допускается, весьма примечательно. Эпикур считает, что такое объяснение вполне допустимо, ведь задачи философии состоят не в познании явлений природы, а в том, чтобы способствовать обретению спокойствия души. Страх перед природной необходимостью преодолевается благодаря инновационной для атомистических учений того времени идее отклонения атомов. Отсутствие жесткой необходимости в природных явлениях показывает, что человек должен достигать спокойствия духа в конкретных обстоятельствах своей жизни. В этом смысле философия Эпикура содержит призыв к активности. Последняя, однако, направлена не на преобразование мира, не на историческое творчество, а ориентирована лишь на индивидуальный путь обретения спокойствия души. Философия Эпикура содержит некоторые элементы последующего механистического воззрения на мир и была очень популярна в период формирования механистического мировоззрения в XVII в. В 1630—1640 гг. в Англии были опубликованы посвященные Эпикуру работы Гассенди (О жизни и смерти Эпикура и Свод философии Эпикура) и У. Чарльтона (Эпикур и его мораль). В этот же период Т. Стенли публикует Историю философии, в которой подробно рассматриваются древнегреческие атомисты. Работы самого Эпикура также были много раз переизданы в этот период.

2. Эпикуреизм и современность.

2.1 Соотношение прошлого.

Эпикур утверждает, что философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Эпикур видит в богах воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог — это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

Страх перед природной необходимостью, как утверждает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, — басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность.

Свободу человека от тотального подчинения законам природы Эпикур доказывает, обращаясь к рассмотрению самой природы. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

Смерть, считает Эпикур, не имеет отношения к человеку, поскольку он не может ее ощутить как таковую. Вслед за Демокритом в учении о душе Эпикур отрицает ее бессмертие, а значит и способность ощущения после смерти. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об ее приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а ее качество. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

Эпикур был провозвестником договорной теории общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души Эпикур советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

Эпикуреизм (эпикурейство) — философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок.99 — 55 до н.э.). Последователи Эпикура реализовывали его философию на практике. И, вероятно, были счастливы!

Эпикур создал более трехсот философских сочинений, из которых до наших дней дошли лишь фрагменты. Основными источниками знаний о философском учении Эпикура являются сочинение его последователя Лукреция Кара О природе вещей и труд Диогена Лаэртского О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.

При философской дискуссии больше выигрывает побежденный — в том отношении, что он умножает знания.

Один мудрец другого не мудрее.

Да, боги существуют, ибо знание о них — очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа.

Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем.

Величайший плод ограничения желаний — свобода.

Лови день (т.е. живи сегодняшним днем, лови мгновения).

Никакое наслождение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.

Понятие эпикуреец, как правило, используется для характеристики щедрого, но склонного к избыточному гедонизму человека. За это стоит сказать спасибо Римской империи. Последователей Эпикура в последние годы Римской империи хватало, можно сказать, что именно они устраивали пьяные, развратные оргии, которые мы обычно связываем с этой философией.

То, чему на самом деле учил Эпикур (и подавляющее большинство истинных эпикурейцев) состояло не в погоне за вечными удовольствиями, а в попытке любой ценой избежать боли и страданий. Эту концепцию они называли аналгия, дословно это понятие можно перевести, как нечувствительность к боли. Все отрицательное, что ты когда-либо совершил, обязательно вернется к тебе и заставит тебя пожалеть. И нет разницы, будет ли это злоупотребление пивом после работы в течение продолжительного времени или грубость к дорогому человеку. Умеренность во всем — вот смысл настоящего учения эпикурейцев: Свобода — величайший плод ограничения желаний свободы.

2.2 Не ученьем единым.

Стоики призывали простолюдинов и даже женщин активно познавать мир, учиться, постигать различные науки, чтобы через них и усердие прийти к философии. Подход Эпикура и его учеников отличался от последователей Зенона. Создателя эпикурейства, к слову, часто упрекали в невежественности и безграмотности, но ему было плевать. Эпикур всячески отрицал любое учение, если оно не помогало избавиться от страдания или приблизиться к блаженству. С одной стороны, это откровенно плохая идея: науки и дисциплины — определенно светлые дела в жизни человечества. Но если поглядеть на это с другой стороны, можно истолковать точку зрения Эпикура примерно так: Тебе нравится этим заниматься? Ты счастлив от этого? Ну и занимайся!

Отрицание наук и искусств шло к тому, чтобы саму жизнь и искусство ее проживать переделать в вид искусства. Впрочем, стоит отметить, что Эпикур советовал не слишком увлекаться этими вещами, потому что есть угроза забыть про саму жизнь и простые удовольствия. С этим сомнительными словами можно и нужно спорить.

Можно смело утверждать, что в доксографической и историко-философской литературе почти никогда не ослабевал интерес к античной атомистике, и в особенности к учению Эпикура и эпикурейцев.

В популяризации эпикуреизма огромная роль принадлежит Лукрецию и его бессмертной поэме О природе вещей. Тайну удивительной свежести и злободневности, необыкновенной жизненности этой поэмы академик С. И. Вавилов видел в глубоком родстве атомистических догадок античных мыслителей с современной наукой, в близости материалистической философии Эпикура — Лукреция к современному научному воззрению на мир.

Поэму Лукреция как поэтическое и научное произведение древности С. И. Вавилов сопоставляет с творениями Гомера, Еврипида, Эвклида, Архимеда, Вергилия и Овидия, отмечая, что ею восхищались Цицерон и Вергилий, на нее раздраженно обрушивались отцы церкви, справедливо прозревая в Лукреции страшную для себя опасность. Эта поэма определила многие черты мировоззрения Ньютона и Ломоносова, приводила в восторг Герцена, глубоко интересовала молодого Маркса и служила знаменем механического материализма для Л. Бюхнера. Немецкий перевод поэмы Лукреция Дильса вышел с предисловием Эйнштейна. Лукреция, вероятно, читал тургеневский Базаров, а герои А. Франса не расставались с заветной книжкой и в самые критические моменты жизни.

Судьба эпикурейской философии неотделима от судьбы античного материализма. В беспросветную, темную ночь средневековья эпикуреизм, как и учения других философов-материалистов греко-римского мира, был полностью предан забвению в европейских странах.

В то же время идеи материалистической атомистики проникают на Восток. Так, в мусульманской секте мутазилитов (или отделившихся) было немало приверженцев греческой философии и логики. Глава мутазилитов Василь ибн-Ата (VIII в.), отрицавший миф о вечности Корана, и его сторонники для обоснования своих философских взглядов использовали некоторые элементы атомистики Демокрита и Эпикура.

Извращенный эпикуреизм встречается в трактатах членов тайных кружков Братьев чистоты, или Верных друзей (Ихван ассафа), существовавших в середине X в. на Ближнем Востоке. На формирование их философских воззрений оказал большое влияние неоплатонизм, который, как указывали Маркс и Энгельс, представляет собой не что иное, как фантастическое сочетание стоического, эпикурейского и скептического учения с содержанием философии Платона и Аристотеля.

Известный иранский врач и химик средневековья Закария аль-Рази тяготел к древнегреческому материализму, в частности к атомистике Демокрита, стремясь сочетать античный материализм с зарванизмом, т. е. учением о борьбе двух противоположных начал (света и тьмы) в лоне единой первоначальной субстанциибесконечного времени, понимаемого как бесконечно изменяющаяся природа.

Античная атомистика проникла в суфизм (X-XV вв.) — это преимущественно созерцательное и пессимистическое мировоззрение. Материалистические взгляды в учениях суфиев (особенно в раннем суфизме) принимали пантеистическую окраску, а пантеизм сочетался с атомистикой и приводил к мысли, что в каждом отдельном атоме скрывается мировое целое. Атомистика была, таким образом, приспособлена к мусульманскому богословию. эпикуреизм философский наслаждение суфий.

Начало нового времени знаменует собой возрождение материалистической философии в европейских странах, и в частности появление интереса к наследству Эпикура — Лукреция. Эпикуреизм находит сторонников среди идеологов подымающейся буржуазии. Так, известно, что итальянец Раймонди (XV в.) посвятил специальную работу защите эпикурейской этики. Этика Эпикура восхваляется в аллегорическом романе Франческо Колонна. Поджио и Лоренцо де Медичи были сторонниками эпикуреизма.

Живший в XV в. Лоренцо Валла восхвалял этику Эпикура за ее требование разумного ограничения человеком своих потребностей и страстей.

Французский философ Мишель де Монтень и его ученик и продолжатель Пьер Шаррон были знакомы с древней атомистической философией и интересовались учением Эпикура. Монтень вслед за Эпикуром полагал, что высшим благом для человека является спокойствие. Шаррон в своих сочинениях, ссылаясь на Эпикура и эпикуреизм, истолковывает следование природе и здравый смысл как наслаждение.

Наряду с эпикурейской этикой, находившей все больший отклик в утверждавшемся буржуазном обществе, в новое время широкую популярность приобрела натурфилософия и каноника Эпикура.

Леонардо да Винчи пытался восстановить в своих правах материалистический сенсуализм Эпикура — Лукреция. Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Джордано Бруно, Галилео Галилей испытали влияние натурфилософских идей эпикуреизма.

Материалистические и атеистические представления передовых мыслителей античного мира о вечности и бесконечности материи, материальности и единстве мира легли в основу разработанной Дж. Бруно концепции Вселенной. В сочинении О причине, начале и едином Бруно противопоставляет эпикурейское понимание материи аристотелевскому и подчеркивает превосходство первого по отношению к последнему, указывая в то же время на недостатки эпикурейского понимания взаимоотношений пустоты и атомов, отсутствие внутренней связи между этими двумя началами в системе Эпикура.

Бруно отмечал ценность атомистической теории для естествознания и признавал атом физическим минимумом. Философским же минимумом, способным склеивать атомы и пустоту, он считал не атом, а монаду, которой у него соответствовал философский максимум — бесконечная природа в единстве всех ее форм.

Галилео Галилей воспринял и видоизменил атомическую философию древних, важнейшие положения которой легли в основу его философии природы.

Следует отметить, что духовные и светские власти того времени всячески пытались воспрепятствовать распространению идей эпикуреизма. Так, Парижский парламент постановлением от 4 сентября 1626 г. запретил под страхом смертной казни распространение материалистического и атеистического учения Эпикура — Лукреция. Однако, несмотря на запреты, гонения и преследования, передовые мыслители нового времени смело обращались к древней атомистике.

Маркс и Энгельс в Святом семействе, подчеркивая влияние античной атомистики на развитие философии в новое время, указывали: Французский и английский материализм всегда сохранял тесную связь с Демокритом и Эпикуром.

Влияние эпикуреизма испытали английские материалисты XVII—XVIII вв. Фрэнсис Бэкон и Томас Гоббс, Джон Локк и Джон Толанд. Бэкона привлекало атомистическое учение Эпикура. Гоббс видел в эпикурейском учении о справедливости одну из предпосылок своей идеи естественного происхождения государства. Локк во многом опирался на теорию чувственного восприятия Эпикура — Лукреция, создавая свою проникнутую сенсуализмом теорию познания. Толанд, исходя из атомистики древних, утверждал, что материя состоит из атомов, а Вселенная есть система систем, вихрей, или водоворотов, материи.

Английский химик и физик Роберт Бойль своими работами фактически способствовал утверждению атомистических идей древних в науке, хотя материалистическое учение Демокрита и Эпикура он считал дурной атомистикой за то, что в нем отвергалось божественное начало в природе.

2.3 Дружба.

После смерти Александра Македонского в 323 до н.э. греческий мир вступил в период упадка. В этих условиях эпикуреизм как образ жизни процветал с конца 4 в. до н.э. по крайней мере до 3 в. н.э. Привлекательным его делала прежде всего исповедуемая мораль, которая, однако, была основана на философском представлении о Вселенной, обращенном скорее к интеллектуалам, чем к широким массам. В отличие от стоицизма, главного соперника и оппонента эпикуреизма, основные принципы и теоретические положения последнего не претерпели каких-либо изменений на всем долгом пути его существования как одной из великих философских школ античности. Так, в знаменитой поэме Лукреция О природе, написанной в середине 1 в. до н.э., излагаются, по существу без больших изменений, основные положения философии Эпикура. Главный акцент Эпикур делал на необходимости освободить человечество от двух величайших страхов: страха перед богами и страха перед смертью. Не отрицая того и другого и ценности религии, Эпикур, однако, утверждал, что богам совершенно безразличны человеческие дела и что смерть есть просто прекращение жизни, а загробной жизни не существует. Свои теоретические положения, согласно которым Вселенная представляет собой систему механически организованных атомов, образующих все вещи, Эпикур заимствовал у атомистов Демокрита и Левкиппа. К числу качеств атома он добавил вес, предположив, что первоначально атомы падали через пустоту вниз. Чтобы объяснить возникновение сложных вещей и структур, вводилось представление о спонтанном отклонении атомов от траектории падения. Неотъемлемо присущая природе свобода сделалась основой эпикурейской веры в свободу воли. Обладая свободой, человек имеет перед собой выбор, а потому сталкивается с проблемой счастливой жизни. Отталкиваясь от здравого смысла и полагая ощущения безошибочными (ошибки возникают уже в представлениях), Эпикур отождествил благо с удовольствием, а зло — с болью. Боль вызывается нарушением равновесия в атомах, образующих тело; возвращение этих атомов в состояние равновесия сопровождается удовольствием. Отсюда следует, что величайшее благо — это максимальное количество удовольствия. Сильное телесное наслаждение влечет за собой болезненные последствия, поэтому в конечном итоге величайшее благо заключено не в телесном наслаждении, но в максимальном равновесии или в отсутствии боли. А это есть состояние атараксии, или невозмутимости. Чтобы достичь атараксии, требуется воздержание, уход от общественной деятельности, освобождение от любой зависимости, отказ от власти, богатства и телесных вожделений. Более всего ценятся умственные удовольствия, прежде всего дружба, величайшее достояние мудреца. После утверждения христианства эпикуреизм начал приходить в упадок и был забыт, однако в 17 в. возобновившийся интерес к атомизму побудил Пьера Гассенди к серьезному изучению этого учения.

Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной.

Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы что-либо для нее как таковой делать.

Дружба также ценна, но нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно. Тем не менее, дружба есть только средство, а цель — всегда и исключительно — удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Все возвышенные эпикурейские предписания опираются на эгоизм. И тот же альтруизм никому и ни для чего, согласно Эпикуру, не нужен. Обществу не требуются незаинтересованные граждане, наилучшими гражданами являются заинтересованные эгоисты, если они, естественно, являются разумными. Эпикур стремился к трезвой философии, на основаниях которой он думал построить человеческие поступки, мораль и право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми.

Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой. Для того, чтобы дисциплинировать разум, он занимался логикой. Таким образом, эти два раздела вошли в его философию.

Дружба была для эпикурейцев наиболее важной частью в рецепте хорошей жизни. Простейшие удовольствия гораздо лучше в хорошей компании, а худшие из трудностей становятся чуть слаще, если их бремя делить с друзьями. Жизнь со всем ее хаосом требует от нас надежное плечо товарища. Без него можно продержаться, но с ним куда проще.

Некоторые из эпикурейцев считали, что дружба должна быть искренней и живой. А чтобы быть искренним и живым нужно не стесняться признаваться себе, что ты находишь радость в самых простейших и презренных обществом развлечениях: в игре в World of tanks или в посещении бани. В то время как другие философы подчеркивали индивидуализм, эпикурейцы не встречали социум в штыки, понимая, что они такая же его часть, как и все остальные. Не делай чего-то другому, чего не хочешь себе — концепция общественного договора как нельзя лучше отражала отношение этих мыслителей к жизни.

2.4 Применение в настоящем.

Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, место в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрение входят и играют в нем важную роль обобщенные знания — жизненно-практические, профессиональные, научные. Но знания не заполняют всего поля мировоззрения. В мировоззрении уясняется также смысловая основа человеческой жизни, формируется система ценностей, складываются образы прошлого и проекты будущего, получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения, выстраиваются программы действия. Все три компонента мировоззрения — знания, ценности, программы действия — взаимосвязаны.

Эмоционально-психологическую основу мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризуют как миропонимание.

В мировоззрении разум и чувства не обособлены, переплетены и к тому же соединены с волей. В составе мировоззрения важную роль играют убеждения, что не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже недоверием. Сомнение — обязательный момент самостоятельной, осмысленной позиции в области мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие той или иной системы ориентаций, срастание с ней — без внутренней критичности, собственного анализа — называют догматизмом. От догм спасают здоровое сомнение, вдумчивость, критичность. Но при нарушении меры они могут породить другую крайность — неверие ни во что, утрату идеалов, отказ от служения высоким целям. Такое настроение называют цинизмом.

В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются жизненно-практический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни осмысления.

Во все исторические эпохи обнаруживало себя и сохраняется в наши дни мировоззрение, основанное на здравом смысле и многообразном повседневном опыте. Эта стихийно складывающаяся форма мировоззрения включает в себя мироощущение, умонастроение, навыки поведения широких слоев общества. Ее нередко называют жизненной или житейской философией.

Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью и обоснованностью. Иное дело — критическая работа ума на основе сравнения разных форм опыта. Такая работа, как правило, осуществляется уже на другом — просвещенном, размышляющем уровне сознания. К зрелым интеллектуально-теоретическим формам миропонимания принадлежит и философия.

Понятие мировоззрения охватывает более широкий круг явлений, чем понятие философии. Их соотношение схематично можно представить в виде двух концентрических кругов, где большой круг — мировоззрение, а входящий в него меньший — философия.

В отличие от иных форм мировоззрения, к системам философских взглядов предъявляется требование обоснования.

Для понимания своеобразия философии необходимо также определить ее место среди других исторических типов мировоззрения (мифологическое, религиозное мировоззрение).

Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретичная) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.

В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума.

Голодные студенческие годы или трудные моменты жизни — отличная пора для того, чтобы вспомнить школу Эпикура. Умение находить что-то хорошее, например, в дешевой китайской быстрой лапше или плохом интернете, который вынуждает тебя читать учебник по гистологии своего соседа по комнате — то, в чем можно найти если и не счастье, то избавление от страданий. Если так подумать, каждый человек сам своему счастью кузнец.

Никакое наслаждение само по себе не есть зло, но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений!- эта фраза Эпикура очень хорошо раскрывает суть его философии. Можно долго спорить о том, правы ли были последователи этой школы, когда считали науки и искусства второстепенными для блага индивида, но ценность избавления от страданий, отсутствие зацикливания на своей боли, стрессах и прочих временных проблемах — очевидное достоинство такого подхода к жизни.

В настоящее время эпикурейцы характеризуются следующим образом.

По своему характеру такие люди приветливы, гостеприимны, настроены на взаимопомощь. По своему мировоззрению — материалисты и прагматики. Умеют трезво оценивать ситуацию с точки зрения личной выгоды.

В жизни стремятся к комфорту и достатку. У них хорошо развит эстетический вкус. Они любят демонстрировать искусство своих рук и поэтому многое предпочитают делать сами.

Из таких людей получаются хорошие дизайнеры, модельеры, строители, агрономы. Их часто можно встретить в социальной сфере: учреждениях культуры и отдыха, общественного питания, в торговле.

Они не очень стремятся открыто конкурировать с другими, настроены на неформальное общение, умеют доставлять другим приятное. Это неформальные лидеры, их власть проявляется мягко, но настойчиво.

Держатся с достоинством. Хорошо, порой с шиком, одеваются. Манеры поведения свободные, уверенные. Интонации голоса властные, задорные. Говорят по существу, убедительно и логично, как правило, о конкретных вещах.

В общении такие люди более раскованно ощущают себя на близкой психологической дистанции, довольно демократичны, предпочитают деловые встречи проводить в неформальной обстановке.

В среднем возрасте они часто полнеют благодаря склонности к гурманству и другим слабостям. Одежду предпочитают свободную, из мягких натуральных тканей теплых тонов. В их жилище обычно даже посторонний чувствует себя «как дома» .

Наиболее часто встречаются с таким акцентом типы: ЭСЭ, СЭИ, СЭЭ, но более или менее выраженный, он может проявляться и у любого другого типа личности.

Заключение

.

В заключении хотелось бы дополнить, что в описываемый период господствующая религия не удовлетворяла людей, поэтому они искали душевного спокойствия и нравственной опоры в философии. Таким образом, время упадка верований было цветущим периодом философии. Великих новых философских систем этот век не произвел, но философия распространилась тогда в обществе, ею интересовались все образованные люди. Философы выработали правила жизни для всех сословий, для всех профессий; философские системы служили основаниями общественной жизни и литературы. Попытки Арата и Клеомена оживить государственный быт Греции реформами, низвергнуть тиранов, восстановить свободу — произошли из философских учений; из них произошли и космополитские понятия того времени. Основатели новых философских школ стремились провести в жизнь результаты своих размышлений, дать своим идеям практическое применение. Некоторые из этих философов были последователи великих мыслителей прежнего времени. Важнейшими философскими школами были: перипатетическая, развивавшая систему Аристотеля; академическая, последователи которой назывались платониками, но преобразовывали учение Платона, так что различаются три периода платонизма: первая, вторая и третья академии; еще влиятельнее были эпикурейская школа, основанная на учении Аристиппа, и стоическая, бывшая облагороженным учением циников. Эпикур [342−270 гг.], основатель школы, названной его именем, родился на Самосе, в семействе, переселившемся туда из Аттики, получил образование в Афинах, преподавал свою философию отчасти в этой столице наук, отчасти в разных городах Малой Азии. Основатель стоической школы Зенон [ок. 336−264 гг.], уроженец кипрского города Кития, сначала занимался торговлею, потом, оставив ее, поселился в Афинах, посещал там школы разных философов, нашел их учения неудовлетворительными и составил свою систему, целью которой было решение вопросов о высших целях жизни. Он думал не о том, чтоб открывать новые отвлеченные истины; главным желанием его было установить правила нравственной жизни на здравых понятиях об устройстве мира. Учения Эпикура и Зенона были противоположны по своему характеру: Эпикур допускал человека свободно пользоваться внешними благами, учил благоразумному наслаждению жизнью; Зенон требовал, чтобы мудрец стремился к душевному спокойствию («бесстрастию» Apathia) и трудился над развитием в себе способности к отречению от внешних благ («занимался аскетикой»); но оба они желали доставить человеческой душе свободу от житейских тревог, оба считали твёрдую преданность истине отрадой человека, источником нравственного мужества. Школы, основанные ими, имели могущественное влияние на мысли людей во все последующие века.

Итак, эпикурейство — это особый род мировоззрения, сформированный вследствие возвышения отдельных концепций бытовой философии, свойственной современному обществу. В основе данного мировоззрения лежат принципы, ставящие превыше всего личный комфорт и обеспеченность, возможность безусловного удовлетворения чувственных желаний и инстинктов, получения всевозможных удовольствий. Как следствие, эпикурейство ассоциируется со склонностью к изнеженной жизни, излишествам и наслаждениям, превращенной в жизненное кредо.

Этимологически термин эпикурейство происходит от названия философского учения (эпикуреизм), созданного древнегреческим мыслителем Эпикуром. Сутью учения является обоснование разумности и естественности тяги человека к счастью, задачей же — нахождение способов избавления людей от страданий и достижения состояния, обеспечивающего полную гармонию человека с самим собой и окружающим миром. Согласно учению, для счастья необходимо всего лишь: отсутствие страданий телесных, духовное равновесие (атараксия) и дружба.

Таким образом, эпикуреизм фокусируется на личностном совершенствовании индивида, определяя удовольствие как состояние благородного спокойствия, ставя во главу высокие этические нормы, гармонию души и тела. Поскольку размах желаний может быть бесконечен, а средства их достижения резко ограничиваются способностями конкретного человека и физическими законами, одним из способов достижения счастья Эпикур называл взвешенный и разумный отказ от большинства потребностей за исключением лишь тех из них, неудовлетворение которых ведет к физическим или духовным страданиям. Анализ эпикурейства как мировоззрения и эпикуреизма как философского учения, приводит к выводу о том, что термин эпикурейство порожден крайне искаженным толкованием сути этических принципов, проповедуемых Эпикуром.

Список используемой литературы.

1. Эпикур, Отрывки из известных сочинений. Указ. соч.

2. Эпикур, Отрывки из писем. Указ. соч.

3. Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В. Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, — С. 704−705.

4. Кохановский. В. П. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005. — С. 207−208.

5. Спиркин А. Г. Философия. — М., 2010. — С. 184.

6. Жаринов В. М. Философия. Учебное пособие для студентов и преподавателей вузов. — М.: Приор-издат, 2005. — С. 296.

7. Лукреций. О природе вещей, тт. 1−2. М. — Л., 2015;

8. Материалисты древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 2015;

9. Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М., 2009;

10. Маркс К. Тетради по эпикурейской философии.-Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, — С.21−40;

11. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М, 2011;

12. Шахнович М. М. Эпикур и история русского атеизма 18 -начала 20 в.-В сб.: Атеистические традиции русского народа. Л., 2012;

13. Шахнович М. М. Эпикур в Древней Руси.-В сб.: Русское православие и атеизм в отечественной истории. Л., 2010;

14. Берков В. Ф., Философия и методология науки, М., «Новое знание», 2014 г., С. -74.

15. http://www.psyoffice.ru/5-enc_philosophy-1422.htm.