Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Экологические аспекты общественного сознания и коллективного бессознательного

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Экологический архетип (как и любой другой архетип) характеризуется амбивалентностью своего проявления, которая выражается наличием двух форм экологического осознания ситуации в системе «общество-природная среда»: «экологический оптимизм» и «экологический пессимизм». Экологические оптимисты считают, что преодоление кризиса возможно, если продолжать развивать рациональную научно-техническую… Читать ещё >

Экологические аспекты общественного сознания и коллективного бессознательного (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА 1. Экологическое сознание в системе духовной жизни общества
    • 1. Ретроспектива проблемы экологизации сознания
    • 2. Статус экологического сознания в общей структуре общественного сознания
  • ГЛАВА 2. Генезис экологического сознания
    • 1. Корни экологического сознания в коллективном бессознательном
    • 2. Связь экологического сознания с религиозным сознанием
  • ГЛАВА 3. Пути развития экологического сознания
    • 1. Проявление экологического архетипа на уровне общественного сознания
    • 2. Новые тенденции в развитии экологического сознания: глобализация и универсализация

Актуальность темы

исследования. Экологическая проблематика на протяжении последних десятилетий находится в центре внимания представителей науки и философии. Впервые термин «экология» употребил Генри Торо в 1858 году, а в научный обиход его ввел Эрнст Геккель в 1866 году для определения науки об отношениях растительных и животных организмов с окружающей средой обитания. Если изначально понятие «экология» обозначало биологическую науку, то в двадцатом веке области его применения значительно расширились. Теперь экология исследует также и отношения между обществом и природой, которые детерминированы не только силами природных, естественных процессов, но и, главным образом, воздействиями со стороны общества, антропогенными факторами. Более того, делается вывод, что нарушение равновесия в природе является, прежде всего, результатом нарушения отношений между людьми в обществе. Экологическое учение, оказывая все более возрастающее1 влияние на различные направления науки, превращается в комплексное научное направление и особую парадигму, обозначаемую на Западе как «инвайронментализм».

Результатом экспансии экологических представлений явилось образование целого ряда производных понятий от понятия «экология», таких как «экология человека», «социальная экология», «экологическая география», «экологическая химия», «экологическая медицина» и т. п. с выделением соответствующих специфических областей научного исследования. Происходит постепенная эволюция содержания понятий, выражаемых терминами «экологическое сознание» и «экологическое мышление». В философской литературе приводятся различные определения «экологического сознания», которые дают широкий спектр его понимания: от мировоззренческой трактовки экологического сознания до представлений о нем, как о специфической форме отражения, предметом которого является определенная область действительности — экосоциальное бытие.

В философско-методологической литературе ставится вопрос о статусе экологического сознания в общей структуре общественного сознания: либо экологическое сознание является новой отдельной формой общественного сознания, либо оно пронизывает все формы общественного сознания как его универсальный аспект. В настоящее время экологическое сознание мощно влияет на все формы духовной жизни людей, развиваясь и расширяя сферу своего влияния, постепенно превращается в экологическую идеологию, на основе которой создается экологическая культура.

За два последних десятилетия выделилась проблема экологии культуры, говорят об экологии духа или экологии духовности, что находит отражение в соответствующих понятиях. Экология духа является способом укрепления духовного иммунитета, средством отторжения распространившихся в современном обществе лже-ценностей, порождаемых массовой культурой.

Наряду с сознанием другой стороной духовной жизни общества выступают явления, входящие в сферу психического, но имеющие бессознательный характер. Помимо значения личного бессознательного, влияющего на экологические установки человека, необходимо учитывать роль коллективного бессознательного, общего для людей, служащего итогом духовного развития человеческого рода. Коллективное бессознательное, согласно Карлу Юнгу, состоит из первоначальных образов — архетипов, которые не зависят от воли человека, появляются в сознании при определенных обстоятельствах и могут на него воздействовать. Становление нового мышления и формирование экологического сознания является итогом развития духовной жизни в целом, в которой значительно влияние бессознательных состояний и процессов, включая коллективное бессознательное. Поэтому необходимо выявить глубинные основы осознаваемой экологической ситуации, коренящиеся в структурах бессознательного уровня психики людей.

Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена всеобщей экологизацией материальной и духовной жизни людей на фоне развивающегося глобального экологического кризиса, который сочетается с кризисом духовности.

Степень разработанности проблемы. На каждом историческом этапе развития у общества существовал свой особый способ взаимодействия с окружающей природой. Результаты исследования данного взаимодействия в историческом ракурсе изложены в монографиях Э. В. Гирусова, А. А. Горелова, Н. Н. Киселева, И. К. Лисеева, Д. Ж. Марковича, Л. Уайта, А. Д. Урсула, и др., в диссертациях И. Г. Гоношилиной, Е. В. Громова, А. Д. Иоселиани, Р. Ш. Камаловой, О. В. Овсянниковой, С. А. Симонова и др.

При анализе вопроса о специфике экологического сознания в структуре общественного сознания диссертант опирался на труды С. С. Гольдентрихта, Б. А. Чагина, А. К. Уледова, Л. Ю. Шишиной. В результате изучения литературы было выявлено, что ряд авторов (Р.Биджиева, Ф. Гисматов, Е. Громов, Г. Смирнов, В. Толстых, А. Уледов, А. Шевцов и др.) выделяют экологическое сознание в качестве отдельной формы общественного сознания, а ряд других авторов (Э.Беридзе, А. Галеева, К. Каландаров, А. Кочергин, О. Овсянникова, В. Ромашов) считают такое выделение нецелесообразным, указывая на то, что экологическое сознание присутствует в каждой форме общественного сознания.

При учете влияния экологического сознания на разнокачественные формы общественного сознания использовались труды Л. И. Василенко, О. И. Генисаретской, А. А. Горелова, В. Е. Ермолаевой, К. Х. Каландарова, А. В. Олескина, Д. Ж. Марковича, Н. Б. Маньковской, Л. Н. Самойлова.

Исследование феномена бессознательного и его структуры основывалось на анализе трудов Э. Гартманна, И. Гербарта, Р. Декарта, И. Канта, Г. Каруса, Я. Морено, Ф. Ницше, С. Радхакришнана, Б. Спинозы,

И.Фихте, З. Фрейда, Э. Фромма, Ф. Шеллинга, А. Шопенгауэра, Д. Юма, К.Юнга. При этом особое внимание было уделено концепции коллективного бессознательного, разработанной К.Юнгом. Для подтверждения гипотезы Н. М. Солодухо о существовании в структуре коллективного бессознательного особого экологического архетипа, проанализированы многочисленные мифы различных народов мира, использованы работы Ф. Кессиди, К. Х. Каландарова, В. И. Курашова и др.

Архетипы, являясь элементами бессознательного, послужили основой не только мифов, но и религий. В связи с этим было рассмотрено понимание природы религии в различных трактовках по работам Г. Алмаева, Т. Альхиали, В. Бартольда, Л. Васильева, С. Вивекананды, А. Горелова, Х. Кюнга, Т. Леонтьева, И. Лещука, Н. Лобковича, М. Томпсона, Г. Светлова, Г. Симкина, Х. Сколимовски, Ф. Халид, Л.Уайта. Э. Тейлор, Д. Фрезер, которые представляют религиозное сознание как имманентно присущее человеку с незапамятных времен.

Представители научно-технического направления на Западе — Д. Белл, Г. Кан, А. Винер, Г. Саймон, З. Бжезинский, Ж. Фурастье, Б. Жувенель, Д.Тарбор. Ф. Бааде, Дж. Нейсбот, О. Хелмер и др., выражают оптимистические взгляды и настроения, считая, что для преодоления экологического кризиса необходимо дальнейшее развитие науки и материального производства. Представители пессимистического направления, к которому можно отнести М. Альбера, Т. Роззака, Ч. Рейча, Б. Рассела, Г. Рида, Ж. Ферньо, Д. Хорафаса, полагают, что человечество не может справиться с отрицательными последствиями научно-технического прогресса.

Среди основных источников философских суждений о глобализации, холизме, масштабных трансформациях в мире можно выделить теории глобального эволюционизма (Г.Спенсер, А. Бергсон, А. Уайтхед, П. Тейяр де Шарден, В. И. Вернадский, Э. Янч), идеи Римского клуба о системной целостности мира (А.Печчеи, А. Кинг, Д. Медоуз, Д. Форрестер, Б. Шнайдер и др.), модели целостной цивилизации О. Тоффлера, системную динамику

Д.Форрестера, концепции глобальной общности и коэволюции (Э.В.Гирусов, Н. Н. Моисеев, И. Т. Фролов, А.Н.Чумаков), концепции природных основ устойчивого развития и экологического сознания В.И.Данилова-Данильяна и Н. Ф. Реймерса, идеи социокультурной детерминации техники Н. А. Бердяева и П. К. Энгельмэйера, методологию системного подхода и синергетики (Г.Хакен, И. Пригожин, Г. Николис, А. П. Назаретян, С. П. Курдюмов, Е.Н.Князева), концепцию всеобщей экологии Н. М. Солодухо.

Актуальность и острота вопросов, охватывающих антропогенное воздействие на природу, увеличение экологических проблем привело к необходимости нового подхода в экологии, в результате которого природа рассматривается как целостный организм, а не как совокупность изолированных объектов, складывается новое понимание самого человека и его функций. В последнее время растет число отечественных и зарубежных философско-методологических исследований, трудов, посвященных' различным аспектам глобализации, экологизации, экологическому сознанию. Данным проблемам посвящаются конференции, круглые столы, семинары и т. д.

Однако, наряду с определенными достижениями, сохраняется и множество нерешенных вопросов. Отсутствуют специальные исследования монографического характера, связанные с раскрытием связи экологического сознания и экологического архетипа, отсутствует системная аргументация существования экологического архетипа, нет анализа проявления экологического архетипа в форме экологического сознания на современном этапе развития человеческого общества. Необходимость восполнить существующий пробел определила направление проведения данного исследования.

Объектом исследования являются формы общественного сознания и коллективного бессознательного, предметом исследования — экологические структуры сознания во взаимосвязи с экологической структурой бессознательного на разных этапах становления и существования экологического сознания.

Цель диссертационного исследования — раскрытие тенденций развития и взаимосвязи экологических аспектов сознания и бессознательного. Для реализации данной цели предполагается решить следующие задачи:

— исследовать место экологического сознания в структуре общественного сознания;

— выявить корни экологического сознания в коллективном бессознательном, аргументировать существование экологического архетипа;

— раскрыть связи экологического и религиозного сознания;

— проанализировать проявления экологического архетипа на уровне экологического сознания;

— исследовать направления и тенденции процесса экологизации в современную эпоху.

Методологическая и теоретическая основа диссертации.

Философско-методологическая основа диссертационного исследования связана с диалектическим методом познания, принципами всеобщей связи и развития, предполагающими рассмотрение общественного сознания и коллективного бессознательного как взаимосвязанных противоположностей, а экологического сознания как развивающегося явления. Автор опирается на идеи системной целостности мира Римского клуба, теорию К. Г. Юнга об архетипической структуре коллективного бессознательного, ноосферы В. И. Вернадского, коэволюции Н. Н. Моисеева, концепции всеобщей экологии и идеи архетипичности экологического сознания Н. М. Солодухо, теории глобальной экологии, парадигмы холизма, использует теоретико-философские принципы, разработанные Э. В. Гирусовым, А. А. Гореловым, К. Х. Каландаровым, Н. Н. Киселевым, И. К. Лисеевым, Д. Уайтом, А. К. Уледовым, А. Д. Урсулом, Б. А. Чагиным, А. Швейцером и др.

Научная новизна диссертации выражается в следующем:

1. Проведен анализ места экологического сознания в общей структуре общественного сознания. В контексте дискуссии о выделении экологического сознания в самостоятельную форму общественного сознания приводятся аргументы, показывающие специфическую роль экологического сознания как всеобщего и универсального аспекта общественного сознания.

2. Выявлены истоки экологического сознания в стихийном, неосознанном единстве человека с природой, в феномене экологического сознания обнаружено не только сочетание индивидуального и общечеловеческого осознаваемого уровня духовной жизни людей, но и специфическое отражение бессознательного уровня. Исследован экологический архетип как структурная единица коллективного бессознательного, что позволяет конкретизировать и дополнить новыми представлениями концепцию К. Г. Юнга.

3. Рассмотрены аспекты основных мировых религий, в которых выражается поклонение природе и стремление сохранить окружающий мир. Показано, что практическая реализация религиозных заповедей часто приводит к изменению первоначальных идей и возникновению необходимости экологического подхода к самой религии. Указано на проявление экологического аспекта религиозного сознания в современной духовно-гуманитарной парадигме.

4. Показано, что конец двадцатого века и начало двадцать первого века является временем интенсивного проявления экологического архетипа в виде экологического сознания. Раскрыта амбивалентность проявления экологического архетипа в возникновении двух форм экологического движения: «экологический оптимизм» и «экологический пессимизм». При этом экологические оптимисты стремятся избавиться от инстинктивности, придавая экологической проблеме большую осознанность, а экологические пессимисты стараются вернуть ситуацию, когда экологическая проблематика занимала нишу в структуре бессознательного.

5. Прослеживаются пути и тенденции постепенного расширения и развития области влияния экологического сознания и бессознательного на жизнь общества, что приводит к нарастанию экологической системности и холизма, а с другой стороны — к формированию междисциплинарных и общенаучных экологических конструктов. В настоящее время в результате влияния экологического сознания и экологического бессознательного, 4″ экологизируется стиль мышления, меняется характер общественного сознания в целом на фоне порождения особой экологической культуры.

Положения, выносимые на защиту:

1. Экологическое сознание не выступает в качестве специфической отдельной формы сознания, а является общим аспектом всех основных форм сознания, пронизывает и пропитывает их, выполняет роль интегратора общественного и индивидуального сознания общества, а также разнокачественных форм всей духовной жизни, ф 2. Существование экологического архетипа подтверждается его проявлением в мифах и религиях, где выявляются экологические мотивы покровительства родного дома со стороны духов, божеств, с их природно-территориальной привязанностью, символы гармонии и экологического совершенства в образах идеального сада, города, страны, в мифических представлениях о мировых катастрофах, периодах или циклах гибели и становления мира и др.

3. Внутренняя взаимосвязь экологического и религиозного сознания • раскрывается через посредство бессознательной структуры экологического архетипа: религиозное сознание представляет собой ступень перехода от бессознательного, архетипического первообраза единения с окружающим миром к осознанному пониманию единства природно-духовного Универсума.

4. Основное отличие между западным и восточным экологическим сознанием заключается в том, что в западной философии произошел отрыв от экологического архетипа и проявляется «зарационализированность» на сознательном уровне, а в восточном сознании просвечивает экологический архетип, это сознание проявляет симптомы архетипичности.

5. Современная экологическая революция способствует возникновению новых тенденций в развитии экологического сознания, которые, в частности, проявляются в холизме современной экологии, имеющем два основных аспекта: 1) нарастание целостности и системности экологического сознания в глобальном масштабе- 2) вовлечение новых областей знания и сфер деятельности в экологическую сферу с образованием таких теоретических конструктов, как экофилософия, экософия, всеобщая экология и другие.

Теоретическая и практическая значимость диссертации. Полученные результаты исследования могут быть использованы в дальнейшей разработке социально-философских проблем экологического сознания и общественного сознания в целом. Материалы диссертации можно применять в вузовском курсе философии, на семинарских занятиях при изучении философских, мировоззренческих и методологических лфоблем духовной жизни общества и форм общественного сознания, науки, религии и глобальных проблем современности. Они также могут быть использованы при чтении спецкурсов по экологической философии, философии науки, применены в целях проведения экологического воспитания и образования.

Апробация работы осуществлялась посредством публикации основных идей диссертации в печати, в ходе выступлений на научно-теоретических Международных и Российских конференциях, а также на занятиях спецкурса «Экологическая философия» со студентами КГТУ им. А. Н. Туполева по специальности «Общая химия и инженерная экология». Материалы диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора:

1. От экологического сознания к экологии духа // Охрана природысмысл жизни человека. — Казань: Изд-во «РегентЪ». — 2002. — С. 31.

2. Экологическое сознание — отражение современного кризиса общества // Проблемы человека в современном обществе. — Казань: Шестая кантовская научно-практическая конференция. — 2003. — С. 39.

3. Связь экологического сознания с формами бессознательного // Феномены природы и экология человека: Сб. научных трудов и материалов Четвертого Международного Симпозиума в 3-х т. Т.1. / Под общ. ред. Р. Л. Исхакова. — Казань: ООО «Эксклюзив». — 2004. — С. 164.

4. Экологическая проблема: сознательный и бессознательный уровень // XII Туполевские чтения: Международная молодежная научная конференция. Материалы конференции. Т. VI, Казань: Изд-во Казан, гос. техн. ун-та. — 2004. — С. 9.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, каждая из которых имеет по два параграфа, заключения и списка использованной литературы в количестве 183 источников.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проведенного исследования экологических аспектов сознания и бессознательного выявлено следующее:

• Экологическое сознание выступает в качестве актуального и теоретически и практически важного предмета исследования. Истоки экологического сознания находятся в стихийном, неосознанном единстве человека с природой. Современный период развития экологического сознания характеризуется сознательным стремлением к гармонизации взаимодействия с природно-духовным Универсумом, к которому человечество пришло через период отрицания и отказа от идеи целостного и взаимосвязанного окружающего мира. Экологизация индивидуального и общественного сознания являются двумя важными процессами в современном обществе, которые, несомненно, являются связанными и взаимодополняющими, но они не тождественны друг другу. Под экологизацией понимается фиксирование возможных последствий воздействия человека на природно-духовный Универсумее целью является минимизация отрицательных результатов деятельности человека. Данная тенденция — необходимая потребность нашего времени, и ее развитие предполагает решение экологической проблемы как на глобальном, так и на региональном и локальном уровнях.

• Экологическое сознание не ограничено отдельной формой общественного сознания. Оно содержит в себе все основные проблемы существования человеческого общества: от учета во всех сферах человеческой деятельности реакции природной среды на вносимые в нее изменения до гармонизации человеческих отношений на всех уровнях и проявлениях. Данные обстоятельства дают возможность говорить об универсальности и всеобщности экологического сознания в структуре общественного сознания. Экологическое сознание не выступает в качестве специфической отдельной формы сознания, но является неизбежным аспектом всех основных форм сознания, пронизывает и пропитывает их, выполняет роль интегратора общественного и индивидуального, а также разнокачественных форм сознания общества, всей духовной жизни людей.

• Экологическое сознание является таким проявлением духовной жизни людей, где происходит сочетание общественного, индивидуального и общечеловеческого как на уровне бессознательного, так и на осознаваемом уровне. Экологический архетип представляет структурную единицу коллективного бессознательного и конкретизирует концепцию К.Юнга. Данный архетип можно связать с архетипами Матери, Отца, Гармонии, Угрозы и др. Корни экологического архетипа отражаются в животном инстинкте охраны и мечения своей территории, что для животных является необходимым условием сохранения своего биологического вида. О наличии экологического архетипа свидетельствуют мифы разных народов мира, в которых повторяются экологические мотивы покровительства родного дома со стороны духов, божеств, с их природно-территориальной привязанностью, символы гармонии и экологического совершенства в образах идеального сада, города, страны, в мифических представлениях о мировых катастрофах, периодах или циклах гибели и становления мира и др.

• Наличие связи экологического архетипа с экологическим сознанием выявляет внутренние психические истоки неизбежности экологизации сознания. Обнаружение экологических мотивов на уровне не только личного, но и коллективного бессознательного, позволяет с большей уверенностью говорить о наличии как индивидуального, так и коллективного, общественного экологического сознания.

• Религиозное сознание представляет собой ступень перехода от бессознательного, архетипичного первообраза единения с окружающим миром к осознанному пониманию единства природно-духовного Универсума. В любой мировой религии присутствуют аспекты, выражающие поклонение природе и стремление сохранить окружающий мир, но практическая реализация религиозных заповедей часто приводила к вырождению первоначальных идей, в результате чего возникает необходимость экологического подхода к самой религии. Осознание человеком единства с Универсумом, сознательное стремление к достижению гармоничных условий существования духа и тела человека, формирование духовно-гуманитарной парадигмы сознания является выражением экологического аспекта религиозного сознания.

• В конце двадцатого века и начале двадцать первого века ситуация, в которой оказалось человечество, получила название экологического кризиса. Архетипы проявляют себя в кризисных условиях, поэтому современная ситуация является временем интенсивного проявления экологического архетипа в форме экологического сознания, которое формирует новое мировоззрение, новую культуру мышления.

• Экологический архетип (как и любой другой архетип) характеризуется амбивалентностью своего проявления, которая выражается наличием двух форм экологического осознания ситуации в системе «общество-природная среда»: «экологический оптимизм» и «экологический пессимизм». Экологические оптимисты считают, что преодоление кризиса возможно, если продолжать развивать рациональную научно-техническую деятельность, а экологические пессимисты полагают, что научно-технический прогресс приведет к гибели человечества, и их решение проблемы экологического кризиса выражено в стремлении слияния с естественной средой обитания человека. Экологические оптимисты придают экологической проблематике большую осознанность, пытаются избавиться от инстинктивности, а экологические пессимисты фактически стараются вернуть ту ситуацию, когда экологическая проблема находилась на бессознательном уровне, что способствует возрождению руссоизма и мальтузианства, происходит идеализация первобытного и средневекового укладов жизни. Тенденцию сближения восточного и западного путей экологической гармонизации общества и природы можно считать компромиссным вариантом решения глобальных проблем современности.

• Взаимодействие бессознательного и сознательного уровня экологической проблематики оценивается как «экологическая революция», которая позволяет найти новые формы экологического сознания и путей его развития.

• Тенденция глобализации в развитии экологического сознания способствует нарастанию экологической целостности и системности, а также формирует новые экологические конструкты (экософия, всеобщая экология и др.) в результате привлечения новых сфер деятельности и областей знания в экологическую сферу.

Итак, экологическое сознание содержит отказ от установки, что человек — хозяин природы и имеет над ней власть, понимание возможности изменения приемлемых условий жизни для человекаобособление человека от природы постепенно привело к дисбалансу отношений ОбществоПриродная среда и дисбалансу внутри самого общества, поэтому экологическое сознание включает также осознание единства человека и природно-духовного Универсума. Экологическое сознание является универсальным аспектом всех форм общественного сознания и имеет тенденцию постепенно расширять и развивать область своего влияния, что приводит к экологизации в целом стиля мышления в обществе, формированию экологической идеологии и экологической культуры.

В процессе постановки и решения экологической проблемы существующие ценности современной цивилизации и современного общества получают переоценку и новое осмысление, что приводит к формированию нового мировоззрения и нового уровня человеческой духовности, благодаря которому общество получает возможность перейти к реализации более совершенной модели развития.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Л.И. Тектология А.Богданова: на пути к новой парадигме // Вопросы философии. 1995. -N 8. — С. 3−13.
  2. А.Н. Экологическое сознание: состояние и причины пассивности // Социс. 1997. — N 8. — С. 35−37.
  3. Адо А. Экология человека // Наука и религия. 1981. — N 3. — С. 2831.
  4. И. Экологическая этика этика жизни // Татарстан. — Казань.1997. -N 8. С. 41−51.
  5. Г. Н. Экологические аспекты религиозного сознанкч. Дис. к.ф.н. -КГТУ им. А. Н. Туполева. 2000. — 171 с.
  6. Антология мировой философии. В 4-х томах. Т.1. М. — 1969. — 436 с.
  7. Антология мировой философии: Возрождение. Мн.: Харвьст- М.: ООО «Издательство ACT». — 2001. — 928 с.
  8. Р. Этика экологической ответственности (главы из книги) Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. Сб. науч.тр.
  9. М.: Прогресс. 1990. — С. 196−202. http://www.allabout2003 .narod.ru/phil5 .htm
  10. А.С. Расширение сферы социально-экологических исследований / А. С. Ахиезер, О. Н. Яницкий // Вопросы философии. -Вопросы философии. 1979. -N 4. — С. 161−164.
  11. Э.Р. Практическая обусловленность синтеза экологического знания / Э. Р. Барбашина, В. П. Таратута // Проблемы социального познания. Сборник научных трудов. НГУ. 1981. — С. 131−137.
  12. В.В. Исламъ. Изд-во «ОГНИ». — Петроград. — 1918. -98 с.
  13. Э.А. Экологические проблемы в общественном сознании социалистического общества // Творческая природа социалистического общественного сознания. М. — 1980. — С. 151.
  14. Р.У. Диалектика формирования экологического сознания в условиях развития социализма. Автореф. дис. М. — 1981. — 16 с.
  15. А. В «ноосфере» которую построил Вернадский // Человек. М.- 1992.-вып.4.-С. 178−180.
  16. Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. 1995. -N 3. -С. 37−42.
  17. Н.Г. Проблема становления «экологического сознания» // Методологические проблемы науки (Сборник научных трудов). -Новосибирский гос. университет. Вып. 3. 1975. — 198 с.
  18. С. Чему учит раджа йога // Азия и Африка сегодня. -1991. — N 9. -С. 52−59.
  19. Д.Р. Экологическая идеология без мифов // Вопросы философии. 1995. — N 5. — С. 82−97.
  20. Г. М. Становление понятия «экологическое сознание» // Проблема взаимодействия общества и природы (тезисы докладов к теоретической конференции). МГУ. — 1974. — 182 с.
  21. Г. Х. фон Вригт. Философия техники Николая Бердяева // Вопросы философии. 1995. — N 4. — С. 69−78.
  22. Н.К. Христианство и экология // Вопросы философии. -1995.-N3.-С. 53−59.
  23. К.С. Политическая философия: формирование и сущность // Вопросы философии. 1995. — N 7. — С. 3−18.
  24. В.П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии. 1995. — N 3. — С. 43−52.
  25. Э. Современная психология. Критическая история немецкой психологии за вторую половину девятнадцатого века. Пер. с нем. Г. А. Котляр. Под ред. М. М. Филиппова. Издание Д. П. Ефимова. — М. — 1902. — 387 с.
  26. О.И. Времясознания средового поведения как проблема экологической эстетики // Теоретические проблемыдизайна. М.: ВНИИТЭ. — 1979. http://hoster.metod.ru:8082/prometa/olegen/publication/50.
  27. И.Ф. Психология. Пер. А. Нечаева, С.-Петербург. -Типография железнодорожных изданий А. Ф. Штольценбурга. -1895.-384 с.
  28. С.С. Общественное бытие, социально-историческая практика и сознание // Общественное сознание и общественная практика. М. — 1979. — С. 53.
  29. А.А. Социальная экология. М. — 1998. — 262 с.
  30. Е.В. Сущность и основные тенденции развития экологического сознания в современном обществе. Дис. к.ф.н. -ЕГПУ. — 2004. 153 с.
  31. X. Свет естественного разума в мышлении Вл.Соловьева // Вопросы философии. 1992. — N 8. — С. 133−144.
  32. Р. Избранные произведения. — М.: Гос. изд-во полит, лит-ры. -1950.-712 с.
  33. С.Д. Слагаемые экологического сознания: к истории вопроса / С. Д. Дерябо, В. А. Ясвин // Человек. М. — 1999. — Вып.З. -С. 19−34.
  34. .З. Уровень осознания экологических проблем: профили общественного мнения / Б. З. Докторов, В. В. Сафронов, Б. М. Фирсов // СоцИС. -М. 1992. -N 12. — С. 51−58.
  35. Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. М.: «Мысль». — 1972. — 271 с.
  36. Духовность, художественное творчество, нравственность: Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1996. — N 2. -С.3−40.
  37. В.Д. Сознание как гносеологическая проблема. Изд-во Саратовского ун-та. — 1984. — 178 с.
  38. В.Е. Философия отношений с природой: споры вокруг глубинной экологии: специализированная информация. М. — 1997. -48 с.
  39. А.К. Плата за безответственность. — М. 1979. — 215 с.
  40. Т.В. Экологические ценности в общественном сознании // Вопросы психологии. 1999. -N 3. — С. 83−88.
  41. Игумен Иоанн (Экономцев). Православный взгляд на экологический кризис современной цивилизации. Причины экологического кризиса и предлагаемые пути выхода // Сознание и физическая реальность. Том 1.-N 1−2.- 1996. — С.15−23.
  42. Исследовательская программа «Философия природы». Круглый стол № 1. Киев. — 2003. http://www.uct.kiev.ua/~sofl/pn 1 .htm
  43. К.Х. Коммуникативные основания устойчивого развития (философский анализ). Автореф. дис. д.ф.н. М. — 2000. — 34 с. http://www/hrinstitute.ru/dev.shtml.
  44. К.Х. Экологическое сознание. Сущность и способы формирования. М.: Гуманитарный центр «Монолит». — 1999. — 48 с. http://www.hrinstitute.ru/ecos.shtml.
  45. К.Х. Экополитика и коммуникативные процессы. М.: Гуманитарный центр «Монолит». — 1999. — 64 с. http://www/hrinstitute.ni/ecop.shtml.
  46. И. Сочинения в шести томах. Т.6. Под. ред. Т. И. Ойзерман. -М.: «Мысль». 1966. — 743 с.
  47. Р.С. Философия природы: коэвалюционная стратегия / Р. С. Карпинская, И. К. Лисеев, А. П. Огурцов. — М.: Интерпракс. -1995.-352 с.
  48. Г. Сравнительная психология или история развития души на различных ступенях животного мира. Пер. с нем. А.Смирнов. -Издание книгопродавца Клавдия Шамова. М. — 1867. — 207 с.
  49. Л.Г. К вопросу об «экологизации» техники и поведения людей // Проблемы взаимодействия общества и природы (Тезисы I Всесоюзной научной конференции). Изд-во Московского университета. — 1978. С. 154−155.
  50. Ф.Х. От мифа к логосу. М.: «Мысль». — 1972. — 312 с.
  51. Г. С. Современный мир и «новое» религиозное сознание // Вопросы философии.-2000.-N6.-С. 18−33.
  52. Н.Н. Мировоззрение и экология / АН УССР. Ин-т философии. Киев: Наук. Думка. — 1990. — 216 с.
  53. Н.Н. Объект экологии и его эволюция. Философско-методологический аспект. Киев: «Наукова думка». — 1979. — 136 с.
  54. М.С. Экологический смысл эволюции человека // Человек.- М. 1998. — Вып. 4. — С. 5−15.
  55. П. Современность постмодерна // Вопросы философии.- 1995.-N10.-С. 85−87.
  56. Н.И. Запад и Восток. М. — 1972. — 503 с.
  57. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. АО «Татнефть», банк «Зенит», центр «Аль Фуркан». — 1996. — 817 с.
  58. И.В. Экологические коллизии России // Вопросы философии.- 1995. -N 3. С. 60−62.
  59. И.В. Психосемантическое исследование обыденных экологических представлений // Вопросы психологии. — 1998. — N 1. -С. 65−75.
  60. В.И. Начала прагматической антропологии. Казань: Изд-во Казанск. Ун-та. — 2003. — 332 с.66а. Курашов В. И. Экология и эсхатология // Вопросы философии. -1995.-N3.-С. 29−36.
  61. В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура //V
  62. Вопросы философии. 1996. — N 11. — С. 23−31.
  63. Леви-Стросс К. Миф, ритуал, генетика // Природа. 1978. — N 1. -С. 102−103.
  64. Леви-Стросс К. Структурализм и экология. М. — 1991. — 232 с.
  65. Т.И. Драма христианского гуманизма в современной культуре (на материале традиции «теология культуры»). Дис. к.ф.н. КГУ им. В.И.Ульянова-Ленина. Казань. — 2003. — 147 с.
  66. И.И. Экология духа в свете христианского мировоззрения. -2001. http://www.crimea.com/~creation/text/126.htm.
  67. Н. Христианство и культура // Вопросы философии. N 3.- 1993.-С. 71−81.
  68. Лукреций. О природе вещей. Перевод Ф. Петровского // Древнеримская философия. От Эпиктета до Марка Аврелия: Сочинения. Харьков: Фолио- М.: ООО «Фирма „Издательство ACT“». -1999.- С. 7−190.
  69. Н.Б. Париж со змеями (Введение в эстетику постмодернизма). М. — 1994. — 220 с. http://www.philosophy.ru/iphras/library/mankov.html
  70. Марк Аврелий. Наедине с собой. Перевод С. Роговина // Древнеримская философия. От Эпиктета до Марка Аврелия: Сочинения. Харьков: Фолио, М.: ООО «Фирма „Издательство ACT“». — 1999. — С. 701−806.
  71. Ю.Г. Начала экологической философии: два аспекта бытия вещей // Философия науки. Новосибирск. — 1998. — N 1. — С. 34−41. http://www.philosophy.nsc.ru/iournals/philscience/
  72. Маркович Данило Ж. Общая социология: Пер. с сербскохорватского С. А. Плема (глава 1−7), З. Т. Голенковой (глава 3, раздел 10, глава 8) М.: РИЦ ИСПИ РАН. — 1995. — 326 с.
  73. Маркович Данило Ж. Социальная экология: Монография. М.: Изд-во РУДН. — 1997. — 436 с.
  74. Г. Одномерный человек. -М.: ACT. 2003. — 331 с.
  75. Мифы народов мира. Энциклопедия. T.l. А-К. М.: «Советская энциклопедия». — 1987. — 671 с.
  76. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. К-Я. М.: «Советская энциклопедия». — 1988. — 719 с.
  77. Н.Н. Вернадский и современность // Вопросы философии. -N4.- 1994.-С. 3−13.
  78. Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы //Вопросы философии. 1995. -N 1. — С. 3−30.
  79. Н.Н. Универсальный эволюционизм // Вопросы философии. 1991.-N3.-С. 7−11.
  80. А. Проблемы чистой воды // Человек и природа. 1977. — N 2.-С. 77. ,
  81. Дж. Общество и наука на Востоке и Западе // Наука о науке. -М. 1966. -С.179.
  82. Ю.В. Проблема экоразвития: философско-методологический аспект. Автореф. дис. к.ф.н. Рос. акад. гос. службы при Президенте РФ. — М. — 1996. — 20 с.
  83. Ф. Полное собрание сочинений. Т.9. М.: Московское книгоиздательство. — 1910. — 362 с.
  84. М.Ф. Эстетические взгляды Л.Н.Толстого // Вопросы философии. 1995. -N 10. — С. 120−128.
  85. О.В. Средства массовой коммуникации и экологизации сознания. Автореф. дис. МПГУ им. В. И. Ленина. -1996.- 14 с.
  86. В.И. Толковый психоаналитический словарь. 2003. http://psychophylosophv.front.ru/voco 1 .htm
  87. В. Ветка сакуры. М. — 1971. — 205 с.
  88. Г. К. Структура общественного сознания в свете современного развития науки и техники // Проблемы социального познания. Сборник научных трудов. НГУ. 1981. — 1168 с.
  89. А.П. Тектология А.А.Богданова и идея коэволюции // Вопросы философии. 1995.-N 8. — С. 31−37.
  90. Г. Энергетический кризис человека и природа / Г. Одум, Э.Одум. М. — 1978. — 212 с.
  91. А.В. Биополитика и ее приложение к социальным технологиям // Вопросы философии. 1995. — N 7. — С. 45−58.
  92. А.В. Голограмма мира // Человек. — 1990. — N 3. С. 5458.
  93. А.В. Гуманистика как новый подход к познанию живого // Вопросы философии. 1992. — N 11. — С. 43−55.
  94. В.И. О предмете психологии экологического сознания // Прикладная психология. 2000. -N 6. — С. 1−15.
  95. В.И. Первая российская конференция по экологической психологии //Вопросы психологии. 1997. -N 3. — С. 146−147.
  96. Х.А. Глобальные изменения в окружающей среде и современное общество // СоцИС. М. — 2000. — N 4. — С. 75−82.
  97. К.М. Экология человека и культура. СПб.: Химиздат. -2000.-384 с.
  98. А. Человеческие качества. -М.: Прогресс. 1985. — 312 с.
  99. Л.Я. Проблема формирования экологического сознания и поведения в урбанизованной среде. Автореф. дис. к.ф.н. — Рос. гос. пед. ун-т им. А.Герцена. СПб. — 1996. — 15 с.
  100. И.Р. Порядок из хаоса / И. Р. Пригожин, И.Стенгерс. М. — 1986.-356 с.
  101. Психологический словарь. Под ред. В. В. Давыдова, А. В. Запорожца, Б. Ф. Ломова и др.- Науч.- исслед. институт общей и педагогической психологии Акад. пед. наук СССР. М.: Педагогика. — 1983. — 448 с.
  102. Римский клуб. Декларация // Вопросы философии. 1995. — N 3. -С. 67.
  103. В.Г. Брахманистская философия / В. Г. Рубановская, В.К.Шохин//Вопросы философии. 1995.-N 12.-С. 142−147.
  104. М. Эволюционная этика здоровая перспектива или окончательное одряхление // Вопросы философии. — 1989. — N 8. — С. 34−46.
  105. JI.Н. Экологическая философия // Гуманитарный экологический журнал. Т. З. Вып. 2. — 2001. — С. 116−121.
  106. A.JI. На пути к ноосфере // Вопросы философии. 2000. -N7.-C. 53−61.
  107. Г. Е. Путь богов: (Синто в истории Японии). М.: Мысль. -1985.-240 с.
  108. Г. Н. Экология духа в высшей школе учителя Куна // Человек. 1992. -N 5. — С. 25−38.
  109. Г. Н. Экология духа. Даосизм: алгоритмы великого неделания // Человек. 1992. -N 6. — С. 6−18.
  110. А.К. Наука, религия, экология // Природа. М. — 1999. -N 10.-С. 119−124.
  111. X. Танцующий Шива в экологический век // Вопросы философии. -N 3. 1993. — С. 157−160.
  112. Г. С. О соотношении понятий «экологическое сознание» и «экологизация общественного сознания» // Сознание и диалектикапознавательной деятельности. Межвузовский сборник научных трудов. — Ивановский гос. Университет. — 1984. — 174 с.
  113. Г. С. Праксиологический аспект экологического сознания // Сознание и диалектика познания. Межвузовский сборник научных трудов. Ивановский гос. университет. — 1986. -154 с.
  114. Н.М. Методические разработки к спецкурсу «Основы всеобщей экологии». КГПУ. — 1995. — 20 с.
  115. Н.М. Экологический архетип: содержание, истоки, проявление // Охрана природы смысл жизни человека. — Казань. -2002.-С. 30.
  116. . Избранные произведения. Т.2. М.: Гос. изд-во полит, лит-ры.- 1957.-727 с.
  117. . Этика. Пер. с лат. Я. М. Боровского, Н. А. Иванцова. -СПб.: Азбука. 2001. — 352 с.
  118. Тадджудин Альхиали. Ислам и экология. Вопросы современности. 2002. www.islamUA.net/ecology.shtml
  119. М. Восточная философия. Пер. с англ. Ю.Бондарева. -М.: ФАИР ПРЕСС. — 2002. — 384 с.
  120. Г. Д. Уолден, или жизнь в лесу. М.: «Наука». — 1979. — 456 с.
  121. Д. От философии к всеобщей организационной науке: источники и предшественники тектологии А. Богданова // Вопросы философии. 1995. -N 8. — С. 37−42.
  122. Л., мл. Исторические корни нашего исторического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с англ. ифранц. / Сост. Л. И. Василенко и В. С. Ермолаевой. М.: Прогресс. -1990.-С.188−203.
  123. А.К. Духовная жизнь общества. М.: Мысль. — 1980. — С. 205.
  124. Ю.А. Тектология и общая теория систем // Вопросы философии.- 1995.-N 8.-С. 14−30.
  125. Фазлун Халид. Ислам — религия экологическая. 2003. www.gulfnews.comnews d.php.html.
  126. В.П. Живой космос: человек между силами земли и неба //Вопросы философии. 1994.-N2.-С. 3−12.
  127. Философский словарь / Под. ред. И. Т. Фролова. М.: Политиздат. — 1991.-560 с.
  128. И.Г. Избранные сочинения. Т. 1. М.: типография А. И. Мамонтова. — 1916. — 523 с.
  129. Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произведений / Сост. М.ГЛрошевский. М.: Просвещение. — 1989. — 448 с.
  130. Э. Душа человека: Перевод. М.: Республика. — 1992. -430 с.
  131. М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. — 1990.-N7.-C. 143−176.
  132. Г. Синергетика. Иерархия неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М. — 1985. — 265 с.
  133. .А. Структура и закономерности общественного сознания. -Л.- 1982.-205 с.
  134. И.В. Философия и история науки. 2004. http://ou.tsu.ru/hischool/4ernikova/
  135. А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс. — 1992. — 576 с.
  136. А. Культура и этика. М.: Прогресс. — 1973. — 344 с.
  137. Шеллинг Ф.В. И. Система трансцендентального идеализма. Пер. ИЛ.Колубовского. ОГИЗ, СОЦЭГИЗ, Ленинградское отделение. — 1936.-480 с.
  138. К.И. Живое знание: эколого-философские проблемы. — М. 1993.-75 с.
  139. Л.Ю. Мировоззренческая природа экологического сознания // Человек как философская проблема и мировоззрение (гуманизм диалектико — материалистического мировоззрения). Сборник научных трудов. Владимир. — 1982. — 142 с.
  140. А. Мир как воля и представление. Т. 2. М.: Типолитография т-ва И. Н. Кушнеревъ и К. — 1901. — 676 с.
  141. Эстетика природы. М. — 1994. — 230 с. http://www.philosophv.ru/iphras/library/estpri.html
  142. Юм Д. Сочинения в двух томах. Т.1. М.: «Мысль». — 1965. — 848 с.
  143. Юнг К. Проблемы души нашего времени СПб.: Питер. — 2002. -352 с.
  144. Юнг К. Г. Аналитическая психология. СП МЦНК и Т «Кентавр» Институт личности ИЧП «Палантир». — 1994. — 136 с.
  145. Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. Пер. с англ. М.: — К.: ЗАО «Совершенство» — «Port-Royal». — 1997. — 384 с.
  146. Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. Под. общ. ред. С. Н. Сиренко. М.: Серебряные нити. — 1997. — 368 с.
  147. Юнг К. Г. Психологические типы. Пер. с нем. М.: «Университетская книга», ООО «Фирма „Издательство ACT“». — 1998.-720 с.
  148. Юнг К. Г. Психология бессознательного. М. — 1988. — 275 с.
  149. Юнг К. Г. Символы трансформации. М.: ПентаГрафик. — 2000. -496 с.
  150. Янч Э. Самоорганизующаяся Вселенная: Научные и гуманистические следствия «возникающей» парадигмы эволюции. — М. -435 с.
  151. Ben-Chaim М. The disenchanted world and beyond: toward an ecological perspective on science // History of the human sciences. L., 1998 — Vol.11,N1 -p. 101−127.
  152. Besthorn F.H. Radical Ecologisms: Insights for Educating Social Workers in Ecological Activism and Social Justice, Critical Social Work, Vol. 3, No. 1, Spring, 2003, p. 66−107.http://www.criticalsocialwork.com/CSW V3 N1 BESTHORN. pdf
  153. Derth R. European experience in the solution of cross-borderenenvironmental problems I I Intereconomics. Hamburg, 1996. -Vol.31, № 2. P. 62−66.
  154. Dron D. Environnement et choix politique. P.: Flammarion, 1995. -128 p.
  155. Ecosophy. New York: Cambridge University Press, 1989. http://www.criticalsocialwork.com
  156. Hughes J.D. Ecology in Ancient Civilizations. Albuquerque: University of New Mexico Press. 1975.
  157. Kahn H. The Coming Boomr Economic, Political and Social. N.-У., 1980.
  158. Kaufman G.D. Ecological consciousness and the symbol «flod» // Buddhist-Christian studies Honolulu, 2000. Vol. 20. — p. 3−22.
  159. Kirkman R. Why ecology cannot be all things to all people: the «adaptive radiation» of scientific concepts // Environmental ethics -Denton, 1997.-Vol. 19, N4-p. 375−390.
  160. McGuire M.T. Social dominance relationships in male vervet monkeys. A possible model for the study of dominance relationship in human political systems // The Biology of Politics. Int.pol.sci.rev.l982.V.3, N 1. -p. 11−32.
  161. Naess A. Ecology, community and lifestyles: Outline of an ecosophy. New York: Cambridge University Press, 1989. http://www.criticalsocialwork.com
  162. Our common future / Reconvened World commiss. on environment a development, 22−24 Apr. 1992, London, U.K. Geneva: Centre for our common future, 1992 — 32 p.
  163. Sepanmaa Y. The beauty of environment, Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1986— 183 c. http://www.ecoethics.ru/b03-b.html
  164. Substantive religious belief and environmentalism // Social science quart. Austin, 1997. — Vol.78, N1. — p. 96−108.
  165. Toffler A. The third wave. N.-Y., 1980. P.544.
  166. Wirth L. Human ecology // Classic essays on the culture of cities, edited by Richard Sennett, Brandeis University, Appletion-Century-Crofts, Educational Division, New York, Meredith Corporation, 1969 -p. 170−179.
  167. Albert M., Ferniot J. Les yaches maigres. Paris, 1975. P.80.
  168. Chorafas D. Die Kranke Cesellscnaft.- Frankfurt, M., 1974. s.250.
Заполнить форму текущей работой