Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Динамика отношений общества и Православной церкви в России: Историко-социологический анализ: конец XVII-начало XX века

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Во многом это связано со старой социально-исторической проблемой — специфическим характером взаимоотношений церкви и государства в России. В православной традиции существует выработанная еще в Византии концепция церковно-государственных отношений как «симфонии» -равноправия светской и духовной власти, взаимное согласие церкви и христианского государства. Россия унаследовала византийский идеал… Читать ещё >

Динамика отношений общества и Православной церкви в России: Историко-социологический анализ: конец XVII-начало XX века (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА I. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ОБЩЕСТВА И ЦЕРКВИ В СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ
    • 1. 1. Основные парадигмы социологического изучения функций религии и церкви в обществе
    • 1. 2. Социологические теории секуляризации
  • ГЛАВА II. ДИНАМИКА ПРОЦЕССОВ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ И В РОССИИ
    • 2. 1. Специфика процессов секуляризации в Западной Европе
    • 2. 2. Цикличность процессов секуляризации и европеизации в России
    • 2. 3. Динамика изменения религиозного мировоззрения различных слоев российского общества

Одним из важных последствий российских политических реформ в начале девяностых годов XX века стало возвращение церкви в жизнь общества. На протяжении десятилетий советские религиеведы доказывали на основании проведенных ими исследований, что религия в Советском Союзе умерла или умрет окончательно в ближайшее время. Однако социальные процессы последних лет показали, что религию, прежде всего в лице РПЦ, рано списали со счетов. О значительном влиянии РПЦ на жизнь постсоветского российского общества говорит тот факт, что церковь находится в числе тех немногих социальных институтов, которые пользуются наибольшим доверием граждан России, а также то, что, по разным данным, от 50 до 60% россиян считают себя православными. С другой стороны, существует целый ряд исследований, доказывающих, что «настоящих» воцерковленных православных в стране очень мало, и говорить о каком-то «религиозном возрождении» невозможно. Социологи обращают внимание на эклектичность и неопределенность религиозного мировоззрения россиян. Судя по многочисленным публикациям в прессе и научных изданиях, определенная часть российского общества, с одной стороны, отрицает какое-либо серьезное влияние РПЦ на общественную жизнь в России, с другой стороны, боится этого влияния. Существует также мнение, что государство могло бы использовать церковь как некий идеологический ресурс, поставить церковь на службу государству. Таким образом, в последнее время взаимоотношения церкви и общества в современной России стали весьма актуальной и в тоже время болезненной темой.

Во многом это связано со старой социально-исторической проблемой — специфическим характером взаимоотношений церкви и государства в России. В православной традиции существует выработанная еще в Византии концепция церковно-государственных отношений как «симфонии» -равноправия светской и духовной власти, взаимное согласие церкви и христианского государства. Россия унаследовала византийский идеал церковно-государственных отношений. И надо отметить, что несмотря на многочисленные отклонения, в целом, высшие духовная и светская власть пытались следовать этому образцу до конца XVII века, до времени правления Петра I, когда было упразднено патриаршество и введена в обращение протестантская модель церковно-государственных отношений, что постепенно привело к тому, что православная церковь в России превратилась в ведомство православного исповедания. Сегодня вновь идут дискуссии о месте религии в жизни нового демократического общества, должно ли быть преимущество культурообразующих традиционных конфессий или следует уровнять в правах всех и новые религиозные культы и исторические церкви. Мнения разделились.

Ввиду вышеперечисленных проблем современного российского социума, представляется необходимым проанализировать отношения общества и церкви (в лице РПЦ) в так называемый петербургский период истории России, то есть от Петра I до 1917 года. Поскольку именно в этом периоде — ломки традиционной культуры и выхода на новые исторические пути развития — можно найти ответы на те вопросы, которые сегодня будоражат общественность.

Таким образом, актуальность исследуемой проблемы обусловлена:

— усилением роли религиозного фактора в современном мире ввиду обострившейся межконфессиональной ситуациистолкновения культурных традиций, возникновения новых и оживления старых цивилизационных конфликтов;

— повышением роли религии в жизни современного российского общества, укрепления церкви как социального института, ростом уровня религиозности россиян;

— актуальностью проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений в современной России;

— необходимостью дальнейшего изучения процессов секуляризации, влияющих на изменение мировоззрения индивидов, выявления закономерностей и особенностей секуляризационных процессов, имеющих большое влияние на изменение социальных, экономических и политических условий жизни общества;

— поисками объединяющих социум общественных структур и институтов, путей выхода России из глобального кризиса, во многом вызванного кризисом духовным, потребностью в национальной и культурной самоидентификации;

— необходимостью более тщательного изучения и анализа прошлого опыта взаимоотношений церкви и государства в России с целью выявления закономерностей изменения религиозного мировоззрения общества и последствий этого процесса для социально-исторического развития страны;

— потребностью пересмотра оценок итогов социально-исторического развития России до 1917 г., принятых в советской социологии религии;

— потребностью иметь прогнозируемый сценарий динамики мировоззрения населения России.

Степень научной разработанности проблемы.

Роль религии как важнейшего фактора общественной жизни была выявлена в трудах Э. Дюркгейма и М. Вебера, определивших два основных подхода в функциональном анализе религии. Религия как фактор интеграции общества и как фактор социального изменения. Развитие функционального анализа религии после Дюркгейма связано с именами Б. Малиновского и А.Р.Рэдклифа-Брауна. Дальнейшее развитие функциональный анализ религии получил в социологической школе «системного функционализма» Т. Парсонса, который исходил из того, что религия играет важную роль в интеграции социальных систем.

Развитием социологической теории секуляризации занимались П. Бергер, Т. Парсонс, Р. Белла, О’Ди, Д.Уилсон.

В России положительная социальная роль религии, прежде всего, православия, осмысливается в контексте обсуждения специфики путей культурного, исторического, социального развития страны в сочинениях.

A.С.Хомякова, Ю. Ф. Самарина, И. В. Киреевского, К. С. Аксакова, Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева.

Отрицательно социальная роль религии оценивалась в социологической публицистике народничества, анархизма и марксизма: Писарев, представители субъективной социологии П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин, Г. В. Плеханов,.

B.И.Ленин.

В.С.Соловьев приблизил к секулярному мышлению содержание христианской веры. Русские религиозные философы — С. Н. Булгаков,.

C.Н.Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, а также Н. А. Бердяев связывали социальное обновление России с православной церковью.

М.М.Ковалевский религию рассматривал как один из факторов, наряду с политическим и экономическим, способных определить господствующее направление развития общества в ту или иную эпоху.

Одна из первых работ в области отечественной социологии религии -«Русский раскол старообрядчества, рассматриваемый в связи с внутренним состоянием русской церкви и гражданственности в XVII — первой половине XVIII в.» А. П. Щапова.

Большое значение для социологии религии имеет концепция П. Сорокина, в которой религиозное мировоззрение (идеациональный тип культурной системы) рассматривается как один из основополагающих факторов социокультурной динамики.

Отдельно следует отметить те работы, в которых в той или иной степени можно обнаружить анализ отношений Церкви и общества. Прежде всего, эта тема присутствует в работах крупнейших русских историков: С. М. Соловьева, В. О. Ключевского, С. Ф. Платонова, П. Н. Милюкова.

Богатый фактологический материал по истории отношений церкви и общества представлен в работах Г. Флоровского, А. В. Карташева, В. П. Рябушинского. Тема специфики развития русского общества под влиянием европеизации разрабатывалась евразийцами (Н.С.Трубецкой). Общая характеристика русского дореволюционного общества и господствующие философские, религиозные и социальные доктрины изложены В. В. Зеньковским.

Из зарубежных авторов, изучавших проблему становления русского общества, в том числе с особой ролью религиозного вопроса, следует назвать Дж.Биллингтона. А. Тойнби изучал взаимоотношения русской православной и западной цивилизаций.

В советский период исследованиями в области социологии религии занимались И. Н. Яблоков, Д. М. Угринович, В. И. Добреньков, А. А. Радугин, М. П. Мчедлов. Исследование процессов секуляризации, отхода от религии, распространение атеизма в советском обществе — тема работ И. Н. Яблокова, Д. М. Угриновича, Ю. А. Левады, М. Г. Писманика, П. К. Курочкина (результаты исследования, проведенного Институтом научного атеизма в 1967;1969 гг., подведены в работе «К обществу свободному от религии»). Многоаспектным изучением религиозности населения занимались А. И. Клибанов,.

А.И.Демьянов, Е. Дулуман, Б. Лобовик, В. Танчер, Н. П. Андрианов, Р. А. Лопаткин, В. В. Павлюк, А. И. Кудряшов, А. Т. Москаленко, А. А. Чечулин, А. С. Иванов, В. Г .Пивоваров.

В постсоветский период свою интерпретацию процесса секуляризации в современном обществе дает В. И. Гараджа. Изучением религиозности населения занимаются М. П. Мчедлов, В. Ф. Чеснокова, Д. Е. Фурман, Л. М. Воронцова, С. Б. Филатов, Л. Н. Митрохин, Т. И. Варзанова.

Целью данного диссертационного исследования является выявление специфики взаимоотношений общества и Церкви в России с конца XVII века до 1917 года, анализ процесса секуляризации в России в указанный период в среде образованного общества, изучение динамики религиозного мировоззрения российского дореволюционного общества. Отдельной целью работы является доказательство на основании многочисленных примеров своеобразия религиозного мировоззрения, как сложного феномена, включающего в себя разнородные составляющие.

Для достижения данной цели ставится ряд исследовательских задач:

— выявление характера и особенностей процесса секуляризации в российском обществе в период от начала XVIII века до 1917 года в среде образованной части общества;

— выявление связи процесса секуляризации российского общества с процессом европеизации, начавшегося в то же время, что и процесс секуляризации;

— определение фаз процессов секуляризации и европеизации российского общества;

— компаративный анализ хода секуляризации в Западной Европе и России, нахождение общих тенденций и российских особенностей этого процесса;

— определение особенностей религиозного мировоззрения, как такого явления человеческого сознания, которое может включать в себя помимо доктринальных догматических верований сложный комплекс взглядов и убеждений, имеющих различные источники.

Объектом исследования являются высшие слои российского общества, а также российское образованное общество в период с начала реформ Петра I до революции 1917 года.

Предмет исследования — процессы секуляризации и европеизации в российском образованном обществе указанного периода. Религиозное мировоззрение как особый феномен человеческого сознания.

Основная гипотеза исследования: отношения общества и Церкви в России в период от правления Петра I и до революции 1917 года, прежде всего, выражается в процессе секуляризации сначала высшего общества, а затем и всего образованного общества. Процесс секуляризации в России во многом определялся влиянием европейских социальных философских идей, общим культурным влиянием Западной Европы. Постепенно в процессы секуляризации и европеизации вступали все новые слои общества, таким образом, что можно выделить три цикла вышеуказанных процессов в истории страны. Эти циклы имели в своем развитии некие общие черты, что позволяет выделить определенные повторяющиеся в каждом цикле этапы.

Теоретической и методологической основой исследования являются концептуальные положения социологии религии, социологии общественных институтов, системный анализ и структурно-функциональный подход в социологии религии. В работе использован принцип междисциплинарности, который позволяет исследовать взаимоотношения общества и церкви средствами как социологического, так и исторического, культурологического, философского методов и подходов.

Методы исследования, примененные в исследовании: системный, исторический, институциональный, компаративный, социологический, метод анализа и синтеза, биографический, выборочный, группировок, идиографический, кросскультруного сравнения, сравнительно-исторический, ретроспективный, сравнительный.

Научная новизна проведенного исследования заключается в выявлении характера процессов секуляризации и европеизации в России, определении их специфических черт, отличий от процесса секуляризации в Европе. Предложена определенная модель развития российского общества с точки зрения изменения религиозного мировоззрения. Показана сложность противоречивость понятия религиозного мировоззрения.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что предложена определенная модель развития общества в религиозном контексте. На основании проведенного ретроспективного анализа можно спрогнозировать некоторые тенденции изменения религиозного мировоззрения россиян в будущем. Изучение специфики религиозного мировоззрения конкретных представителей российского образованного общества в прошлом позволит более правильно подходить к изучению религиозного мировоззрения наших современников, более правильно формулировать вопросы анкеты.

Основные положения, выносимые на защиту.

— процесс секуляризации в России тесно связан с процессом европеизации, оба они взаимосвязаны и шли параллельно друг другу;

— процессы секуляризации и европеизации в России имели циклический характер;

— всего можно выделить три больших цикла европеизации и секуляризации, которые определяются вступлением в этот процесс на определенных исторических этапах новых социальных слоев общества;

— циклы секуляризации и европеизации имели определенные этапы, которые в каждом цикле повторялись;

— религиозное мировоззрение — это сложный комплекс взглядов, который помимо определенных догматических убеждений на каждом историческом этапе включает в себя некие дополнительные составляющие, которые на первый взгляд могут противоречить чистой религиозной доктрине, но на практике почти всегда к ней примешиваются.

Апробация результатов исследования реализовалась автором:

— в статье «О характере процесса секуляризации в России», ВФ № 12, 2002;

— в статье «О некоторых закономерностях в изменении религиозности и культурных традиций образованной части общества в дореволюционнойРоссии» (в печати) журнал «Социс»;

— в научном сообщении на европейской социологической конференции «Европейская социальная теория: источники и вызовы» (24.09−26.09 2002 г.) по теме «Процессы секуляризации и европеизации в России и эволюция религиозного мировоззрения россиян»;

— в научном сообщении на Социологических чтениях в Рузе (28.01- 2.02 2003 г.) по теме «Изменение уровня религиозности населения в контексте циклического характера процесса секуляризации в России»;

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих пять параграфов, заключения, списка основной используемой литературы, приложения в виде аналитической таблицы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В советской социологии религии было принято описывать процесс секуляризации как движение от религиозного мировоззрения к атеизму. Атеизм представлялся как некая завершающая и высшая фаза общественного развития, если рассматривать социум в религиозном аспекте. Изменение религиозного мировоззрения с этой точки зрения — линейный однонаправленный процесс.

Постсоветские социологи хоть и не рассматривают секуляризацию как однозначное движение к атеизму, говорят о распространении если не религиозного индифферентизма, то, по крайней мере, внецерковной плюралистической религиозности. Одна из основных тенденций Западного мира — это дехристианизация. Согласно данным Всемирного исследования ценностей происходит снижение числа людей, считающих себя религиозными, падает посещаемость церквей. Российские тенденции прямо противоположны. В последние 10−15 лет произошло повышение уровня религиозности населения более, чем в 2 раза.

По прогнозам советских социологов социалистическое общество должно было вскоре освободиться от влияния религии. Но в результате коренных политических, социально-экономических реформ в России пошел обратный процесс. Таким образом, процесс секуляризации закончился ростом уровня религиозности. Поначалу социологи объясняли это явление проходящей «модой на религию», но многократно предсказанный конец «религиозного бума» не наступал. Напротив, церковь, как социальный институт, вызывала наряду с армией, наибольшее доверие в обществе, число «православных» респондентов достигло 50% опрошенных. Это «православные» по самоидентификации, «воцерковленных» среди них немного, но процесс «воцерковления» идет.

Главной задачей данного диссертационного исследования было показать, что процесс секуляризации, изменяя отношение общества и индивида к религии, изменяя статус религии в социуме, вовсе не обязательно заканчивается атеизмом или религиозной индифферентностью. Скорее можно наблюдать сменяющиеся волны идейных течений, охватывающих общество. Происходит некий круговорот трех основных состояний общественного сознания с точки зрения отношения к религии: церковная религиозность, вера только в человеческий разум и науку (религиозная индифферентность или атеизм), внецерковный мистицизм (или иррационализм), который в современном обществе принял вид религиозного синкретизма. В каждый конкретный исторический период преобладает то или иное мировоззрение. Этот процесс смены преобладающих мировоззренческих основ связан с общим социально-политическим и экономическим развитием общества, с изменением социальной структуры общества.

Таким образом, изменение общественного сознания с точки зрения религии представляется как периодическая смена трех типов отношения к миру: теизм — вера в высшее существо, выраженное, как правило, церковной религиозностьювера только в человеческий разум, высшим воплощением которого является наука (религиозная индифферентность или атеизм) — магическое (языческое) мировоззрение. Следует отметить, что чистые, не смешанные, идеальные типы этих мировоззрений наблюдаются редко. Так церковное религиозное мировоззрение в массе верующих часто сочетается с компонентами языческих представлений, а мистики, увлекающиеся оккультизмом, использованием различных магических сил, утверждают свою веру в некое высшее существо.

В современном мире трудно говорить о чистом языческом магическом сознании, но какие-то бессознательные его элементы, часто даже не вербализованные, присутствуют в повседневности. В Западном мире существует тенденция слияния элементов дохристианских языческих верований с восточными культами и религиями: буддизм, индуизм, даосизм.

Процесс секуляризации, если его изучать как процесс изменения религиозного мировоззрения, направлен на все большее освобождение индивида от любой формы общественного контроля в сфере свободы совести. С течением времени религия все в большей степени становится личным делом каждого. С ростом уровня знаний, образования индивид все в большей степени самостоятелен в принятии той или иной жизненной позиции, но это не означает, что он совершенно отказывается от институализированной церковной религиозности.

Принцип свободы выбора устанавливался в обществе постепенно. Он составная часть тех свобод и прав, равенства которых для всех добивались в процессе социально-экономической эмансипации последовательно все слои общества: сначала буржуазия, затем пролетариат.

В России процесс секуляризации изначально был связан с процессом европеизации, что и определило специфику изменения религиозного мировоззрения. Ввиду постепенного распространения в обществе европейских секулярных тенденций проявляется цикличность процессов секуляризации и европеизации, которые последовательно проходят все социальные слои.

Россия была первой незападной страной, вставшей на путь европеизации. Этот процесс имел свои особенности.

Во-первых, России пришлось столкнуться с западной секулярной идеологией, которая отчасти была следствием своеобразного характера развития западного христианства: католицизма и протестантизма.

Во-вторых, основной причиной потребовавшихся изменений было техническое и экономическое отставание Московской Руси от западных соседей, что угрожало безопасности страны и требовало принятия определенных решений. И такое решение было принято самой верховной властью государства. Со стороны Петра было принято добровольное решение — учиться всему у Европы. Поэтому, с одной стороны можно говорить, что Россия сама сознательно встала на путь европеизации. С другой стороны, огромная часть населения страны не хотела реформы и не понимала ее. Вопрос стоял не о превосходстве одной религиозной системы над другой, а о перенимании определенных технических навыков, устройства быта, о просвещении, приобретении знаний, необходимых для преодоления отставания. Тем не менее в результате реформы было сломлено прежнее государственное устройство, православная церковь лишилась своего главы и перешла в полное подчинение государству, по модели протестантских государств. Так что протестантское влияние, безусловно, существовало, но как общественно-политическая теория.

Россия попала под сильнейшее влияние Западной Европы в тот момент, когда там активно шли процессы секуляризации. В России господствовало средневековое религиозное мировоззрение, когда религия практически полностью контролировала жизнь индивида, вся жизнь человека была подчинена религиозным предписаниям. На Западе это давно уже было не так. Решившись на европеизацию, Россия, автоматически попала под влияние процесса секуляризации. Одним из первых начинаний Петра была секуляризация монастырских владений. Заимствования техники, военной, бюрократической, политической системы неминуемо должны были рано или поздно перейти во влияние на внутренний, нравственный строй, на образ мыслей. А основные течения в Западной Европе в период начала реформ в России были связаны с идеями Просветителей и характеризовались резкой антирелигиозной антицерковной направленностью, новой даже для Европы. Таким образом, первое же идейное европейское влияние повлияло на изменение религиозного мировоззрения высших классов российского общества. В течение первых пятидесяти лет процесс европеизации шел достаточно медленно, но к концу XVIII в. плоды этого процесса были очевидны.

Неорганичность чужой воспринятой культуры не могла не вызвать реакцию отторжения, но чтобы осмыслить и творчески переработать европейское влияние потребовалось время. При этом часть общества предпочла остаться в секуляризованной западной традиции. Но другая часть общества, освоив европейский культурный опыт, вернулась в русскую культуру, исторически неразрывно связанную с православием. Это постоянно воспроизводящееся разделение российского общества на западников и национально ориентированную часть социума появилось именно в результате характерных особенностей процессов секуляризации и европеизации в России.

Феномен «возвращения» в православие отошедшей от православной религии и культуры части общества, в истории России наблюдался трижды. Это и есть те три цикла процессов секуляризации и европеизации, рассмотренные в данном диссертационном исследовании. Именно поэтому, современную тенденцию увеличения уровня религиозности населения России, которую наши социологи считают кратковременной модой на религию, предлагается рассматривать как долгосрочную тенденцию (в течение, по крайней мере, ближайших 30 лет). Современная самоидентификация россиян себя как «православных», рассматривается с точки зрения циклической модели процессов секуляризации и европеизации как выход из третьего цикла секуляризации и европеизации, начавшегося в России с революций 1905 и 1917 годов.

Тенденция возвращения в православие интеллигенции в предреволюционный период не стала преобладающей ввиду того, что огромная масса населения России только начинала циклы секуляризации и европеизации. Начало этих циклов характеризуется, во-первых, периодом разрушения старой немодернизированной традиционной культуры и невозможностью одномоментного вхождения в новую европейскую секуляризованную культуру (период аномии) и, во-вторых, первой фазой процессов секуляризации и европеизации — свободомыслием, проявляющемся в религиозном индифферентизме и атеизме.

Анализ социально-исторического материала, привел к следующим выводам.

1) Процесс секуляризации в России был тесно связан с процессом европеизации, они шли параллельно. Процесс секуляризации в России во многом определялся влиянием европейских социальных философских идей, общим культурным влиянием Западной Европы.

2) В процессе европеизации Россия находилась под влиянием определенного набора философских доктрин и идей, распространенных в Европе. Так что Россия развивалась в контексте европейской культуры, сталкиваясь с теми же умственными влияниями, что и европейцы.

3) В то же время, каждая европейская страна имела свою специфику изменения религиозного мировоззрения, и высшие слои общества в России сочетали, комбинировали идейные влияния разных стран, в первую очередь Франции и Германии, но не какой-то одной страны.

4) Заимствования европейских идей в России имели следующие особенности. Во-первых, поверхностность влияния и усвоения, а также частое извращение и непонимание сути этих идей. Во-вторых, на более позднем этапе — творческое освоение, осмысление западного философского влияния.

5) В целом, изменение религиозного мировоззрения, смена философских увлечений имела много общего в Европе и в России. Так, деятельность Просветителей, распространение в обществе рационализма, материализма, атеизма вскоре вызвала реакцию в части общества в виде распространения мистических течений, идей религиозного синкретизма, с одной стороны, и возвращение в лоно традиционной культуры и исторической церкви, с другой стороны.

6) Процесс секуляризации в Западной Европе был связан с эмансипацией третьего сословия, со вступлением в политическую жизнь буржуазии, поэтому был связан в основном с этим социальным слоем. В России же, начало процесса секуляризации, совпавшее по времени с процессом секуляризации нарождавшегося буржуазного европейского общества, шел сверху в совершенно другом общественном слое — дворянстве, высших классах общества. Дворянство Западной Европы с течением времени все враждебнее относилось к секулярным тенденциям.

7) При изучении изменения религиозного мировоззрения в России был выявлен ряд особенностей:

А) Изменение религиозного мировоззрения в России имело циклический характер. Процесс секуляризации начинался в среде высшего общества, а затем охватывал все образованное общество. Постепенно в процесс секуляризации вступали все новые слои общества, таким образом, что в истории России можно выделить три больших цикла секуляризации. Первый цикл процессы секуляризации идут в высших слоях общества (с реформ Петра I) — второй цикл — процессы секуляризации идут в среде разночинцев, средних классов общества, в новой интеллигенции (с 1861 г.) — Третий цикл — в среде рабочих и крестьян (примерно с 1905 г.). Б) Циклический характер процессов европеизации, в истории которой также можно определить три цикла, в зависимости от тех слоев общества, где в основном шел процесс. Сначала европеизация шла в высших слоях общества, а затем постепенно с распространением образования в нее включались все новые и новые слои общества. Циклы процесса европеизации имеют те же хронологические рамки, что и циклы процесса секуляризации.

В) Все три цикла секуляризации имели в своей истории постоянный набор основных идей, каждый раз повторяющихся. В каждом историческом промежутке они имели определенные исторические, философские, мировоззренческие особенности, но, в сущности, основные идеи были неизменны. Этапы цикла секуляризации: тотальная религиозность — деизмрелигиозная индифферентность, атеизм — мистицизм, религиозный синкретизм, пантеизм — возродившаяся церковная религиозность или окончательная секуляризация.

Г) Аналогично процессу секуляризации, процесс европеизации также имел повторяющийся набор идей, которые на каждом конкретном историческом этапе имели свою специфику. Цикл европеизации состоит из следующих этапов: русская православная культура — утилитарная идея — разные формы свободомыслия (вольтерианство, позитивизм, марксизм) — идеалистические философские системы (мистическое масонство, метафизика, немецкий идеализм, иррационализм) — православная культура или окончательная европеизация.

Д) Предлагается следующая схема смены традиционного религиозного мировоззрения в процессе секуляризации-европеизации в России. Вначале выдвигается некая утилитарная идея, утверждающая необходимость и назначающая цель культурных преобразований — часто это некая квазирелигиозная утилитарная идея (построение великого Государства при Петре Iблаго народа для новой разночинной интеллигенции в 60−70е годы XIX впостроение нового справедливого общества для счастья народа революции 1917 г.). Начало секуляризации-европеизации, переход от старой культуры к новой сопровождается периодом отсутствия культуры (бескультурья) и кризисом духовных и религиозных ценностей, выражающемся в вольнодумстве, формами которого можно назвать атеизм или равнодушие к религии. Затем возникает потребность в духовной жизнидуховная жажда, которая не удовлетворяется приземленными утилитарными идеями, появляется разочарованность в них, ввиду невозможности их реального осуществления. С другой стороны, возникает реакция на рационализм или атеизм. Тут, как правило, начинают распространяться мистические идеи разного толка, которые могут иметь самые невероятные источники — какие-то части христианства, буддизма, индуизматеософию, астрологию, магию и т. д. — то есть возникает некий религиозный синкретизм. Но поскольку смесь разных истин в сумме истину не дает, и любая эклектика поверхностна — верить во все — значит, не верить ни во что, то те, в ком есть потребность веры, возвращаются в историческую религию, в нашем случае — в православие. В России это означает для людей, обладающих религиозным типом сознания, возвращение в православную Церковь, для остальных в православную культуру, естественное развитие которой было прервано насильственным образом в конце XVII века. Другая же значительная часть населения остается секуляризованной и продолжает жить в контексте развития европейской культуры, по-своему осваивая европейские идеи.

8)Итогом развития процессов секуляризации и европеизации для части образованных слоев общества России стало творческое осмысление, переработка европейского секулярного влияния и возвращение в свою православную культуру и религию. Характерным проявлением этого процесса стало выдающееся участие в богословском творчестве русских мирянских сил. Речь идет именно о представителях светской культуры, ставших творцами в области православного богословия и религиозной философии. Это, прежде всего, славянофилы, В. Соловьев, следовавшая за ним школа братьев Трубецких, С. Булгаков, П. Флоренский и многие другие. Параллельно с этим велико православно-религиозное влияние в русской литературе, имеющей всемирное значение.

9) Религиозное мировоззрение — это явление человеческого сознания, которое может включать в себя помимо доктринальных догматических верований сложный комплекс иногда противоречивых взглядов и убеждений, имеющих различные источники.

И тоги исследования:

1) Процесс изменения религиозного мировоззрения, связанный с секуляризацией, не означает переход от исторической религии к религиозной индифферентности или атеизму. Этот процесс имеет сложный циклический, нелинейный характер. Одни тенденции сменяются другими. Чередуется преобладание следующих форм общественного сознания с точки зрения отношения к религии: церковная религиозность, вера только в человеческий разум и науку (религиозная индифферентность или атеизм), религиозный синкретизм.

2) Особенности изменения религиозного мировоззрения в России определила тесная взаимосвязь процессов секуляризации и европеизации. Процесс, начатый как секулярный, в итоге приводит часть общества к религиозному мировоззрению, ввиду того, что европеизация (основной источник секулярных тенденций), как чужеродное влияние, должна была быть переработана национальным самосознанием.

Показать весь текст

Список литературы

  1. «Американская социология» под ред. Г. В. Осипова, изд-во «Прогресс», 1972
  2. Н.П., Лопаткин P.A., Павлюк В. В. «Особенности современного религиозного сознания» М.: Мысль, 1966-
  3. Д., Дж.Реале «Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта», СПб. «Пневма», 2002
  4. Д., Дж.Реале «Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до наших дней», СПб. «Петрополис», 1997
  5. . «Трубный глас страшного суда над Гегелем», Соцэкгиз, М. 1933
  6. М. «Избранное. Образ общества», М. «Юрист», 1994,
  7. М. «Избранные произведения», М. «Прогресс», 1990
  8. Виндельбанд В."История новой философии", т.1 «От Возрождения до Просвещения», М. Терра-Книжный клуб Канон-Пресс-Ц, 2000
  9. Р., Реверсов И., Трачевский А. «История нового времени» М. «Республика», 1995
  10. Э. «Социальные структуры: разночинцы в Российской империи», М. «Логос», 2002
  11. Вольтер. «Философские письма: Метафизический трактат» // Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1988
  12. В.И. «Социология религии», М., «Аспент пресс», 1996
  13. П. А. Избранные произведения. В 2 т. Т. 2. М. 1963.
  14. A.B. «Немецкая классическая философия», М.: Рольф, 2001
  15. Н.Я. «Россия и Европа», М. «Книга», 1991
  16. А.И. «Религиозность: тенденции и особенности проявления» Воронеж, 1994-
  17. В.И., Радугин A.A. «Методологические вопросы исследования религии: Спецкурс. М.: Изд-во МГУ, 1989
  18. Е., Лобовик Б., Танчер В. „Современный верующий“ М.: Политиздат, 1970
  19. Э. „О разделении общественного труда“, М. „Канон“, 1996
  20. И., Почкаев В. „Русская история от Екатерины Великой до Александра II“, М. „Мысль“, 1994
  21. В .В. „История русской философии“, т.1, ч.1, Л. „Эго“, 1991
  22. Зеньковский В.В."История русской философии», т.1, ч.2, Л. «Эго», 1991
  23. B.B. «История русской философии», т.2, ч.1Л. «Эго», 1991
  24. Зеньковский В.В."История русской философии", т.2, ч.2, Л. «Эго», 199 126. «История масонства», Смоленск, «Русич», 200 227. «История теоретической социологии» Т.1, М. «Канон», 199 728. «История теоретической социологии» Т. З, М. «Канон», 1997
  25. Кант И."Религия в пределах только разума"// Собрание сочинений. т.6, Изд-во «Чоро», 1994
  26. Кантор В.К."Русский европеец как явление культуры", М.: РОССПЭН, 2001
  27. М. «Имперская Россия»// Г. Вернадский «Московская Царство» ч.2, Тверь «Леан», М. «Аграф», 1997
  28. A.B. «Очерки по истории русской церкви» т.2, М., «Терра», 1992
  29. Кимелев Ю.А."Философия религии" М. NB, 1998
  30. А.И. «Религиозное сектантство и современность» М.: Наука, 1969
  31. В. «Неопубликованные произведения», Изд-во «Наука», М., 1983
  32. Ключевский В.О."Русская история" т. З, М. «Рипол Классик», 2001
  33. Ключевский В.О."Русская история" т.4, М. «Рипол Классик», 2001
  34. Ключевский В.О."Русская история" т.5, М. «Рипол Классик», 200 139. «К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества)"/ Отв. Ред. Курочкин П. К., М.: „Мысль“, 1970
  35. М.М. „Современные социологии“, СПб., 1905
  36. Кудряшов А.И. „Динамика полисинкретической религиозности“ Чебоксары, 1974
  37. Култыгин В.П."Классическая социология», М. «Наука», 2000
  38. Кьеркегор С."Страх и трепет", М. «Республика»
  39. Левада Ю.А."Социальная природа религии", М., «Наука», 1965
  40. К.Н. «Избранное», М.: «Рарогъ», «Московский рабочий», 1993
  41. Лотман Ю.М."Беседы о русской культуре", СПб, «Искусство СПб», 1994
  42. П.Н. «Очерки по истории русской культуры», т.1,М., «Прогресс», «Культура», 1995
  43. Милюков П.Н."Очерки по истории русской культуры", т. 2, ч.1, М. «Прогресс», «Культура», 1994
  44. П.Н. «Очерки по истории русской культуры», т.2, ч.2, М., «Прогресс», «Культура», 1995
  45. П.Н. «Очерки по истории русской культуры», т.З, М., «Прогресс», «Культура», 199 551. Москаленко А. Т., Иванов A.C., Пивоваров В. Г. «Социологическое исследование религиозной общины», М., 1971
  46. С. «Машина, творящая богов», М. «Центр психологии и психотерапии» Изд-во «КСП+», 1998
  47. М.П. «Религия и современность», М., «Политиздат», 1982
  48. М.П. «Взаимосвязь религиозного и национального»/ «Национальное и религиозное» РНИСиНП Международный фонд духовного единства российский народов М., 1996-
  49. Новая философская энциклопедия т.2, М.: «Мысль», 2001
  50. Новая философская энциклопедия т. З, М.: «Мысль», 2001
  51. Новая философская энциклопедия т.4, М.: «Мысль», 2001
  52. Омэнн Д."Христианская духовность в католической традиции", Изд-во Святого Креста", Рим-Люблин, 1994
  53. И.Б. «Современные цивилизации и Россия», РИЦ ИСПИ РАН, М., 2000
  54. М.Г. «Личность и религия». М.: Наука, 1976
  55. Платонов С.Ф."Лекции по русской истории", М.: «Летопись-М», 2000,
  56. Д.В. «Русская православная церковь в XX веке», М.
  57. Руссо Ж.-Ж. «Об общественном договоре или начала политического права», М., 1906
  58. Рябушинский В."Старообрядчество и русское религиозное чувство", Москва-Иерусалим «Мосты», 1994
  59. Ю.Ф. «Предисловие к первому изданию»/ А. С. Хомяков «Сочинения богословские», СПб., «Наука», 1995
  60. Соловьев B.C."Оправдание добра" //Соловьев B.C. Сочинения в 2-х томах, т.1, М., «Мысль», 1990
  61. С. М."Чтения и рассказы по русской истории", М. Изд-во «Правда», 1989
  62. П.А. «Обзор циклических концепция социальноисторического процесса» // «Социологические исследования», 1998, № 12
  63. П.А. «Общедоступный учебник социологии. Статьи разных лет», М., «Наука», 1994
  64. Л. «Монархическая государственность», Спб., 1992
  65. Трубецкой Н."Наследие Чингисхана" / «История. Культура. Язык», М., изд. группа «Прогресс» «Универс», 1995
  66. А. «Постижение истории», М. «Прогресс», 1991, стр.562−565
  67. А.Ф. «При дворе двух императоров», М.: «Мысль», 1990
  68. Д.Е. «Принципы анализа религиозности и атеистичности в социалистическом обществе» // Советская социология. Т.1. Социологическая теория и социальная практика/ М. «Наука», 1982
  69. Фейербах Л."Избранные философские сочинения", т.1, М., 195 587."Философия Фихте в России", СПб.: РХГИ, 2000
  70. Флоровский Г."Пути русского богословия", Вильнюс, 1991
  71. С. «Этика нигилизма»/ сб. «Вехи», М. «Новости», 1990
  72. В.Ф. «Воцерковленность», ФОМ, М., 2000-
  73. A.A. «Микросреда верующего и атеистическое воспитание» Новосибирск: Наука, 1979-
  74. Шлейермахер Ф."Речи о религии. Монологи", М.- К.: «REFL-book» «ИСА», 1994
  75. О. «Закат Европы» т.1, М., Изд-во «Мысль», 1993
  76. А. Л. «Историография с древнейших времен до 1917 года», Ассоциация «Россия», Изд-во «Культура», 1993
  77. А.П. «Русский раскол старообрядчества, рассматриваемый в связи с внутренним состоянием русской церкви и гражданственности в XVII первой половине XVIII в.», Собр. сочинений, т. 1
  78. И.Н. «Социология религии»/ Под общ. ред. Тапочки М.П.и Гараджи В. И. М.:ИНИОН РАН, 1979
  79. Berger P. The Sacred Canopy. Elements of Sociological Theory Religion.1. N.Y., 1967
  80. Bellah R. Religious Evolution.// American Sociological Review, XXIX, l3,1964
  81. Campbell C. The secret religion of educated classes. Sociological Analysis, 1978, 39
  82. Greeley A. Religion in the year 2000. New York: Sheed and Ward, 1969
  83. Johnstone, R. Religion and society in interaction. Englewood Cliffs, N.J.:1. Prentice-Hall, 1975
  84. Malinowski B. Magic. Science and Religion, Glincoe, 1948
  85. Merton R. Social theory and social structure. New York: Free Press, 1968
  86. Rokeach M. Beliefs, attitudes and values: Theory of organization and change. San Franisco: Jossey-Bass Inc., 1972
  87. Stone D. New religious consciousness and personal religious experience. Sociological Analysis, 1978, 39,
  88. Webb J. The Occult Establishment. 111., 1976
  89. , F. «The cult of man: Durkheim’s predictions and new religious movements. Sociological Analysis, 1978, 39,
  90. Wilson J. Religion in American society. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1978
Заполнить форму текущей работой