Актуальность проблемы. На рубеже II тысячелетия многие мировоззренческие ценности и методологические ориентиры претерпевают существенную трансформацию в условиях изменившейся геополитической, финансово-экономической, информационной, смысложизненной ситуации. Эти изменения ставят на повестку дня обращение к онтологическим и духовно-мыслительным (ментальным) инвариантам, которые обеспечивают связанность и цельность исторического бытия человека. Это требует адекватных средств научной и философской рефлексии.
Данная проблема может выступать в двух горизонтах: онтологическом и гносеологическом. Начиная с Платона и Аристотеля, инварианты бытия и инварианты мышления назывались парадигмами. Для Аристотеля парадигмаэто и предельная порождающая форма бытия сущего (индивидуальных сущностей природы) и предельная мыслительная форма. В соответствии с выделенными горизонтами осмысления инвариантов под онтологическими (историческими и социокультурными) инвариантами в диссертационном исследовании понимается парадигмальная форма бытия человека, а собственно парадигмой, называется предельная форма осмысления человеком своего места в системе социальной реальности.
В содержательном плане социально-философский анализ меняет акценты исследования. Если столетие назад во главу угла ставилась общефилософская проблематика и социальная философия была периферийной дисциплиной, то на рубеже XX — XXI веков ей приходится определять и само мировоззрение, и человеческое бытие в целом. История общества должна быть понята не как ступень покорения и преобразования внешнего мира, а как процесс самоизменения человека. Это самоизменение, в свою очередь, трактуется предельно широко от преобразования человеком внутреннего мира до трансформации предметно закрепленных схем жизнедеятельности. Рассмотренные в связи с историческими цивилизационными формами, абстракции, отражающие человеческое бытие, наполняются новым содержанием. Теоретические концепты и термины, описывающие это содержание, нуждаются в современной интерпретации и уточнении, в том числе и корреляция онтологического и гносеологического горизонта описания парадигмы человека. К их числу относятся такие понятия как «социальная парадигмальность», «парадигма человека», «цивилизация», «парадигмальные формы бытия» и др.
Анализ цивилизационных форм парадигмальности, особенно в переломную эпоху, является важным с теоретической точки зрения и необходимым в ходе непосредственного процесса внутрии межцивилизационного взаимодействия. Сегодня, когда диалог культур и цивилизаций стал определяющим фактором становления нового миропорядка, философский анализ социальной парадигмальности бытия человека оказывается актуальным не только с научной, но и практической точки зрения.
Степень научной разработанности проблемы.
Философское исследование может быть осмыслено как ответ на определенный вопрос. Он, по сути, является тем, что очерчивает проблемное поле исследования и задает определенное его направление. Вопрос, который может быть поставлен в контексте данного исследования — это вопрос о содержательных и смысловых границах социально-философского анализа понятия «парадигма». Причем границы эти настолько велики, насколько «объемен» сам предмет познания. Это, в свою очередь, обусловлено тем, какая «картина» социальной реальности видится в данных понятийно-категориальных рамках. Ответить на вопрос, что означает понятие «парадигма», можно лишь тогда, когда будет дан ответ на другой вопрос: какое социальное явление оно обозначает?
Нельзя не отметить значительный вклад в возвращение в широкий научный оборот понятия «парадигма» как инструмента научно-познавательного инструмента Г. Бергмана и, особенно, Т. Куна1. В масштабах социально-философского подхода понятие «парадигма» оказывается частным, по отношению к термину, обозначающему такое социальное явление как «социальная парадигмальность», представляющее собой характеристику бытия деятельного субъекта, в котором выражены содержательные инварианты, детерминирующие его жизнедеятельность.
К таким инвариантам относятся, прежде всего, социальные структуры. л.
Разработанная К. Марксом методология социального детерминизма предполагала приоритет внешнего социального структурирования. Для понимания оснований социальной парадигмальности подобный подход представляется вполне приемлемым. Он проведен достаточно последовательно и концентрированно, в частности, представителями структурализма, опиравшимися на мощную традицию социологии Дюркгейма (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Р. Барт и др.). Стремление структуралистов понять скрытые закономерности, которым подчиняется человек, привело к тому, что оказались достаточно хорошо проработанными смежные участки проблемного поля исследования социальной парадигмальности. Понятия «эпистема» и «дискурсивные формации"3, характеризующие глубинные уровни знания у М. Фуко, понятие «письмо"4 у Р. Барта и Ж. Дерриды, «ментальные структуры"5 К. Леви-Стросса, позволяют существенно сузить границы теоретического поиска оснований парадигмы человека, оставляя в то же время возможность сосредоточить внимание на изучении поведенческих структур человеческих индивидов, взятых в их историческом контексте.
1 См.: Кун Т. Структура научных революций. — М., 1975.
2 См., напр.: Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — М., 1962. — Т.25. — Ч.П.- Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. — М., 1952. — С.54−56- Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: В 50 т. — М, 1955;1958.-Т.4, .6,9,10,11 и др.
3 См.: Фуко М. Слова и вещи. — СПб., 1994; Фуко М. Археология знания. — Киев, 1996.
4 См., напр.: Барт Р. Избранные работы: семиотика, поэтика / Пер. с фр. — М., 1989; Деррида Ж. Голос и феномен. — СПб, 1999; Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе: Доклад на Римском конгрессе, чит. в Институте психологии Римского университета 26 и 27 сентября 1953 г. — М., 1995.
5 См.: Леви-Стросс К. Первобытное мышление. — М., 1994.
В известном смысле, ближе к проблеме социальной парадигмальности оказываются представители структурно-функционального анализа1, прежде всего Т. Парсонс. Причем главным механизмом, обеспечивающим нормальное функционирование системы, оказывается процесс социализации индивидов, в ходе которого устанавливаются существующие в обществе нормы и ценности. Подобное понимание социализации является фактически общепринятым, хотя и не является исчерпывающим, но, тем не менее, проливает свет на процесс формирования поведенческой парадигмы человека. К заслугам Т. Парсонса следует также отнести включение в его высокой степени рационалистическую теорию факторов «ситуативных», иррационалистических и даже волюнтаристских, характеризующих субъективные измерения поведения индивида, что положительно «приземляет» его видение и понимание человеческой деятельности. В то же время стремление к построению абстрактно-формализованной модели системы действия не позволяет получить общую картину парадигмального бытия индивида.
Другим направлением поисков социальных инвариантов является анализ основ развития общества. В данном случае имеют место как попытки обнаружить внутренние механизмы движения человечества, так и стремление охватить историю в целом, не упустив реальные сюжеты человеческого бытия. Первое направление характеризуется пониманием истории как линеарного процесса, проходящего определенные ступени от первобытности до высшей формы организации жизни, т. е. имеет место деление истории на определенные периоды — формации. Такой подход справедливо связывается с именем К. Маркса, наиболее последовательно проводившего эту исследовательскую парадигму. Тем не менее, для формационного подхода свойственно достаточно большое разнообразие позиций в той или иной степени представленных Д. Беллом, Э. Тоффлером, Ж. Фурастье, Г. Маркузе. Так или иначе, для.
1 См., напр.: Парсонс Т. Американская социология. — М. 1972; Парсонс Т. Система современных обществ.-М., 1998 и др.
2 См., напр.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: В 50 т. -М, 1955;1958. — Т.4, 6, 9, 10, 11 и др. представителей этого направления характерна ориентация на внеличностные «механизмы» истории1. Человеческое измерение истории оказывается вторичным, обусловленным структурными изменениями общества. Особенно активно теория формаций получила развитие в марксистской, в частности, советской литературе. Следует выделить целый ряд авторов, внесших вклад в эту теорию: В. А. Вазюлин, Г. Е. Глезерман, С. И. Гончарук, В. И. Ефременко, Е. М. Жуков, В. Ж. Келле, М. Я. Ковальзон, Х. Н. Момджан, Ю. К. Плетников, Ю. И. Семенов, А.К. Уледов2.
Однако многообразие исторических форм бытия людей не совсем «вписывалось» в жесткие рамки формационного понимания истории. Кроме того, нарастающая антропологизация социальной философии требовала обнаружения более глубинных антропных детерминант социальной эволюции. Потребовалось новое видение общества как социального организма. Исследования Е. Я. Режабека3, В.Б. Устьянцева4 и др. явились шагом вперед в развитии теории социальной эволюции. Так или иначе затрагивали эту тему В. Е. Кемеров, Д. А. Керимов, Г. Г. Дилигенский, В. В. Волков, А. С. Борщов,.
1 См.: Белл Д. Американская модель: с будущим в конфликте. М., 1984; Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. — М., 1999; Тоффлер Э. Третья волна. — М., 1999; Маркузе Г. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. — М., 1994.
2 См.: Вазюлин В. А. Диалектика исторического процесса и методология его исследования. — М., 1987; Глезерман Г. Е. Исторический материализм и развитие социалистического общества. — М., 1973. Очерки по историческому материализму. — М., 1981; Жуков Е. М. Очерки методологии истории. — М., 1987; Келле В. Ж. Соотношение формационного и цивилизационного подходов к анализу исторического процесса // Цивилизации. Вып.2 — М., 1993. — С.26−34- Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Теория и история: Проблемы теории исторического процесса. — М., 1981; Келле В. Ж. Соотношение формационного ицивилизационного подходов в анализу исторического процесса // Цивилизации. Вып.2. — М., 1993; Момджян Х. Н. Проблемы общественного прогресса в современной идеологической борьбе. — М., 1981; Марксистско-ленинская теория исторического процесса. Исторический процесс: действительность, материальная основа, первичное и вторичное / Плетников Ю. К., Семенов Ю. И., Грирорьян Б. Г. и др. — М., 1981; Семенов Ю. И. Всемирная история как единый процесс развития человечества во времени и пространстве // Философия и общество. — М., 1997. -С. 156−217- Уледов А. К. Духовное обновление общества. М., 1990.
3 См.: Режабек Е. Я. Становление понятия организации. — Ростов-на-Дону, 1991.
4 См.: Устьянцев В. Б. Проблема становления социального. — Саратов, 1982; Устьянцев В. Б. Жизненное пространство цивилизации // Пространство цивилизаций и культур на рубеже XXI века: В Зч. — Саратов, 1998; Устьянцев В. Б. Цивилизация, культура, человек в современных философских измерениях // Цивилизация, культура, человек на рубеже XXI века: Сборник научных трудов. -Саратов, 1995.
Н.В Омельченко1. Особо можно обратить внимание на попытку В. Е. Кемерова рассмотреть деятельностные схемы через призму индивидуального бытия людей. При таком подходе проливается свет на механизмы эволюции социального субъекта, осуществляющего историю. Это позволяет подойти к пониманию парадигмальных аспектов человеческого бытия.
В то же время, чтобы избежать схематизма и наполнить картину реального бытия людей содержанием, необходимо совместить социальную философию с философией истории. Это можно осуществить лишь, пытаясь применить к пониманию истории цивилизационный подход. Этот подход предусматривает не только цивилизационно-географическое расчленениеисторического потока на локальные цивилизации, но и стремление обнаружить такие внутренние (духовные, социокультурные, политико-правовые и др.) основания, которые бы позволили соединить эмпирически наблюдаемое различие в единую картину мировой истории. Предпосылки этого содержатся в философии истории Гегеля, а также в концепциях Ф. Гизо и Г. Бокля3. Отчасти функции философии истории в этом плане взяла на себя оформляющаяся в XIX веке социология. Целый ряд социологических теорий XIXпервой половины XX вв. могут восприниматься как философско-исторические, в частности теории О. Конта, К. Брейзига4. Однако наибольший вклад в становление цивилизационной парадигмы внесли такие мыслители как О. Шпенглер, А. Тойнби, С. Хантингтон, Н. Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев5.
1 См.: Кемеров В. Е. Методология обществознания: проблемы, стимулы, перспективы. Свердловск, 1990; Кемеров В. Е. Проблема личности: методология исследования и жизненный смысл. — М., 1977; Керимов Д. А. Культура и техника законотворчества. — М, 1991; Дилигенский Г. Г. Конец истории или смена цивилизаций? // Цивилизации. Вып.2. — М., 1993. — С.3−48- Борщов А. С. Проблемы соотношения материального и идеального // Проблемы философии, истории и культуры. — Саратов, 1996. — С.3−7- Омельченко Н. В. Первые принципы философской антропологии. — Волгоград, 1997.
2 См.: Гегель Г. В. Ф. Философия истории // Гегель Г. В. Ф. Соч: В 3 т. — М., 1977. — Т.1.
3 См.: Гизо Ф. Истории цивилизации в Европе. — СПб., 1898- Бокль Г. История цивилизации в Англии: В 2 т.-СПб, 1906.
4 См.: Конт О. Курс положительной философии: В 2 т. — СПб, 1900;1901; Брейзиг К. Законы мировой истории // Философия истории. Антология. — М, 1995. — С.150−157.
5 См.: Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. — М, 1993. — Т.1- Тойнби А.Дж. Постижение истории. — М, 1991; Леонтьев К. Н. Византизм и славянство //Леонтьев К. Н. Избранное. М, 1993.
Для настоящего исследования наиболее интересны те аспекты указанных теорий, в которых содержатся положения, подтверждающие онтологический статус социальной парадигмальности. Так, Н. Я. Данилевский создал концепцию культурно-исторических типов, социальных организмов, развивающихся исходя из своих собственных начал, реализация которых определяет историческое бытие культурно-исторического типа. В этнографический период каждый тип вырабатывает для себя собственные начала при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных культурно-исторических типов. Представление Н. Я. Данилевского о культурно-исторических типах близко по смыслу и как бы предваряет идею парадигмы человека как проявление его цивилизационной принадлежности1. Причем Н. Я. Данилевский имел в виду такую глубинную типическую определенность, при которой начала одного типа не могут передаваться культурам другого типа. Эта особенность характерна и на парадигмальном уровне, однако, типология лишь формально ранжирует объект исследования, в то время как «механизм» становления и развития остается в «тени». Обращение к проблеме парадигмальности позволяет продвинуться дальше.
Признание духовной основы мы находим у О. Шпенглера. Культура, как отдельная социальная целостность, реализует свой потенциал, формирующийся еще в момент начала культуры, судьбу которой, в свою очередь, определяет прасимвол культуры. Понятие прасимвола оказывается близким по смыслу парадигме, но в его содержании отсутствует деятельностный, праксиологический аспект.
Поиск духовных оснований исторического процесса продолжил С. Хантингтон, который обратил внимание на субъективную самоидентификацию, как один из важнейших критериев цивилизации. Самоидентификация действительно является необходимым компонентов.
1 См.: Данилевский НЛ. Россия и Европа. — СПб., 1995.
2 См.: Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. — М., 1993. — Т. 1. парадигмы человека, выражает его социальную и цивилизационную определенность. Однако С. Хантингтон считает самоидентификацию неустойчивым явлением, из чего он делает вывод о возможности смешивания цивилизаций и наложения их одной на другую1. На наш взгляд, такая возможность, тем не менее, не исключает устойчивости самоидентификации, а при взаимодействии цивилизаций она, скорее, выражает момент устойчивости системы. К сожалению, С. Хантингтон не предпринял более углубленного философского анализа самоидентификации. В силу этого данный участок проблемного поля нет оснований считать до конца разработанным.
Для понимания специфики локальных цивилизационных парадигм большое значение имеют работы А. Тойнби. Он применил к исследованию цивилизаций научный поход, рассматривая общество как системную органическую целостность, детально разработал категориальный аппарат анализа цивилизаций и вплотную приблизился к пониманию парадигмальной природы цивилизации .
Наиболее близким к понятию социальной парадигмальности, описывающим субстанциальные основания цивилизации, является категория культуры. Культура, как и парадигма, есть выражение цивилизационной определенности, причем фиксирующая, прежде всего, момент духовного начала в цивилизации. Соотношению понятий «культура» и «цивилизация» посвящены работы Н. А. Бердяева, Н. Я. Бромлея, Н. К. Рериха, Н. С. Розова, о.
Н.С. Маркаряна, В. П. Рожкова, Л. И. Новиковой, А. Швейцера. В частности, Н. К. Рерих и Н. А. Бердяев разделяют понятия «культура» и «цивилизация» по.
1 См.: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. — 1994. -№ 1. — С.33−48.
2 См: Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М.: Прогресс, 1989; Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. — М., 1996.
3 См: Бромлей Н. Я. Цивилизация в системе общественных структур // Цивилизации: Вып.2. — М., 1993. — С.78−85- Розов Н. С. Структура цивилизации и тенденции мирового развития. — Новосибирск, 1992; Маркарян Н. С. Сравнительный анализ цивилизаций сквозь призму поиска стратегии экологического выживания// Цивилизации: Вып.2. М., 1993. — С.112−121- Рожков В. П. Запад и Россия: Философские основания цивилизационной константы общественного сознания. — Саратов, 1998; Новикова Л. И. Цивилизация как идея и как объяснительный принцип исторического процесса // Цивилизации: Вып.1. М., 1992. — С.9−26- Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. — М., 1993 и др. принципу «духовное-материальное», «внутреннее-внешнее», что в определенной степени может быть применимо в методологическом плане и к анализу социальной парадигмальности как цивилизационному явлению1.
Существенное значение для понимания цивилизационных характеристик человека как субъекта общественного процесса имеют работы саратовских ученых Я. Ф. Аскина, А. С. Борщова, П. П. Великого, В. Н. Гасилина,.
A.И. Демидова, Г. В. Дыльнова, Т. П. Фокиной, В. Н. Ярской, М. В. Шугурова. В то же время часть ученых непосредственно разрабатывают цивилизационную проблематику и, по сути, анализируют характеристики парадигмы человека в контексте конкретной цивилизации. Здесь следует отметить В. Б. Устьянцева,.
B.П. Барышкова, С. И. Замогильного, Д. И. Зарова, Н. Г. Козина, Б. И. Мокина, о.
В.П. Рожкова, А. Ю. Шеховцева, В. И. Снесара, Т. Д. Федоровой и др. Саратовскими учеными исследуется понятие гуманной цивилизации.
1 См.: Бердяев Н. А. Смысл истории. — М., 1990; Рерих Н. К. Культура и цивилизация. М., 1994. -С.108−109.
2 См., напр.: Аскин Я. Ф. И. Н. Иванова Культура и время //Закон возрастания роли культуры. -Саратов, 1998. — С.40−51- Борщов А. С. Методологические проблемы анализа социальных отношений // Культура и человек в современной картине мира. — Саратов, 2001. — С.60−63- Великий П. П., Заикина А. В. Культура постсоветского общества: тенденции преемственности, и инновационный потенциал // Закон возрастания роли культуры. — Саратов, 1998. — С.95−105- Ярская В. Н. Философия жизненных сил цивилизации // Пространство цивилизаций и культур на рубеже XXI века: В 3 ч. -Саратов, 1999. -Ч.З.
3 См.: Устьянцев В. Б. Жизненное пространство цивилизации // Пространство цивилизаций и культур на рубеже XXI века: В Зч. — Саратов, 1998. 4.1- Устьянцев В. Б. Ценностные структуры жизненного пространства человека // Культура и человек в современной картине мира. — Саратов, 2001. — С.3−7- Барышков В. П. Аксиология личностного бытия// Культура и человек в современной картине мира. -Саратов, 2001. — С.7−11- Заров Д. И. Человек в пространстве современной цивилизации // Культура и человек в современной картине мира. — Саратов, 2001. — С.63−65- Заров Д. И. Культура как фактор цивилизационного становления // Закон возрастания роли культуры. — Саратов, 1998. — С.149−157- Козин Н. Г. Бегство от России: к логике исторических потрясений в XX веке. — Саратов, 1996; Мокин Б. И. О роли русской интеллигенции в зигзагах исторического развития страны // Интеллигенция и либерализм. — Саратов, 1995; Замогильный С. И., Великий П. П., Сафронова Т. А., Ососков А. С., Чернышевский Д. В. Проблемы управления в сфере межнациональных отношений (предпосылки и формы разрешения межнациональных конфликтов. — Саратов, 1998; Рожков В. П. Запад и Россия: Философские основания цивилизационной константы общественного сознания. -Саратов, 1998; Шеховцев А. Ю. Ценностные основания постнеклассических информационных парадигм в социокультурном пространстве человека // Перспективы социальной эволюции современного общества. — 2001, С.63−66- Снесар В. И. Проблемы гуманизации жизни в современной России // Современная парадигма человека. — Саратов, 2000. — С.137−140- Снесар В. И. Исходный смысл концепции кодекса законов о культуре России // Перспективы социальной эволюции современного общества. — Саратов, 2001. — С.98−100- Федорова Т. Д. Архетип человека как универсальная трансценденталия культуры // Культура и человек в современной картине мира. -Саратов, 2001. — С. 18−21.
Выявляется роль пространственных характеристик в спецификации цивилизационных процессов, роль цивилизационных констант в формировании российского общества. Определяется место ценностей в системе характеристики парадигмы человека. Саратовские ученые создали целое направление в исследовании проблем российской цивилизации. Данные исследования показали необходимость дальнейшего изучения цивилизации как сложного системного образования, в котором механизмы взаимодействия «духовного» и «материального» имеют решающий характер.
Понимание того, что парадигма представляет собой феномен, находящийся на стыке духовного и материального, обнаруживается в исследованиях последних лет. В частности, Н. С. Вольская не только прямо указывает на цивилизационный характер парадигмы, но и дает четкое представление о содержании этого понятия, обращая внимание на то, что парадигма — это свойство мышления и жизнедеятельности1. В. Н. Гасилин, оставаясь в рамках логико-гносеологической трактовки понятия «парадигма человека», тем не менее, обращает внимание на экзистенциальное содержание этого термина, признавая этим некие глубинные онтологические основания парадигмальности2, подчеркивая тем самым эвристическую ценность этого понятия. Б. И. Мокин справедливо, на наш взгляд, акцентирует внимание на совокупности фундаментальных идей, принципов, ценностных установок, определяющих видение мира человеком3. Эта позиция представляется в высшей степени продуктивной.
Значительный интерес в плане исследования цивилизационных парадигм и их взаимодействия представляют работы, посвященные проблеме глобальной (мировой) цивилизации. Следует отметить, прежде всего, труды А. Тоффлера,.
1 Вольская Н. С. Фон социально-исторической, философской и научной парадигм в античной Греции доэллинистического периода // Философские науки. — 1991. — № 11. С. 4. См.: Гасилин В. Н. Новая идентификация человека и новая парадигма исследования // Современная парадигма человека. — Саратов, 2000. — С.11−15.
3 См.: Мокин Б. И. Парадигма человека и смысл его бытия // Современная парадигма человека. -Саратов, 2000.-С.7−11.
Ф. Фукуямы, Ф. Хайека и др., в которых обосновываются идеи универсального характера исторического процесса1.
Таким образом, в мировой и отечественной литературе имеет место определенный интерес к парадигмальной проблематике. Однако он ограничивается, как правило, рамками прикладного применения этого понятия. Не дифференцируются понятие парадигмы человека как предельной формы осмысления его места в социальной реальности и понятие парадигмы как парадигмальной формы бытия. Восполнить пробел социально-философского анализа этого явления призвано настоящее диссертационное исследование.
Объект и предмет исследования.
Объектом настоящего исследования является человек как субъект социально-исторического процесса, взятый в совокупности парадигмальных форм его бытия и рассмотренный в контексте исторического развития общества.
Предметом исследования является парадигма человека, понимаемая в двух аспектах: как предельная форма осмысления места человека в социальной реальности и как парадигмальная форма его бытия.
Цель и задачи исследования
.
Цель настоящего исследования — социально-философский анализ онтологических и гносеологических парадигмальных форм бытия человека в различных культурно-цивилизационных типах, позволяющий определить параметры межцивилизационого социокультурного взаимодействия. Реализация этой цели требует решения следующих задач:
1. Обосновать наличие парадигмальности, как объективного свойства социально-исторической реальности и выявить основные формы парадигмальности.
1 См.: Тоффлер А. Футурошок. — СПб., 1997. — 464с.- Фукуяма Ф. Конец истории // Вопросы философии. — 1990.-№ 3.-С.132−144- ХайекФ. Экономика. -М., 1992.
2. Определить понятие социальной парадигмальности как исходного для настоящего диссертационного исследования.
3. Проанализировать множественность и сущностное единство парадигм человека, как в онтологическом, так и в гносеологическом смысле.
4. Исследовать становление социальной парадигмальности и взаимную обусловленность типов общества и парадигм человека.
5. Провести социально-философское и философско-историческое исследование генезиса цивилизационных типов парадигмы человека.
6. Рассмотреть проблему возникновения мировой глобальной цивилизации с точки зрения межпарадигмального взаимодействия.
Материал диссертации излагается в параграфах не в порядке дополнения содержания, а через последовательную конкретизацию проблемы.
Методологической и теоретической основой диссертации являются следующие методологические принципы:
• принцип теоретического категориального анализа феноменов социальной реальности;
• принцип совпадения исторического и логического;
• принцип системности, системный анализ явлений социальной реальности;
• методологический синтез на уровне сопряжения социально-философского, антропологического, философско-исторического и культурно-типологического подходов;
• принцип дополнительности и взаимосвязи концептуально-понятийных ракурсов при анализе соотношения цивилизационных парадигм.
Научная новизна диссертационного исследования состоит, прежде всего, в том, что представленная работа является одной из первых попыток в отечественной философской литературе осуществить онтологическое обоснование проблемы парадигмы человека средствами логикогносеологической рефлексии, рассмотренной в социально-философском аспекте. Вкладом в изучение данной проблемы является определение универсальной категориальной сущности понятия социальная парадигмальность". Результаты исследования, представляющие научную новизну, состоят в следующем:
— Дан авторский вариант социально-философского обоснования парадигмальности как атрибутивного свойства социально-исторической реальности в целом и бытия человека в частности.
— Выделены и описаны онтологический и гносеологический горизонты парадигмального в бытии человека, а также их корреляция.
— Определено, что онтологическое содержание парадигмы человека раскрывается как способ позиционирования, самоорганизации и самоструктурирования социально-исторического бытия человека, а гносеологическое — как предельная форма осмысления человеком своего места в системе социальной реальности.
— Выявлены философские основания парадигмы человека: онтологические, логико-гносеологические, социальные, исторические и аксиологические.
— Осуществлен анализ генезиса парадигмы человекавыявлена природа парадигмальности, состоящая в реальной связи между схемами мышления и элементами деятельности и выраженная в эволюции социальных форм.
— Проведен анализ парадигм человека в контексте различных культурно-цивилизационных типовсравнительный анализ западной, восточной и евроазиатской парадигм.
— Дано обоснование возникновения глобальной парадигмы человека, строящейся на принципе комплементарности (дополнительности) в условиях интеграции и универсализации, с одной стороны, и усиления автономизации цивилизаций, с другой.
Положения, выносимые на защиту:
1. Парадигмальность есть атрибутивное свойство, как социального бытия, так и человеческого мышления.
2. Конкретное социально-историческое бытие человека складывается из взаимодействия объективных парадигмальных форм и парадигмальных форм осмысления этой объективности.
3. Сущность парадигмы человека проявляется через внутреннюю корреляцию двух смысловых параметров: универсального свойства мышления и способа бытия человека. Данная корреляция находит свое осуществление в парадигмальных формах социального бытия человека, образуемых предметной деятельностью социального субъекта.
4. Понимание парадигмальности предполагает выявление первоначальных генетических форм, предшествующих возникновению парадигмы как свойства мышления человека и формы его бытия. Разделение истории человечества на допарадигмальный и парадигмальный периоды связано с характером положения индивида в обществе. Выделение индивида из социума, осознание индивидной ценности, автономизация и сувернизация его предполагают формирование соответствующих парадигмальных форм бытия и парадигмального мышления. Становление социальной парадигмальности происходит в эпоху распада первобытного общества и образования первых государств и ранних цивилизаций.
5. Типы парадигмы человека имеют определенную цивилизационную принадлежность и различаются по своим структурным и содержательным инвариантам, а также алгоритмам изменчивости, обусловливая, тем самым, существенные различия как на социокультурном, так и на социально-антропологическом уровнях. Парадигма человека выражается посредством отношения его к миру, обществу, государству, религии, морали, праву, политике, экономике, культуре и своему наличному бытию и проявляется в таких исторических формах самосознания, как удельность, общинность, державность, имперский дух и т. д.
6. Современные цивилизационные парадигмы своими истоками имеют философско-религиозные и социокультурные представления античного христианства, арабо-исламские, индо-буддийские и конфуцианско-даосистские идеи и традиции. Облик цивилизаций обусловлен парадигмальными особенностями социальных субъектов. Выделение парадигмальных оснований в структуре цивилизаций позволяет более четко представить параметры и возможности межцивилизационного диалога и взаимодействия.
Теоретическая и практическая значимость работы.
Результаты диссертационного исследования имеют теоретическое и практическое значение для сферы социального прогнозирования, могут служить основой для разработки стратегических планов развития региона и общества в целом, разрешения возникающих цивилизационных парадигмальных противоречий. Возможно их использование в целях активизации субъективного фактора общественного развития. Полученные результаты и методический материал способны стать основой для практических и теоретических исследований по проблемам методологии цивилизационного развития, становления российской цивилизации. Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы в разработке учебных курсов по социальной философии, культурологии для студентов, магистрантов и повышения квалификации специалистов различных специальностей, а также при написании спецкурсов и ведении факультативов.
Апробация результатов исследования:
• Положения диссертационного исследования излагались автором на четырех международных, более двадцати всероссийских научных конференциях, проводимых в г. Саратове, г. Волгограде в 1995;2001 годах, среди которых: Республиканская научная конференция «Человек в социокультурной системе» (Саратов, 1996) — Второй международный симпозиум «Россия и Запад: взаимовлияние идей и исторических судеб» (Саратов, 1996) — Всероссийская научная конференция «Человек в социокультурном мире» (Саратов, 1997) — Всероссийская научная конференция «Пространство цивилизаций и культур на рубеже XXI века» (Саратов, 1998) — Международная научная конференция «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, ВолГУ, 1998) — Всероссийская научная конференция «Современная парадигма человека» (Саратов, 1999) — Научная конференция «Информационная цивилизация: пространство, культура, человек» (Саратов, 1999) — Юбилейная научная конференция «Эволюция человека и общества» (Саратов, 2000);
Международная научная конференция «Человек, культура, цивилизация на рубеже II и III тысячелетий» (Волгоград, ВолГТУ, 2000) — Международная научная конференция «Человек в современных концепциях» (Волгоград, ВолГУ, 2000) — Международная научная конференция «Россия и Запад: на грани эпох» (Саратов, 2000) — Научная конференция «Разум и культура» (Саратов, 2001).
• По теме диссертации опубликовано 19 статей, в которых нашло отражение основное содержание исследования.
• Результаты исследования обсуждались на аспирантских семинарах, теоретических семинарах кафедры и методологическом семинаре факультета.
• По материалам диссертации подготовлен факультативный курс «Человек как философская проблема», который был прочитан студентам 1, 2 и 3 курсов дневного обучения факультета государственного и муниципального управления Поволжской академии госслужбы в 2001 г.
Структура работы.
Диссертация состоит из введения, двух глав (каждая содержит два параграфа), заключения и списка библиографии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Социально-философский анализ любого явления предполагает выявление его места в ряду смежных с ним и сопряженных социальных феноменов, а также его роль в историческом процессе развития общества. Парадигмальность характеризует социальное бытие с точки зрения его упорядоченности, целесообразности и инвариантности. Причем поскольку парадигма человека представляет собой его внутреннюю интенциональную и смысловую определенность, постольку основания человеческой деятельности, составляющей живую ткань социального бытия, лежат внутри самого человека. Человек создает и преобразует наличное бытие — мир человека и является конечной причиной (causa finales) социального целого. Глубинные внутренние изменения в духовной структуре человека приводят к изменению человеческих отношений внутри социума, возникают кризисы, революции, носящие, порой, глобальный антропный характер. Формы организации жизни людей изменяются, приходя в соответствие с парадигмальным состоянием человека.
Анализ различных форм парадигмальности особенно в переломную эпоху актуален, как в научном, так и практическом плане. В диссертационном исследовании обосновано положение о том, что парадигмальность является универсальным свойством социального. Сама парадигма человека рассматривается автором не столько как предельная форма осмысления человеком своего места в социальной реальности, сколько как парадигмальнаф форма бытия человека в мире. Выявлены онтологические, логико-гносеологические, социальные, исторические и аксиологические основания парадигмальности. Парадигма человека исследована как инвариант в структуре деятельного индивида и социального субъекта в целом, что позволило представить ее в единстве интегрально-всеобщих и конкретно-исторических характеристик развития общества. Использование подобных смысловых параметров требует адекватного подхода к анализу общества. В диссертационном исследовании таким подходом признан цивилизационный подход. Это позволило рассмотреть парадигмальиость как социально-историческое явление, возникающее на определенной, достаточно высокой стадии развития человеческого общества.
В диссертационной работе анализируется допарадигмальный, парадигмальный и современный глобальный этап общественного развития, вскрыт генезис социальной парадигмальности. Обосновывается точка зрения, что парадигма человека, будучи многоуровневым образованием, предельной своей формой имеет цивилизационную. Автором показано, что историческая форма бытия людей обусловлена цивилизационной парадигмой. Дана трактовка парадигмальных детерминант в различных локальных цивилизациях. Выделены религиозные, политико-правовые, экономические, социальные аспекты формирования основных цивилизационных парадигм: западной, восточной, евроазиатской (российской).
Настоящее диссертационное исследование показывает, что при решении такого рода задач необходимо обратиться к истокам становления России, установить ее духовную генетическую связь с близкими по духу культурами, определить цивилизационную принадлежность страны. Результаты проведенного анализа показывают, что Россия сегодня является системообразующим элементом евроазиатской цивилизации и имеет непосредственную историческую и духовную преемственность с Византией. Отсюда и основные парадигм ал ьные идеи — державность (сильное патерналистское государство), соборность (объединение всех народов огромной страны в одно сообщество), духовность (приоритет ценностей духовных, религиозный и т. д. над материальным и меркантильными). Исследование российской цивилизационной парадигмы поможет сформулировать современную национальную идею, которая должна стать новым импульсом развития российской цивилизации.
Анализ современного состояния межцивилизационного взаимодействия в диссертации дается с точки зрения корреляции и скрепления парадигм в.
129 условиях образования мировой глобальной цивилизации. Ставится проблема возникновения всеобщей глобальной парадигмы человечества. В условиях угрозы тотальной гибели всего человечества такая парадигма может сформироваться, по мнению автора, только на уровне предельных ценностных ориентиров — жизни и смерти. Способ формирования такой парадигмы вероятнее всего, может иметь комплементарный характер. Становление мировой глобальной цивилизации обретет свою целостность и станет реальностью только через взаимодействие локальных цивилизационных парадигм и возникновение на комплементарной основе глобальной парадигмы человека.
Автор изложил свое понимание проблемы социальной парадигмальности: выявлена методологическая роль понятия «парадигма» человека в социально-философском исследовании. Данные положения работы могут быть использованы в практической деятельности, в политической, экономической и духовной сферах жизни российского общества. Дальнейшее развитие исследования может проходить в плане создания современной целостной теории социальной парадигмальности, как фактора развития общества и расширения исследования проблем российской и мировой цивилизации.
