Бытие определяет сознание

При разработке теории развития общества, опирающейся на такие же законы, как и естествознание, Маркс в первую очередь видится критиком Гегеля и выступает против утверждения, что духовный мир человека отражает внутреннюю логику саморазвития Мирового духа. В этом случае закономерность истории — не более чем диалектика саморазвития категорий абсолютного субъекта. Объективного знания такая закономерность не предоставляет. Всеобщей и объективной характеристикой человека Маркс предлагает считать труд, практику. Он определил историческое значение труда как самопорождающего начала человеческого рода. Обычно труд в немецкой философской традиции понимался как грубый и житейский, ведущий к отношениям купли-продажи, взаимной эксплуатации людей, принципу полезности.

Введение

экономистом Адамом Смитом (1723−1790) понятия абстрактного труда позволяет Марксу рассуждать о закономерностях, присущих труду, как и логике мышления.

Так от морально-философских категорий развития человечества Маркс переходит к другой доминанте оценок эпох, нравов, социальных параметров обстоятельств жизни людей. Диагноз общества того времени становится у Маркса основой морально-философских оценок человеческой жизни, сознания и практики. Только по делам стоит судить человека. При абстрагировании от конкретных параметров человеческого труда Маркс предлагает считать производство фундаментальным уровнем социальной жизни. В него включены все формы практики. Промышленность, как «великая мастерская», абстрагируется от всех обстоятельств, в рамках которых действует. Это сила, создающая человеческое существование^[1].

По Марксу практика первична по отношению ко всему духовному миру и носит общественный характер. Историчность практики раскрывается в постоянном преобразовании людьми условий, обстоятельств деятельности и самих себя. Практика предметна, так что все виды сознания людей включены в практическую деятельность. «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»^[2]. Таким образом, практическая деятельность людей является основой изменений в духовном творчестве, материальной культуре, искусстве, философии, морали, праве и т. д. Как пишет Маркс, это «лишь особые формы производства, и подчиняются они всеобщему закону»^[3]. Таким образом, Маркс исключает саму идею трансцендентного и абсолютного, общественная реальность и политэкономические отношения приобретают фундаментальный онтологический смысл. Здесь и формируется объективно-научный фундамент марксистской философии.

Фундаментальный философский труд Маркса «Капитал» осуществляет подлинное открытие сути буржуазных экономических отношений и тайны товарного фетишизма. Марксистская политэкономия противостояла политической экономии первых теоретиков капитализма. Маркс показывает, что их теория покоится на опыте представления форм капиталистической экономики, которые и принимаются за вечные формы. Маркс противопоставляет им всеобщее видение человеческой истории, капиталистическая форма которой в конечном итоге должна уступить место бесклассовому обществу в результате пролетарской революции. Практическое преобразование действительности, согласно объективной логике развития «материального производства», реализуется диалектически, в единстве и противоречии природных, социальных, ментальных процессов.

По Марксу экономические законы развития общества свидетельствуют о неминуемости перехода от капиталистического общества к социалистическому. Материальной основой нового общества выступают обобществление труда и возрастание финансового капитала. Диктатура пролетариата будет содействовать этому переходу. Сам капитализм способствует приходу социализма, повышая производительность труда, совершенствуя его формы, внедряя промышленные формы в сельское хозяйство, ломая национальные перегородки и изменяя форму семьи.

Значимой в критике капиталистических отношений сегодня считается концепция отчуждения. Современный капитализм осознается как система тотального овеществления и отчуждения, где вещь господствует над человеком, а техника требует воспроизводства необходимых для своего плодотворного обслуживания людей. Эта концепция отчуждения составляет суть леворадикальной идеологии на Западе как более слабого варианта классовой борьбы, которой увлекся большевизм. Но и эта концепция должна восприниматься осторожно. В «Капитале» Маркс показывает, что человек выступает олицетворением социальных отношений и агентом движения вещей, но в действительности общество и его экономика, товары и культура представляют собой историческую форму контактов людей, а овеществленное сознание — это форма человеческого сознания, включающая идеологию, саму культуру, идеалы и стереотипы. Это важная мысль: нс стремитесь изменять мир, а измените самого себя. И снова нужно искать пути исполнения заветов Конфуция и Будды, Сократа и Христа.

• [1] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42. С. 245.
• [2] Маркс К. К критике политической экономии. М., 1990. С. 5.
• [3] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Соч. Т. 42. С. 117.