Теолого-схоластическая теория Фомы Аквинского

Платона и Аристотеля не случайно называют гениями. Они сумели создать теории, на которые ориентировались многие поколения педагогов. Но усвоение их содержания и тем более его развитие оказалось сопряжено со значительными трудностями, к тому же усугублявшимися различного рода историческими условиями. К этому приходится добавить, что довольно напряженно складывались отношения между философией, религией и наукой. Последнее обстоятельство, имеющее исключительное значение для понимания статуса и исторической судьбы философии педагогики, заслуживает специального обсуждения.

Развитие христианства и ислама привело в Средние века (V-XIV вв.) к росту антинаучных настроений. Античная наука не могла существовать в прежнем виде. Быстротечная же ее реформа оказалась невозможной. Закат науки привел к трансформации отношения к платонизму и аристотелизму. Две эти системы стали теперь рассматриваться как путь к пониманию не столько науки, сколько теологии. К сказанному необходимо добавить, что многие труды Платона и Аристотеля были утеряны. А те, которые сохранились, были недоступны латинянам ввиду того, что они были написаны по-гречески. В силу сказанного на протяжении Средневековья труды Платона и Аристотеля открывались латинянами и арабами заново, причем, как правило, не в систематическом виде. Становление и развитие новой педагогической теории, которая по праву должна быть названа теолого-схоластической, происходило в мучительных раздумьях на протяжении всего Средневековья. Особенно значимым в педагогическом отношении оказалось учение Аристотеля о формах, которое в теологическом и педагогическом отношении возвысил Фома Аквинский. По Аристотелю, Бог есть деятельность, которая все устраивает надлежащим образом. Это воззрение оказалось для средневековых схоластов весьма актуальным.

Решающую смысловую парадигму средневековых мыслителей можно отразить следующим образом:

теология как царство откровения и веры метафизика как учение о формах (идеях), познаваемых разумом > науки как детализированные учения о различных областях действительности.

Так как средневековая схоластика наиболее ярко представлена «Суммой теологии» Фомы Аквинского, то именно ее мы выберем как образец теолого-схоластической педагогики. Это произведение дает ответ на множество вопросов, имеющих прямое отношение к педагогике^[1].

Что такое знание? Это учение об универсалиях как формах. Формы существуют в вещах, в голове человека в качестве абстракций и в божественном разуме.

Чему следует учить? Логике, математике, естествознанию, моральной философии, теологии. Прежде всего, следует учить логике, так как она универсальна и дает метод для всех других учений. После нее наступает очередь математики, которая проще естествознания и примыкает к чувственному познанию. Геометрические фигуры и числа познаются по преимуществу чувственно. Естествознание развивает интеллект, мышление, которое окончательно кульминирует в метафизике. Вершиной знания оказывается теология. Но она познается не интеллектом, а благодаря особому волевому акту — вере. Вера ведет разум, именно она первична.

Каков метод обучения? Синтез чувственных впечатлений и абстрагирование, которое ведет к познанию форм. Учитель не столько передает знания учащемуся в готовом виде, сколько инициирует его собственные усилия. При этом он должен руководствоваться тремя принципами: 1) постоянного следования институту истины; 2) принципу ясности, предохраняющему от туманных разъяснений; 3) чистоте намерений, не позволяющей затемнять славу Бога своей собственной. Эти принципы преподавания стали актуальными для всех типов учебных заведений (для монастырских, епископальных и придворных школ, а также для университетов).

Кого следует обучать? Всех людей (иначе они не достигнут вечной блаженной жизни).

Кто может быть учителем? Тот, кто способен следовать принципам педагогики (но подлинным учителем человечества является только Христос).

Разумеется, средневековые мыслители, в частности Авиценна, Пьер Абеляр, Уильям Оккам, предлагали различные варианты теолого-схоластической педагогики. Но парадигма теология > метафизика > наука присутствовала у них всех.

Схоластический метод часто связывают с лекционно-семинарской методикой, культивировавшейся в средневековых университетах, как на факультетах искусств, так и на факультетах теологии. На факультетах искусств изучали грамматику, логику, математику, физику и этику. Преподаватели этих факультетов вроде бы не были обязаны заботиться о теологии. Но теологический цензор всегда незримо присутствовал, его побаивались и профессора, и студенты. На семинары выносились вопросы, которые обсуждались в процессе диспута. Но выводы, которые делал преподаватель, не должны были противоречить приведенной выше парадигме. Именно она составляла существо теолого-схоластической педагогики.

Выводы

• 1. В средневековой педагогике шло сложное осмысление концептуального устройства мира. Но продвинуться существенно дальше теории форм средневековым педагогам не удалось.
• 2. Парадигма теология > метафизика > наука привела к неоправданному отчуждению педагогики от науки. Оно не без труда преодолевалось в Новое время.

• [1] Они удачно скомпонованы в книгах: Bourke V. J. The Pocket Aquinas. New York: Simon and Schuster, 1960; Donohue J. W. St. Thomas Aquinas and Education. New York: Random House, 1968.