Воспитание, обучение и педагогическая мысль на территории Аравийского полуострова и в мусульманских владениях Европы в VI–XIII вв

Если в развитии Европы в эпоху Средних веков самым характерным явлением было распространение и господство христианства, то в жизни большинства народов Ближнего и Среднего Востока аналогичную роль сыграло распространение другой ми ровой религии — ислама — возникшей на территории Аравийского полуострова.

Аравийский полуостров считают крупнейшим полуостровом на Земле (площадью более 2,7 млн км2). Для него характерны физико-географическая целостность и значительное однообразие ландшафтов — преобладают пустыни, являющиеся продолжением пустынь Африки.

С глубокой древности Аравийский полуостров населяли племена кочевников и земледельцев, входивших в семитскую группу народов, в южной части полуострова уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, с V—VI вв. н.э. стали преобладать арабские племена.

К VI—VII вв. кочевники, торговцы, земледельцы объединялись посемейно в большие кланы, кланы — в племена. Главой такого племени считался старейшина — сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов.

Через Аравийский полуостров проходили торговые караванные пути между Месопотамией, Сирией, Египтом, Эфиопией, Иудеей. На пересечении этих путей находился Мекканский оазис близ Красного моря. Оазис населяло арабское племя курейш, получавшее доходы от транзита товаров через их территорию.

В Мекке был расположен древний доисламский храм Кааба. По легенде этот храм воздвиг библейский патриарх Авраам (Ибрахим) со своим сыном Исмаилом. Возникновение храма связано с упавшем на землю священным камнем, которому поклонялись с древнейших времен, и с культом бога племени курейш Аллаха (от араб, илах — хозяин).

В VI в. в связи с перемещением торговых путей в Иран значение торговли на территории полуострова падает. Потерявшее от караванной торговли доходы население вынуждено искать источники существования в земледелии. Однако в пустынной местности это было нелегким занятием, плодородные земли надо было завоевывать. Объединить разрозненные племена, поклоняющиеся разным богам, удалось на основе новой веры.

Основателем ислама считается реальное историческое лицо Мухаммед (ок. 570−632), получивший от Аллаха откровения, которые записал и стал проповедовать. Они же легли в основу Корана, священной книги мусульман. Мухаммед и его последователи — халифы были проводниками нс только религиозных, но и политических идей. Ислам стал мировой религией уже через 100 лет после своего возникновения, а созданное им государство — халифат, занимавший поначалу небольшую часть Аравийского полуострова, охватил всю Северную Африку, Испанию, Иран, Среднюю Азию, Ближний Восток, Малую Азию, Балканы, проник на Кавказ.

Мусульмане насаждали свою веру среди язычников убеждением и мечом. Непокорным ничего не оставалось, кроме как принять ислам и стать покорными (слово «мусульманин» переводится как «покорный») либо принять смерть. «Люди писания» — иудеи и христиане были вынуждены либо платить дань халифам, либо покидать свои земли. Распространение ислама по миру сопровождалось большими кровопролитными войнами.

Ислам определял и до наших дней определяет все стороны жизни мусульман, не только их веру, но и быт — вплоть до мелочей. Наряду с Кораном была создана другая священная книга — Сунна (в переводе — «пример», «образец»). Суть исламского воспитания отражена именно в этом источнике. Ранние мусульманские общины получили четкий регламент своей религиозной и светской жизни в виде хадисов — кратких поучений, собранных в Сунне, которых насчитывается более 50 тыс.

Важной частью ислама является шариат (дословно — «глубокое знание») — свод правовых и богословских нормативов, регулирующих всю жизнь мусульманина. Шариат лежит в основе этических норм поведения, которые можно приравнять к законам — юридическим нормам с точки зрения их общественной роли. Выполнение норм шариата требует от человека искренности и сознательности. Одной из причин успеха ислама у разных народов являлось то, что он позволял им сохранять свои исторические традиции и обычаи, обозначавшиеся понятием «адат» .

Исламское воспитание в эпоху европейского Средневековья осуществлялось на основе сочетания шариата и адата: с одной стороны, соблюдение норм ислама, с другой — следование привычным для народа вековым традициям.

Важнейшим институтом мусульманского воспитания являлась семья. Отец семейства нес полную ответственность за воспитание мальчиков и девочек и перед Аллахом, и перед общиной, и перед своим родом. Преступление или поступок, противоречившие нормам шариата, навлекали осуждение и позор на весь род. Любое проявление невоспитанности и дурного поведения со стороны детей расценивалось как недостойный поступок отца. Покорность Аллаху и его заповедям, скромность стали основными качествами, которые воспитывались как в семье, так и вне ее.

Характерной чертой исламского воспитания было раздельное воспитание мальчиков и девочек в семье. Дом мусульманина делился на две половины: мужскую и женскую. Женщинам позволялось входить на мужскую половину только с целью уборки и в отсутствие мужчин. На женскую половину имел право входить только глава семьи. Женщины традиционно были лишены многих прав, не могли выходить из дома без мужского сопровождения, есть в присутствии мужчин, совершать вместе с ними молитву, женщина не должна была показывать на людях своего лица, говорить с незнакомыми, сидеть в присутствии мужчин и т. д. Мальчики находились на женской половине обычно до четырех-пяти лет, пока не овладевали навыками самообслуживания, после чего переходили на мужскую половину под присмотр отца и остальных мужчин.

Главным достоинством женщины у мусульман считалась покорность, кротость. С раннего возраста девочек готовили к замужеству и выполнению домашних обязанностей.

Важной особенностью мусульманского брака является его полигамность. В суре Корана под названием «Женщины» записано: «Женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то — на одной…». Ислам допускал многоженство как явление, свойственное доисламскому образу жизни, с одной стороны, а с другой — как вынужденную необходимость для постоянно воюющих государств. Ислам, правда, ограничил число жен четырьмя и уравнял их в правах, равно как и рожденных ими детей. Воспитание в полигамной семье имело свои особенности, касавшиеся, прежде всего, взаимоотношений жен и их детей. Шариат возлагал на мужа обязанность установления мира в семье, что достигалось нередко весьма жесткими средствами.

Изучение Корана и Сунны начиналось для детей в семье, как правило, в форме назиданий отца, а также с заучивания «Аль-Фатиха» — первой суры Корана, которую каждый мусульманин должен был уметь произносить на арабском языке.

В эпоху Средневековья в мусульманском мире выработались четкие религиозно-правовые нормы, определявшие цели, формы и методы исламского воспитания. Они легли в основу воспитания в каждой общине, в каждой семье и школе, а также в основу педагогических идей средневекового мусульманского Востока.

В ходе формирования мусульманской теологии складывались различные ее школы, в рамках которых развивались научные знания — математика, астрономия, грамматика арабского языка. В подходах к науке явственно прослеживается связь исламской культуры с древневосточными культурами; в частности, из сирийской были заимствованы комментарии к античному философскому наследию; Византия оказала влияние на организацию государственно-административного управления; влияние персидской культуры прослеживается в развитии литературных и естественно-научных знаний; в свою очередь, в результате развития культуры стран арабского халифата мир познакомился с арабской цифровой системой счисления, часами, компасом и др.

Важным средством распространения культуры стал арабский язык и арабская письменность, созданная еще в IV в. на основе арамейского письма. Образованные люди, способные проповедовать Коран и обучать грамоте, становились учителями в повсеместно создававшихся при мечетях элементарных школах. Обучение в них начиналось с устного ознакомления с правилами Корана, их первоначального осмысления, затем переходили к чтению и переписыванию текстов.

Начиная посещать школу с шести лет, дети находились в жестких условиях — многочасовые, монотонные занятия, суровые наказания за леность и проступки. Повышенное образование давалось в медресе, создававшихся при мечетях. К элементарным знаниям начальной школы в медресе добавлялись углубленное изучение арабского языка, ознакомление с деяниями пророков, овладение основами исламского правоведения. Такое содержание обучения вытекало из трех основных установок ислама: освоение науки о чтении и толковании Корана, изучение деяний пророков и правоведение.

Шагом вперед в развитии просвещения можно считать организацию в Багдаде по инициативе халифа Мамуна (786−833), считавшегося покровителем наук, своего рода культурных центров — «Домов мудрости», в которых крупнейшие ученые обсуждали тексты античности и вели дискуссии, но проблемам современного им мира. В этих центрах складывались библиотеки, привлекавшие к себе внимание всех заинтересованных в знаниях людей.

В качестве примера реализации исламской концепции образования можно привести школьную систему Ирана, сложившуюся к IX в. и представленную двумя типами школ: арабо-грамматической — «мактаб», обучение в которой проходило на основе Корана, и школой персидского направления — «куттаб», в которой преимущественно изучалась история Ирана.

В содержание образования в школе повышенного типа — медресе — входили мусульманская теология, правоведение, арабский язык с упором на грамматику, каллиграфия и диалектика. Целью обучения было, прежде всего, религиозное образование. Большое внимание уделялось при этом развитию умственных способностей, в первую очередь — памяти.

В X—XI вв. Иран переживал культурный расцвет и превратился в крупный центр культуры всего средневекового Востока. В этот период от исламской догматики стали постепенно отделяться естественные науки — математика, география, фармакология, астрономия, что нашло отражение и в образовательной деятельности медресе, которые стали включать эти науки в содержание обучения.

После освобождения в IX в. от арабской зависимости и в связи с формированием новоперсидского языка (фарси-дари) в Иране появилось большое количество научной литературы и книг светского содержания. С целью хранения книг создавались специальные учреждения, где можно было не только ознакомиться с рукописями, но и получить образование, поскольку библиотеки использовались как центры обучения, связанные с переписыванием рукописей.

Период IX—XIII вв. в востоковедении считается эпохой восточного Ренессанса, поскольку задолго до европейского Возрождения ученые арабо-мусульманского мира подвергли глубокому изучению духовное наследие Античности в свете идеологии ислама.

Первые переводы Аристотеля на арабский язык осуществили еще сирийские врачи, приглашенные в Багдад в VIII в., где был создан так называемый «Дом мудрости», в котором происходили диспуты при участии таких мыслителей, как Фараби, Кинди, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс) и др. Комментирование ими трудов Аристотеля и Платона способствовало развитию конкретных наук: математики, астрономии, медицины. В своих воззрениях мыслители Ближнего Востока опирались на идею о вечности мира. Их волновали проблемы соотношения Бога и человека, человека и природы, определения границ религии и науки. Несмотря на то что вслед за Платоном и Аристотелем они признавали божественное начало как первопричину всех причин, они в то же время высоко оценивали знания, основанные на опыте и логических доказательствах.

Главным в учении о человеке и его воспитании у восточных мыслителей выступало стремление проникнуть в суть человеческой природы. С этой целью они обращались к, условно говоря, практической философии, имеющей в центре своего внимания поведение, деятельность, функции человека. Поэтому сущность воспитания человека сводится к выработке у молодежи навыков соблюдения этических норм, стремления к образованности, помогающей усвоить эти нормы, и к овладению приемами самопознания и самовоспитания.

Содержание философских трактатов того времени позволяет судить о круге проблем, волновавших средневековых мыслителей Востока. Уже в самих названиях этих трудов находили отражение острейшие педагогические проблемы: «Трактат об образцовом учении, основах знания и об уме молодежи» Фараби, «О воспитании обучающихся» Насирэддина Туей и др.

Ученые-энциклопедисты Востока (Кинди, Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Туей, Бируни, Ибн Халдун и др.) оказали большое влияние на развитие философской и педагогической мысли не только в странах Востока, но и во всем мире. В частности, это нашло отражение в трудах европейских гуманистов.

Характерной особенностью педагогических взглядов энциклопедистов Востока было особое внимание к разностороннему развитию личности. Изучению широкого спектра вопросов, связанных с гармонией души и тела в процессе развития личности, посвятили свои работы мыслители, обладавшие подлинно энциклопедическими знаниями. Такой подход во многом объясняет и причины значительного влияния мыслителей Востока на европейских просветителей последующих эпох.

Считающийся основателем арабской философии Абу-Юсуф Якуб бен Исхак Кинди (ок. 800 — ок. 879) создал более 200 произведений по разным отраслям знания, в том числе по педагогике. В своем учении об уме он выдвинул концепцию четырех видов разума — актуального, потенциального, приобретенного и проявляющегося. Наука, по его мнению, стоит значительно выше религии, и на основании этого необходимо в процессе воспитания ребенка формировать у него не слепую веру, а высокий интеллект, способный сыграть основную роль как в его нравственном совершенствовании, так и во всех видах его деятельности, поскольку главным инструментом достижения успеха является разум. Позже, в XIII в., эта идея получила дальнейшее развитие в теории европейского философа Роджера Бэкона. Многие европейские просветители не раз ссылались на труды Кинди.

Вторым учителем после Аристотеля современники называли блистательного ученого и философа Абу Насра аль-Фараби. Ему принадлежали блестящие комментарии к трудам Аристотеля, им детально разрабатывались проблемы умственного, нравственного, эстетического и физического воспитания молодежи, проблемы педагогического труда, которые тесными нитями переплетались с его философскими воззрениями.

В частности, Фараби был наиболее последовательным противником фанатичности идеологии ислама. Комментируя «Этику» Аристотеля, он утверждал, что высшее благо находится в существующем мире, и только безумные полагают, что оно вне его. Проблема воспитания выступала у Фараби как одна из самых важных и сложных частей его философской системы. Главная цель воспитания, согласно его концепции, — подвести человека к счастью через овладение добродетелью, состоящей в совершении добрых дел.

В трактатах Фараби предлагаются конкретные методы воспитания добродетели средствами познания. Он подразделял их на «мягкие» и «жесткие». Если воспитуемые сами проявляют желание овладевать науками, стремление к труду и добрым поступкам, то в этом случае уместны мягкие методы воспитания, помогающие усилению этих стремлений. Если же подопечные злобны, своевольны, ленивы — к ним возможно применение жестких методов, т. е. принуждения. Вместе с тем использование таких методов должно определяться уровнем нравственности самого воспитателя. Воспитательная деятельность, таким образом, требует от воспитателя обширных знаний и высоких моральных качеств в сочетании с наблюдельностью. В формировании нравственного облика человека, по мнению ученого, решающими факторами являются взаимоотношения людей в конкретном сообществе и человеческая воля. Ребенку должны быть созданы условия для формирования нравственных установок. Так Фараби спорил с идеями Аристотеля о кодексе нравственных правил, которые, с его точки зрения, носят слишком универсальный характер. Характер ребенка может меняться даже в трудных условиях.

Свыше 150 трудов по астрономии, географии, математике, физике, фармакологии, истории, этнографии, литературе, философии, в которых рассматривались и проблемы содержания образования и воспитания, создал Абу Рейхан Мухаммед Бируни (970−1048). Он говорил о важности наглядности и систематичности в обучении, о развитии у всех учащихся познавательных интересов в процессе обучения. Приобретение знаний, по его мнению, происходит, прежде всего, благодаря опыту и наблюдению.

Названный в свое время «королем наук», талантливо совмещавший теоретическое мышление философа, психолога, математика и педагога с практической деятельностью, Абу-Али Хусейн ибн Абдаллах Сипа известен всему миру в латинской транскрипции как Авиценна (980−1037). Он занимал должности врача и везира при различных правителях в странах Ближнего и Среднего Востока. Среди многочисленных его работ наибольший интерес представляют многотомный «Канон врачебной науки» и энциклопедический труд «Книга исцеления», куда вошли важные для педагогической теории разделы: «Книга о душе», «Книга знания», «Книга указаний и наставлений». Его основной подход к воспитанию состоял в требовании комплексного воздействия на развитие ребенка, в широком использовании арсенала различных развивающих средств: музыки, поэзии, философии. Такое воспитание должно было осуществляться не индивидуально, а совместно, чтобы дети учились друг у друга, могли соперничать между собой, лучше овладевая знаниями. При этом, полагал он, необходимо выделять различные уровни обучения в зависимости от возможностей воспитуемых. Определяя содержание образования, Ибн Сина рекомендовал начинать с обучения детей устной и письменной речи, что является основой собственно научного образования. Овладев необходимой суммой знаний, ученик может приступить к подготовке себя к будущей профессиональной деятельности.

Авиценна, средневековый ученый, автор ряда трудов педагогического характера.

Не один год своей жизни Ибн Сина посвятил преподавательской деятельности. Научные труды и практическая деятельность врача и педагога создали ему известность не только на Востоке, но и на Западе. Вместе с тем при жизни он подвергался гонениям со стороны служителей ислама, поскольку многое в его взглядах противоречило религиозным догмам. После его кончины в Багдаде по приказу халифа были сожжены почти все его сочинения, настолько опасными они представлялись исламу даже после смерти автора.

Аверроэс — латинизированное имя андалузского ученого и мыслителя Ибн Рушда (1126−1198). Он был родом из находившейся к тому времени под властью арабов Испании, стал широко известен с момента его появления на европейской культурной арене в качестве популяризатора наследия Аристотеля. Сочинения Аверроэса основаны на рационализме, преклонении перед силой разума. Его перу принадлежит, в частности, труд «Система доказательств», принесший славу восточной педагогической мысли. В нем выдвигались принципы обучения — сознательность, научность, наглядность, которые вошли в фонд педагогической мысли и Нового времени.

Занимая одновременно должности судьи и придворного врача в Андалузии и Марокко, Аверроэс создал семитомную медицинскую энциклопедию. В ней и в других работах им проводилась идея об интеллекте как некоей субстанции, присущей всем людям и воздействующей на них извне. Идеи Аверроэса были популярны в Европе вплоть до XVI в. В западноевропейской средневековой философии даже возникло особое направление — аверроизм, занимавшееся натуралистическим переосмыслением учения Аристотеля.

Характерной особенностью взглядов ученых средневекового Востока стало особое внимание к всестороннему развитию личности и социальной обусловленности воспитания. Ученыеэнциклопедисты средневекового Востока оказали большое влияние на развитие философской и педагогической мысли во всем мире. Значительная часть педагогических идей средневековых мыслителей Востока, их представления об образовании, нравственности, роли семьи и учителя в формировании ребенка, о соотношении видов воспитания вошла в фундамент, на котором впоследствии выстраивались педагогические теории европейского Возрождения и Просвещения.

Предтечей эпохи Возрождения на Ближнем Востоке можно назвать Кордовский Халифат. Примерно к 929 г. Арабский Халифат распадается на три части: Египетский (Каирский), Багдадский и Кордовский.

Ко?рдовский Халифат (до 929 г. — эмират) — средневековое исламское государство на территории современных Испании и Португалии. Столицей Халифата была Ко? рдова. После 1031 г. Халифат распался на ряд эмиратов, значительным из которых был Гранадский эмират.

IX-X вв. — время подъема и расцвета культуры и науки в Кордове. «Вторым Багдадом», «украшением мира» и «обителью наук» называли Кордову в арабском мире, а затем и во всей Европе. Практически все население города (включая женщин) было грамотным. В городе существовал водопровод, уличное освещение, 3 тыс. бань, сотни гостиниц и пять десятков больниц. Город был окружен садами. Образцом архитектуры того времени до сих пор является Мескита.

Кордовские халифы были образованными людьми, покровителями искусств и наук. Центром мусульманского мира считался Багдад, и именно оттуда в Кордову пришли учения различных правовых школ, правила церемониала, прочтения Корана и многое другое. Ученые, поэты, законоведы арабской Испании считали необходимым учиться у восточных учителей и совершали поездки в Сирию.

Халиф Аль-Хакам II (годы правления 961−976), правитель и поэт-ученый, меньше своих предшественников увлекался войнами и поэтому сосредоточил усилия на развитии своего государства. Он привлекал на службу ко двору не только мусульман, но и христиан, и евреев, славившихся своей образованностью, и создал более 20 бесплатных школ, в которых учились как мальчики, так и девочки из бедных семей.

Значительными благами он привлекал к своему двору прославленных иностранных ученых, что позволило создать в Кордове медицинскую школу и университет, который для того времени стал одним из самых известных в Европе.

При университете Аль-Хакам создал библиотеку, содержащую около 400 тыс. томов, в том числе арабские труды по медицине, алгебре, тригонометрии, ботанике, астрономии, географии, философии, подлинники и переводы античных философов и ученых, еврейских и христианских авторов. В университете существовала школа переводчиков книг на арабский язык с греческого и иврита.

Кордовский халифат занял важное место в развитии духовной культуры Востока и Европы.