Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Социально-политические и правовые аспекты философии Нового времени

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Как видим, впервые в истории становления и развития философских взглядов на право и закон, в философии Нового времени достаточно обоснованно начинает проявляться «конструкторский» подход к формулировке закона, к выявлению содержания права, который обосновывается не естественной природой бытия человека и общества, а «общей формулой» такого бытия, сконструированной самим мыслителем. Внешне логика… Читать ещё >

Социально-политические и правовые аспекты философии Нового времени (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

На грани XVI в. в западноевропейском обществе наряду с феодальным и купеческо-бюргерским укладами начинает формироваться капиталистический. В результате западноевропейская система социоисторических организмов всё в большей и большей степени становится индустриальной и одновременно капиталистической.

Развитие капитализма в XVI—XIX вв. шло одновременно вглубь и вширь. С развитием экономических отношений изменяются и правовые отношения, изменяется содержание форм собственности, изменяются нормативно-правовые отношения, что предоставляет обширный «материал» для осмысления сущности и природы права и закона. Этому же способствует развитие наук, появления многообразия философских систем, которые создавали блестящие мыслители того времени: Френсис Бэкон, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Томас Гоббс, Джонн Локк и др.

Следует отметить, что все представители философских систем основывали свои обоснования на результатах научной революции XVI—XVII вв., которая изменила коренным образом картину мира. С развитием научного естествознания и изменяющейся общественной практики, в которую значительные изменения привносили буржуазные революции, возникла потребность в философском осмыслении прав и законов общества, обусловливающих многие сферы жизнедеятельности людей. Использовали же представители философии сложившиеся в то время два подхода: эмпиризм, который считал источником знания и критерием истины опыт; рационализм, рассматривающий разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Для становления «философии права» важным является использование этих двух подходов, так как правовая действительность для её осмысления требует и индуктивного движения познания от отдельных свойств права и закона, так и дедуктивных обобщений. То, что эти два подхода были осмыслены в данный период, свидетельствует о том, что «философия права» приобрела достаточно эффективный методологический инструментарий раскрытия сущности и природы своего предмета.

Рассмотренная и раскрытая Б. Спинозой, в рамках тогдашнего развития науки и философии, природа субстанции, где каждая вещь есть модус субстанции, " предоставляет" «философии права» интересную формулу выявления связи права и закона. Раскрывая своё понимание отношения знания человека к внешнему миру, Б. Спиноза закрепляет его в следующей «формуле»: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей»[1]. То есть мыслитель предоставляет «философии права» осуществить вывод, что закон может выразить суть прав, так как человеку предоставлена возможность истинного, адекватного познания мира.

Определённый вклад в развитие «философии права» привнёс Б. Спиноза и своей формулировкой свободы: «Свобода есть познанная необходимость»[2]. Человек может прийти к такому состоянию, когда он не плачет и не смеётся, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.

Что же касается конкретных взглядов мыслителей по отношению к пониманию и трактовке права и закона, которые представляют предметную область «философии права», то они получили своё выражение и развитие в философских воззрениях Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Дж. Локка.

Так, Ф. Бэкон трактовал смысл закона в его связи с насилием и справедливостью. Он отмечал, что «в гражданском обществе господствует или закон, или насилие. Но насилие иногда принимает обличье закона, и иной закон больше говорит о насилии, чем о правовом равенстве. Таким образом, существуют три источника несправедливости: насилие как таковое, злонамеренное коварство, прикрывающееся именем закона, и жестокость самого закона»[3].

Вследствие этого он выделял признаки справедливого закона и несправедливого по включению в них или не включению в них «потенциала» насилия. При этом он не отрицал факта, что законы — есть творения государства и государство может существовать только с помощью посредством издания законов и контроля за их соблюдением. Он подчёркивал, что «законы — якоря государства»[4].

Для придания закону такого качества он, по мысли Ф. Бэкона, должен отвечать следующим требованиям: «закон можно считать хорошим в том случае, если смысл его точен, если требования его справедливы, если он легко исполним, если он согласуется с формой государства, если он рождает добродетель в гражданах»[5].

Очевидно, что принципиально новых положений о законе Ф. Бэкон не сформулировал, по сравнению с тем, что было выделено в античной философии. Значимо то, что здесь требования к закону соотносятся с формой государства, что в условиях зарождающегося капитализма можно трактовать как стремление мыслителя найти более совершенные формы государственного устройства.

Томас Гоббс создавал свою философскую систему ради разрешения одной проблемы — проблемы выяснения природы государства и связанных с ним вопросов законности, мира и порядка в нём. Исследует он эту проблему в своих произведениях: «О гражданине» и «Левиафан»[6].

Общество, государство он представляет как огромный механизм, который можно разложить на элементарные элементы и объяснить их законами природы. Следовательно, при таком подходе общество может иметь два состояния: естественное и гражданское.

Естественное состояние общества, с точки зрения Т. Гоббса, возможно только в том случае, если удалить из отношений между людьми все те черты и компоненты, которые привносит в него государство.

В таком обществе люди действуют согласно законам своей природы, т. е. по тому праву, которым их наделила природа. При этом все люди равны от природы, ибо она дала всё всем, что и предопределяет «равенство надежд на достижение цели». И здесь мыслитель заключает в свои философские обобщения мысль, которая характеризует не конкретных людей, не конкретное общество, а некое «обобщённое представление о человеке вообще» .

То есть, с позиций современной науки и философских воззрений, Т. Гоббс выдаёт желаемое за действительное.

Правда, заслуживающим внимания является его утверждение, что стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Здесь, видимо, речь идёт не столько о " разумных" потребностях людей, которые можно регламентировать волевыми усилиями, предопределёнными разумом, а о «необузданных» потребностях, которых нет возможности удовлетворить из-за ограниченности ресурсов и благ.

Логически, из-за такого положения дел, возникает необходимость поиска мира и принятия законов, которые обусловлены требованиями естественного разума, поиска естественных законов. Другими словами, Т. Гоббс считает, что естественный закон есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человек не имеет права, ему запрещается делать то, что опасно для его жизни, что лишает его средств к сохранению своей жизни и жизни других людей.

В рамках данного подхода он выделяет два естественных закона. Первый и основной естественный закон гласит: " следует искать мира и следовать ему" . В контексте смысла, который заключён в приведенном требовании для людей, человеку предписывается положить конец состоянию всеобщей вражды друг к другу. Для достижения такого состояния «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты…»[7] и заключить договор, т. е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться.

Как видим, впервые в истории становления и развития философских взглядов на право и закон, в философии Нового времени достаточно обоснованно начинает проявляться " конструкторский" подход к формулировке закона, к выявлению содержания права, который обосновывается не естественной природой бытия человека и общества, а " общей формулой" такого бытия, сконструированной самим мыслителем. Внешне логика таких построений привлекательна, но она не позволяет получить законы, которые отражают истинный характер отношений в обществе, так как процесс " рационального" построения обобщения не основан на реальном опыте.

Второй естественный закон, выведенный Т. Гоббсом, гласит: " люди должны выполнять заключённые ими соглашения" . В данном регулятиве отражается содержание раскрываемых сегодня в социальной психологии и социологии положений о природе общественных отношений. Автор регулятива общественных отношений, который он прозорливо угадал, связывает его действенность с государством. Именно для того, чтобы сделать соглашение между людьми «постоянными и длительными, требуется ещё кое-что., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»[8].

Такая власть, по мнению Т. Гоббса, должна создаваться «путём сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»[9].

Таким образом, по мысли Т. Гоббса, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану и которое вместо законов природы создаёт законы общества.

Власть издаёт гражданские законы и обязывает людей их безоговорочно соблюдать, используя для этого силу и страх. И в тот момент, когда власть начинает действовать, утверждает Т. Гоббс, граждане теряют все права, так как они переносятся на органы государственной власти. Правда, исключение составляют те, которые государство сочтёт нужным предоставить свои гражданам.

Как видим, Т. Гоббс в своём философском осмыслении природы закона и права реально продолжил развивать идеи, которые составляли в будущем основу «юридического позитивизма» и элементы которого были уже сформулированы в философских воззрениях Марсилия, именуемого по месту своего происхождения Падуанским.

Подобно Т. Гоббсу, Дж. Локк в своей философско-правовой системе, которая нашла отражение в его произведении: «Два трактата о правительстве», исходит из естественного состояния общества. И опять мы видим, что как и Т. Гоббс, Дж. Локк делает исходный посыл для своих рассуждений, основанный на «широком обобщении» действительности.

Правда, в дальнейшем его размышления о состоянии общества несколько отличаются от утверждений Т. Гоббса. Это отличие, по нашему мнению, обусловлено особенностью «конструкторского подхода» Дж. Локка, его либеральным мировоззрением.

Дж. Локк не считал естественным состоянием общества положение, которое характеризуется как «война всех против всех». Естественное состояние общества он характеризует как «царство свободы и равенства», в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу.

Правда, в данной конструкции автора отсутствует важный аспект философского рассуждения: нет авторского определения свободы.

К основным, неотчуждаемым правам человека, Дж. Локк относит три права: а) право на жизнь; б) право на свободу; в) право на собственность, приобретённую свои трудом.

Данные положения, как конструкция мыслимого «естественного общества», по своему содержанию и функциям трудно «выводятся» из исходного естественного состояния общества, но являются определённым критерием для характеристики будущего «правильного» государства, которое должно быть создано.

Так, Дж. Локк считает, что основной целью государства, создаваемого по взаимному соглашению, по общественному договору, является сохранение их неотъемлемых прав, в том числе и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. Почему они не гарантированы, автор не раскрывает!

Опять же, в отличие от Т. Гоббса, Дж. Локк утверждает, что полного отказа от естественной свободы при заключении общественного договора быть не может. Человек лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои другие естественные права, насколько это нужно для обеспечения безопасности его лично и его имущества.

Из такого посыла, естественно, следует вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. По его мнению, абсолютная монархия хуже, чем естественное состояние общества, хотя оно и не способно защитить человека. А монарх, находясь в статусе «абсолютного монарха», избегает суда и может свои естественные устремления реализовывать бесконтрольно.

Философско-правовые воззрения Дж. Локка о естественном праве и общественном договоре послужили обоснованием установления в Англии конституционной парламентской монархии, закрепились в его идее о разделении властей, нашедшей воплощение, с определёнными уточнениями, в государственном устройстве Соединённых Штатов Америки.

Разъясняя принцип разделения властей, Дж. Локк обосновывал мысль, что в государственной власти необходимо различать три ветви власти:

  • а) законодательную власть, или парламент, которая реализует или воплощает в жизнь право издавать законы, по которым должны жить граждане;
  • б) исполнительную власть, или правительство, которая получает право проводить в жизнь законы, принятые законодательной властью;
  • в) федеральную власть, в которую входят конкретные государственные деятели в лице короля, министров и которая занимается вопросами внешней политики.

Также Дж. Локк, в отличие от Т. Гоббса, ставит для осмысления вопрос о возможности сопротивления суверену, когда он злоупотребляет своей прерогативой. То есть он наделяет правами граждан на восстание против деспотичной власти, на право отказа от договора, который они подписали.

Философско-правовые взгляды мыслителей Нового времени оказали огромное влияние на развитие философско-правовых воззрений европейского Просвещения и получили своё дальнейшее развитие в трудах мыслителей этого периода.

  • [1] Спиноза Б. Этика. Теорема 7. Часть II. М.- Л., 1932. С. 41.
  • [2] См.: Там же. С. 57.
  • [3] Бэкон Ф. Образец трактата о всеобщей справедливости, или об источниках права, в одной главе, в форме афоризмов: соч. М., 1971. Т. 1. С. 508.
  • [4] См.: Там же. С. 530.
  • [5] См.: Там же. С. 510.
  • [6] Левиафан — это библейское чудовище, о котором в книге Иова сказано, что на свете нет ничего сильнее его.
  • [7] Гоббс Т Левиафан: избр. филос. произв. в 2 т. М., 1965. Т. 1. С. 156.
  • [8] Там же. С. 195−196.
  • [9] Там же. С. 196.
Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой