Западная философия истории

К числу наиболее известных западных теоретиков философии истории в XX в. можно отнести Освальда Шпенглера, Питирима Сорокина, Карла Ясперса и Арнольда Тойнби.

Широкую известность немецкому философу Освальду Шпенглеру (1880—1936) принесла его книга «Закат Европы» (1918—1922), в которой автор представил на суд публики неортодоксальное понимание исторического процесса. Отметим его основные черты.

История в понимании Шпенглера — это постоянный процесс смены обособленных культур. Каждая культура представляет собой независимый общественный организм, который рождается, живет и однажды умирает. Длится это примерно 1000—1500 лет. Всего Шпенглер выделяет девять культур. Семь из них — египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская) — уже в прошлом. Восьмая культура — фаустовская (западноевропейская) — вступает в период своего упадка. Девятая культура — русскосибирская — только нарождается.

Как и любой организм, культура постепенно теряет жизненную силу и вырождается в состояние, которое Шпенглер называет цивилизацией. Это упадок культуры, где творчество и жизнь подавляется техникой, спортом, механизацией и общим бесплодием. В XIX в. Европа вступила в период развитой цивилизации, а это начало ее неизбежного культурного упадка.

Таким образом, Освальд Шпенглер, с одной стороны, отрицает существование единой человеческой культуры, которая у него предстает в виде изолированных национальных и исторических образований. С другой стороны — выдвигает весьма важную идею исторического полицентризма культур, где европейская (западная) культура не расценивается как единственная, самая высокоразвитая и перспективная.

Идеи Шпенглера оказали большое влияние на английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889—1975). Опираясь па христианскую философию, он развивает свою концепцию культурно-исторических типов.

Подобно Шпенглеру он отвергает идею единой человеческой цивилизации. Вместо нее он предлагает рассматривать 13 относительно самостоятельных общественных образований, или культурно-исторических типов, т. е. локальных цивилизаций. Каждая из них проходит через четыре основных стадии развития: генезис, рост, надлом, разложение. Жизненная энергия конкретной цивилизации зависит от ее духовных основ и освоения окружающей среды.

Движущая сила развития любой цивилизации — «творческое меньшинство», которое способно ответить на исторический «вызов» вселенского разума (божественного Логоса) и повести за собой «инертное меньшинство». Ответ цивилизаций на драматический вызов являет собой основное содержание исторического процесса. А его смысл состоит в реализации духовного развития человечества.

Арнольд Тойнби, как и Шпенглер, выступал против европоцентристской схемы исторического процесса. Линейная схема истории, по его мнению, упрощает реальное развитие человечества и отсекает культурные достижения иных — неевропейских народов, следствием чего является сужение всего культурно-исторического пространства человечества. Сейчас, когда мы наблюдаем стремительное возрождение и развитие стран Востока, эти идеи Тойнби приобретают особую актуальность.

Иную концепцию истории предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969). Как и Тойнби, он принимает христианство в качестве исходной точки своих теоретических построений. Но для него единство человеческой истории есть неопровержимый факт. Хотя научно он и недоказуем. Поэтому, полагает философ, он должен быть предметом религиозной веры.

Ясперс предлагает религиозно окрашенную линейную схему истории. По сути дела, это видоизмененный средневековый провиденциализм, опирающийся на две основополагающие идеи. Во-первых, у человеческой истории однажды было начало и однажды будет конец. Во-вторых, историческое движение управляется силой Божественного провидения.

Однако дальше воззрения Ясперса отличаются от исторических представлений христианских богословов. Для них центральная точка мировой истории — это пришествие на Землю Сына Бога (Христа). Это событие определяет основную ось мировой истории до момента второго Пришествия. Тут Ясперс справедливо замечает, что в эту схему не вписываются нехристианские народы, у которых свои боги, своя вера и свои центральные точки мировой истории. Как же решить эту проблему?

Немецкий философ убежден, что вера должна не разделять народы, а объединять. Ни мировые, ни национальные религии не могут предложить такую веру, так как религиозные догматы не способствуют взаимопониманию людей. Эту задачу может решить только философская вера. В ней нет никакого догматизма, так как она выступает в союзе со знанием, а знание тяготеет к науке. Философская вера поможет человеку осознать себя, свое бытие и прийти к межкультурному диалогу многочисленных разъединенных народов.

Когда же зарождается философская вера? В период мощного духовного подъема человечества, когда в различных регионах планеты (Древняя Индия, Древний Китай, Древний Египет, Древняя Греция и др.) формируются крупные духовные учения и происходит становление философии. Это осевая эпоха мировой истории, которая охватывает VIII—III вв. до н.э.

Именно в этот исторический период происходит культурная трансформация мифологического сознания человечества в сторону рационального мировосприятия. И именно тогда ручейки многочисленных локальных культур начинают сливаться в единый поток общечеловеческой истории. Важнейшую роль в этом процессе Карл Ясперс отводит философии и философской вере.