Идеалистические гуманистические философские концепции античности

Сократ (470/469 — 399 гг. до н.э.) — первый по-настоящему афинский философ, поскольку родился в Афинах. Сократ (рис. 2.8) был сыном скульптора Софроникса (по другим источникам гончара или каменотеса) и повитухи Фенареты. Родившись в нечистый день афинского календаря, Сократ стал пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания. И живи он чуть раньше, то его могли бы принести в жертву, если бы в Афинах случились какие-либо социальные проблемы. Сократ философствовал на площадях, как это было принято в расцвет софистики, и имел большое количество учеников, которых привлекал остротой мысли. В отличие от софистов — платных учителей красноречия и одновременно философов — Сократ с учеников не брал денег. Он участвовал в пелопонесской войне, спас будущего диктатора Алквиада. Впоследствии Сократ выступал против тиранов и диктаторов, чем раздражал власть предержащих, итогом противостояния стало обвинение Сократа в богохульстве, насаждении новых богов и растлении молодежи. По приговору афинского суда Сократ был казнен через самоотравление ядом, приготовленным из растения болиголов. Личность Сократа в истории философии описана неоднозначно. Восторженно о нем отзывается Платон, в трудах же Ксено фанта (также ученика Сократа) философ больше похож на юродивого.

Философское учение. Сократ не написал ни одной работы, поскольку считал, что изреченная мысль уже теряет в словесной форме какую-то часть смысла, не донося сути до слушателя, но в живой речи есть контекст, который помогает прояснить идею, письменная речь еще более искажает мысль, поэтому записывать свои мысли нецелесообразно. В этой связи все идеи Сократа известны исключительно по записям его учеников, поэтому иногда кажутся противоречивыми. Сократ по воззрениям отличался от всех философов, Рис• 2.8. _как предшественников, так и современников. Он пер;

Сократ вый, кто обратился к проблеме человека, поскольку софисты показали, что любое положение о мире может стать истинным и даже противоположные воззрения могут быть доказаны и приняты как верные. Можно говорить, что истины нет в этом мире или любое слово о мире истинно. Соответственно, истину следует искать не в Космосе, а в человеке, который сам носитель истины, так как именно человек доказывает истинность о том или ином явлении бытия, сверяясь с внутренним мерилом истины. В этой связи Сократ сосредоточился на поиске истины в человеке, поэтому слова, приписываемые Фалесу: «Познай самого себя», стали жизненным девизом афинского философа. Своей задачей Сократ видел побуждение другого человека к поиску истины в самом себе, что проявилось в его методе — майевтике. Майевтика — искусство ведения диалога, с древнегреческого слово переводится как родовспоможение. Сократ иронизировал, что его мать помогала рождаться детям, а он помогает рождаться истине в человеке. Главная роль в диалоге отводилась спрашивающему, который с помощью правильно задаваемых вопросов помогал человеку дать истинный для себя ответ. В современной психотерапии такой прием называется «сократическая беседа» (способ раскрытия знания, которым обладает человек, при этом знание становится доступным своему носителю). Многие ученики Сократа отмечали, что беседовать с ним — это сдавать «экзамен души», настолько тонко и глубоко он подмечал различные аспекты психологии собеседника. Майевтика Сократа основывается на первоначальном незнании, иронии и опровержении. Изначально Сократ демонстрировал полное незнание в том или ином вопросе, собеседник раскрывался, Сократ иронизировал, приводя собеседника в замешательство, далее опровергал доводы собеседника, после чего следовал акт рождения истины.

Сократ предполагал, что носителем истины в человеке является душа, под которой он понимал, прежде всего, разумное начало, имеющее связь с мировым божественным разумом. Душа человека бессмертна, поскольку после смерти сливается с божественным, т. е. возвращается к истинному бытию. При этом разумное начало одновременно и доброе, и прекрасное. Так Сократ трактовал принцип калокагатии (гармоничное единство прекрасного и духовного в человеке). Следовательно, обращаясь к познанию самого себя, человек, двигаясь по этому пути, одновременно становится и добродетельным. В XX в. К. Роджерсом было проведено исследование среди подростков-правонарушителей, он обнаружил интересную обратную связь между рефлексивностью подростка и повторными правонарушениями, т. е. рефлексирующие подростки при прочих равных не совершают преступлений вторично. Результаты данного исследования могут косвенно подтверждать идеи Сократа. Сам же Сократ говорил, что его от неправильных поступков предостерегает внутренний голос, который он называл «даймониан», что впоследствии послужило одним из пунктов обвинения: «Сократ слушает демонов». Конечно, Сократ в данном случае имел в виду интуицию — критерий истинности тех или иных действий.

Очевидно, Сократ признает в человеке первенство души над телом, которое служит лишь инструментом души в познании самого себя. «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше; я говорю, что не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной»^[1]. Сократ считал, что душа не только первостепенна по отношению к телу, но и управляет им, его страстями и инстинктами, и в этом заключается истинная свобода человека. Победа над собой — главная победа, совершенная путем самопознания, что приводит человека к счастью.

Сократ меняет традиционную для греческого общества систему ценностей, обращая внимание на ценность человека в целом и его бытия. «Кто представит себе все это, а вместе с тем и удивительно высокую пирамиду современного знания, тот принужден будет увидеть в Сократе единую поворотную точку и ось так называемой всемирной истории»^[2].

Платон (428/427 — 347 до н.э.) — древнегреческий философ-идеалист (рис. 2.9). Платон родился в Афинах, его настоящее имя — Аристокл. Платон (др.-греч. plato — широкий) — псевдоним философа. Существуют несколько вариантов происхождения этого псевдонима. По одним источникам Платоном его назвали за телесную мощь и красоту (Платон был олимпийским чемпионом по борьбе), по другой версии — за широту и мощь его философских взглядов. Платон родился в знатной аристократической семье, его с детства готовили к политической карьере, поэтому он получил хорошее и всестороннее образование. В 20 лет Платон познакомился с Сократом и его философскими взглядами. Изначально он хотел научиться у Сократа искусству убеждения, что могло бы помочь ему в политике, но идеи Сократа увлекли юного Платона и он стал самым преданным его учеником. Тем не менее Платон все же занимался политикой, хотя смерть Сократа стала для него поворотным событием в жизни — он разочаровался в политике и афинском государственном устройстве. Он уехал из Афин, не задерживаясь подолгу ни в одном из городов, изредка становясь советником политиков и царей. Вернувшись в Афины, он основывает школу — Академию. Она получила такое название, поскольку находилась в парке, посаженном в честь героя Академа. В платоновской академии появилось много учеников, впечатленных идеями философа и желающих заниматься философией. С 367 по 360 гг. до н.э. Платон предпринимает ряд путешествий, после чего окончательно возвращается в Афины, где посвящает остаток жизни Академии. «Пусть не входит сюда тот, кто не знает геометрии», — висела надпись при входе в Академию, поскольку Платон считал геометрию первой навигацией, помогающей ориентироваться в пространстве этого мира, а философию — второй навигацией, указывающей путь в мире идей.

Рис. 2.9. Платон.

Философское учение. Платон — основатель объективного идеализма в философской традиции. Он предполагал, что существует два мира — мир вещей и мир идей. Мир идей — идеальное, вечное, истинное бытие, которое стоит над материальным миром, миром чувственных вещей, или миром небытия. Материальный мир преходящ, тленен и в истинном смысле не существует. Мир вещей — кривое зеркало мира идеального, каждая материальная вещь стремится к своей идее как к пределу. Таким образом, Платон вводит новый смысл в понятие «идеальное» — совершенное, без изъянов. Идеи есть сущность вещей, то, чем они должны были бы являться, они же первопричина вещей, основание бытия в мире. Основанием доказательства существования мира идей и его приоритетного значения по отношению к материальному миру служит следующее положение: человеческий разум имеет образы вещей, у которых есть источники в виде реальных предметов внешнего мира, но разум содержит также понятия, которые не имеют опоры, прообраза в мире внешней реальности, например, добро, справедливость, истина.

Психологические идеи. Душа — идеальное в человеке, его идея. Она вечна и временно помещается в тела. Она посредник между миром идей и миром чувственных (воспринимаемых) вещей. В истинном состоянии она часть мирового духа и пребывает в царстве вечных идей. Души на краю небесного свода созерцают истину, в жажде познания толкают друг друга и вследствие этого ниспадают на землю. Степенью знания души определяется то, в какое тело попадет душа. «Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней — в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья — в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая — в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая, но порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой — быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая — тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит — худшую»^[3]. Наиболее просвещенные души попадают в философов, несведущие же — в тиранов; тем самым Платон обосновывает наличие социального неравенства и его справедливость. В течение жизни душа припоминает то, что видела на небесах. Этот процесс был назван Платоном «анамнезис» — припоминание. Праведная жизнь позволяет душе в следующем воплощении переселиться в более высокого по статусу человека. Л «тот, кто предавался распутству и пьянству… перейдут вероятно в породу волков или других хищников…», следовательно, душа сохраняет опыт телесных воплощений и может страдать, покинув тело, что заставляет человека остерегаться безнравственных поступков. Только достигшая предела познания душа навечно остается на небесах созерцать истину. Освобождение от телесного есть высшее благо для души, поскольку душа как узница в теле, искажаемая его желаниями и аффектами.

Душа имеет определенную структуру. «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего»^[4]. Возничий — разум, рациональная часть души, управляющая двумя конями — иррациональной частью души. Похожую метафору будет использовать 3. Фрейд, описывая взаимоотношения Я и Оно. Разум локализуется в голове и развит у мудрецов, поэтому их основная добродетель — мудрость. Иррациональная часть души состоит из двух начал: яростного духа и вожделеющей души. Яростный дух представлен в образе белого коня, находится в сердце и отвечает за благородные аффекты, он развит прежде всего у воинов, и основной их добродетелью является мужество. Вожделеющая душа метафорично описана как черный конь с нахальными светлыми глазами, находится под диафрагмой и отвечает за наши влечения, наиболее развита у ремесленников, и их добродетелью должна быть умеренность. Иррациональные части души находятся в конфликте друг с другом, а разум пытается их примирить и управлять их движением. Идея Платона о внутреннем конфликте души нашла отражение в психоанализе.

Основной задачей человеческой души считается познание. В этой связи разум — наиболее значимая часть души, «душа души», поэтому ему уделяется значимое место в философском учении Платона. Уровни знания различаются по объекту, на который направлено познание.

Мнение — низший вид знания — созерцание объектов чувственного (материального) мира, метафорично описанное в диалоге «Государство», где человеческое восприятие сродни узнику, прикованному к стенам пещеры, созерцает тени вещей, движущихся за пределами пещеры мимо входа в нее.

Рассудочное знание — то, в котором объектом познания является мир идей, который постигается не непосредственно, а через промежуточные образы-модели. Примером может служить геометрия, где с помощью моделей постигаются метрические характеристики пространства.

Разум — высший уровень познания, на котором постигаются идеи, свободные от всякой наглядно-образной составляющей. Здесь душа направлена к познанию сущности вещей через диалектику. Диалектика Платона — способ от единичного посредством понятий прийти к общей идее, путем сопоставления понятий и отыскания противоречий в них. Этот процесс Платон описывает как внутренний диалог или диалог с внутренним собеседником, подчеркивая, что на высшем уровне познавательного процесса не нужен внешний собеседник. Обращаясь к описанию психических процессов, Платон выделял восприятие, память и мышление. «Человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие»^[5]. Восприятие и память пассивны, о чем свидетельствует метафора пещеры. Платой сравнивает наше восприятие с человеком, который сидит внутри пещеры и наблюдает тени объектов, находящихся за пределами пещеры, и пытается распознать эти объекты, но в реальности не видит их, т. е. вместо истинной сущности объектов воспринимает только свои представления и догадки о них. Тем не менее, стоит отметить выделение Платоном памяти как самостоятельного психического процесса. Мышление же в противоположность памяти и восприятию активно. Платой говорит также о понятийном мышлении, где в понятии (имени) отражена сущность идеи, что подчеркивает тесную связь мышления и речи.

Также источником познания Платон считает сновидения, которые выступают как «арена души».

Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, один из самых значительных ученых Античности, родоначальник многих наук (рис. 2.10). Он родился в городе Стагире, на границе с Македонией в семье придворного врача Никомаха. После смерти отца Аристотель уезжает в Афины учиться в Академию Платона. Он остается в Академии до 347 г. до н.э., после чего отправляется в Малую Азию и останавливается на некоторое время на острове Лесбос, откуда уезжает ко двору Филиппа Македонского, чтобы заняться воспитанием наследника Александра, будущего великого завоевателя, и остается при дворе македонских царей до восшествия Александра на престол. Следует сказать, что Александр уважал Аристотеля и, зная интерес учителя к ботанике, из походов привозил ему образцы неизвестных в Греции растений. В 334 г. до н.э. Аристотель вернулся в Афины, где основал свою школу — Ликей, получившую название в честь находившегося поблизости храма Аполлона Ликейского. Вскоре в Афинах сменилась власть, и Аристотель попал в опалу, ему было предъявлено обвинение в безбожии. Философ, оставив Теофрасту управление Ликеем и не дожидаясь суда, уехал из Афин в свое поместье, где и умер.

Аристотель написал за всю жизнь около 146 работ, посвященных различным областям научного знания. Наиболее известны «Физика», «Органон», «О душе», «Политика», «Поэтика», «Метафизика», «Никомахова этика», «Риторика».

Рис. 2.10. Аристотель.

Философское учение. В своем учении Аристотель отошел от позиции Платона о двух мирах — реальном и идеальном, выдвинув концепцию о соединении материальной и идеальной субстанции (формы и материи) в каждой вещи. Все объекты в природе есть совокупность форм, связанных с материей. Форма есть сущность материи, определяющая ее в качестве только ей присущего бытия. Формой определяется феноменология и функциональность вещи. Материя соответственно пассивна, а форма — активна. Материи без формы не существует, но есть форма форм — нематериальный, энергетийный ум, верховный разум.

Психологические идеи. Аристотель — автор первого научного сочинения по проблеме души, по сути, первого психологического труда. В трактате «О душе» были систематизированы и концептуализированы все имеющиеся на тот момент знания по данной проблематике (обзор воззрений на душу других философов) через призму учения о форме и материи.

Живые тела обладают жизнью, но не сама жизнь — тело, оно лишь материальный субстрат, потенциал, форма и акт которого — душа. Соединение формы и материи, воплощение души — это энтелехия. Душа есть форма тела, она его сущность. Как пример Аристотель приводит глаз. Если бы глаз был одушевлен, то его душой было бы зрение, поскольку только оно составляет его сущность. Если глаз не видит, то он уже не есть в полном смысле то, чем должен являться. Но не стоит рассматривать форму исключительно как функциональное назначение предмета, так как нет другого способа проявить свою сущность, как только в действии (в деятельности в широком смысле проявляется психический потенциал).

Душа неотделима от тела, она ему присуща. Душа человека, животного или растения не обладает субстанциальностью сама по себе, она не первооснова существующего и не часть его. Тело также не может существовать без души. Очевидно, что Аристотель говорит о психофизическом единстве души и тела. Душа — деятельное, активное, организующее и управляющее начало тела. Душа заставляет тело действовать, но только таким образом, чтобы проявить свою сущность, которая и есть цель его развития. Например, душа растения стремится, чтобы тело реализовывало себя как растение, и цель данного развития — бытие растением. В данной посылке, с одной стороны, отражена телеологичность учения Аристотеля, а с другой — идея самореализации.

Носит бестелесную душу в теле органическое вещество — нневма, вырабатываемая в крови. Орган души — сердце, мозг же выполняет вспомогательную функцию. Душа неделима, но в ней существуют различные силы-способности. Душа — сумма двух начал: энтелехии, уничтожающейся вместе с телом в момент смерти, и божественной души.

Кроме того, существуют три ступени эволюции души, где каждая ступень включает в себя свойства предыдущей. В развитии каждое существо проходит эти стадии в течение жизни. В этом положении можно усматривать идеи, впоследствии оформленные в биогенетический закон. Необходимо отметить, что Аристотель в рассмотрении человека и души часто обращался к естественнонаучному знанию и писал, что ученый, исследующий душу, должен быть естествоиспытателем. Аристотель точно уловил путь развития психологии, которая станет возможна как самостоятельная наука лишь в соприкосновении с естествознанием.

Если говорить об этапах развития души, то Аристотелем были выделены следующие: растительная, животная и человеческая душа. Исходя из его теории, каждому уровню соответствует своя форма бытия, заключающаяся в реализации заложенных на этом уровне способностей.

Растительная душа обладает свойством уподобления, извлекая из окружающей природы питательные вещества, которые сначала инородны по отношению к ней, она уподобляет их согласно своей природе, и за счет этого процесса ассимиляции среды под живое существо происходят питание, рост и размножение. Это общая способность у растений, животных и человека.

Животная душа обладает свойством воспринимать образы вещей (сенсорные свойства), переживать аффекты и стремления, ей присущи память, воля и воображение. Этот уровень развития души свойственен животным и человеку. Ключевой для этого уровня развития души является способность ощущения, отделяющая животный мир от растительного. Аристотель выделяет пять видов ощущения: осязание, зрение, слух, обоняние, вкус. Для появления ощущений (образов ощущения и восприятия) необходимы три условия: наличие воздействующего предмета внешнего мира; промежуточная среда, передатчик сигнала (свет для зрения, воздух для слуха) и ощущающая способность тела, сконцентрированная в органах чувств. Из всех органов чувств осязание — это первичный и основной вид чувствительности, кроме того, оно объединяет в себе несколько видов чувствительности (ощущение касания, движения, температурную и болевую виды чувствительности) и на его основе формируется способность ориентации организма в трехмерном пространстве. Нельзя не удивиться глубине понимания Аристотелем сути сенсорно-перцептивной организации человека, современная теория ощущений вполне согласуется с его идеями, в частности относительно роли и эволюционного значения осязания.

На следующем этапе познания частные виды перцепции упорядочиваются, сравниваются, объединяются в единый класс или разъединяются в центральном органе, локализованном в головном мозге. Аристотель назвал этот орган «общим чувствилищем». Говоря современным языком, этот орган ответственен не только за прием и первичную обработку информации, но и за ее хранение. «Другие же, когда они чувственно воспринимают, удерживают что-то в душе. Если же таких [восприятий] много, то получается уже некоторое различие, так что из того, что остается от воспринятого, у одних возникает некоторое понимание, а у других нет. Из чувственного восприятия возникает, как мы говорим, некоторая способность помнить. Из часто повторяющегося воспоминания об одном и том же возникает опыт, ибо большое число воспоминаний составляет вместе некоторый опыт»^[6]. Прежние впечатления взаимодействуют с вновь поступившими, основной механизм такого взаимодействия — ассоциация (связь). Аристотель описал следующие виды ассоциаций: ассоциации по сходству, по противоположности и по временной смежности. Благодаря ассоциациям образ предмета может возникать в отсутствие самого предмета. Таким образом, Аристотель впервые описал механизм сохранения и накопления опыта, или процесс научения, и тем самым заложил основы одного из важных течений психологии XVIII—XIX вв. — ассоциативной психологии. В синтезирующем органе (общем чувствилище) разворачиваются такие психические процессы, как память, представления и воображение (процессы — посредники между перцепцией и мышлением). В зависимости от того, какие операции осуществляются в памяти, Аристотель выделяет:

• • низшую память, которая хранит копии предметов;
• • собственно память, которая привязывает события к временной оси, она свойственна человеку и животным;
• • высшую память, в которую включен процесс мышления.

Также Аристотель выделяет воображение, которое понимается им как представление и антиципация. Воображение помогает представить последствия того или иного действия и, соответственно, склонить животное или человека к действию или, наоборот, остановить от опасного действия. «Если признать воображение своего рода мышлением: ведь люди часто вопреки знанию сообразуются со своими представлениями, а у других живых существ нет ни мышления, ни способности рассуждения, а есть одно лишь воображение»^[7].

К животной душе Аристотель относит потребности, желания и стремления, тесно связанные с ощущением. Стремление и желания есть влечение к приятному, способность, активизирующая живое существо к движению.

Животной душе свойственны аффекты — эмоциональные состояния. Аристотель полагает, что источниками эмоциональных реакций человека являются внешние события и представления о них. Удовольствие и страдание — результат свободного и затрудненного протекания телесных или душевных процессов. Удовольствие делает жизнь полной и целостной. Аффектами Аристотель называет влечения и эмоционально насыщенные состояния страха, гнева, ненависти, зависти, радости и др. Аффект вызван внешним событием и вынуждает человека действовать непроизвольно. Тем не менее, аффект не что-то плохое, наоборот, он естественен и показывает отношение человека к происходящему. Плохи только чрезмерные проявления аффектов. Обсуждая проблему чрезмерного аффекта, Аристотель вводит понятие «катарсис» как очищение аффекта. Этот термин Аристотель заимствует у Гиппократа, катарсис — лечение болезни с помощью выпускания накопившихся вредных соков, например, кровопускание как процедура, восстанавливающая баланс четырех жидких сред организма. «Трагедия при помощи сострадания и страха позволяет достичь очищения аффектов» или катарсиса^[8]. Так Аристотель предвосхитил один из важных механизмов психотерапевтического лечения, заново открытый в XX в. 3. Фрейдом и Я. Л. Морено.

Человеческая душа идеальна, отделима от тела, после смерти она возвращается в бестелесный эфир воздушного пространства. Суть человеческой души есть мышление.

Мышление (форма форм) — процесс, в котором исчезает нагляднообразное содержание и остается только обобщенное, общезначимое знание. Процесс познания описан у Аристотеля трехступенчато: перцепция, апперцепция (представление, память, воображение) и теоретическое мышление. На основе описанного трехступеичатого познавательного процесса формируется индивидуальный разум, который погибает со смертью человека. Однако помимо индивидуального разума существует родовой разум, который вечен и неразрушим и содержит «чистые всеобщие формы». Стоит отметить, что мышление — сущность человеческой души, т. е. мыслящий и познающий человек является воплощением человеческого. Соответственно, познание суть человеческое бытие и в нем реализуется истинная природа человека.

Отдельно стоит рассмотреть воззрения Аристотеля на волю и характер. Несмотря на то, что воля человека базируется на уровне животной души, Аристотель трактует волевое поведение как разумное и осуществляемое, но собственному желанию человека, а не, но принуждению и влиянию извне. Таким образом, волевая регуляция понимается как самодетерминация человека. Отнести волевое поведение человека к какому-либо уровню довольно сложно, поскольку неясно, чем руководствуется человек в своем поведении: желанием или же мышлением.

В «Никомаховой этике» Аристотель определяет человека как существо общественное. Поэтому человека нельзя рассматривать вне социального контекста, особенно если речь идет о его поступках. Поступки человека инициированы душой, у которой врожденные страсти и стремления, а также особый склад, который может корректировать эти предопределенные природой составляющие. Склад души, т. е. система отношений человека, воспитывается с детства, поскольку тогда определяется, что есть для него удовольствие и что — страдание. Аристотель подчеркивает, что для разных людей удовольствие и страдание связаны с разными вещами и зависят от образа жизни, системы ценностей и выбора человека. Более того, каждый из нас сам определяет, каким характером обладать: «Добродетель — это сознательно избираемый склад души». В «Никомаховой этике» дается подробное описание различных складов души, и это произведение можно называть первым пособием по характерологии. В дальнейшем направление изучения характера продолжил ученик Аристотеля Теофраст, далее оно стало особенно актуальным в Новое время.

В целом, учение Аристотеля о душе продолжало быть актуальным вплоть до XVII в.

• [1] Платон. Апология Сократа // Платон. Собрание сочинений. Т. 1. М., 1993.
• [2] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Собрание сочинений. М., 2012.
• [3] Платон. Федр // Платон. Сочинения. В 4 т. Т. 2. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 135—192.
• [4] Там же.
• [5] Платон. Федр.
• [6] Антология мировой философии. Т. 1. С. 438.
• [7] Аристотель. О душе. СПб., 2003.
• [8] Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1975. С. 651.