Правовые и этические проблемы эвтаназии

Важнейшей медицинской, этико-правовой проблемой уже много десятилетий остается проблема эвтаназии. Термин «эвтаназия» (эутаназия, эйтаназия) происходит от двух греческих слов: «танатос» (смерть) и «эу» (хороший, счастливый), т. е. счастливая смерть (быстрая и без мучений). Различают две принципиально разные формы эвтаназии: а) активная — разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть вызывают применением специальных средств; б) пассивная — разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть наступает вследствие прекращения получения средств поддерживающей терапии. Обсуждение такой сложной и противоречивой проблемы в обществе необходимо, но с участием специалистов в области права, медицины и последующим подведением итогов. Неудивительно, что отсутствие информации об эвтаназии иногда приводит к ее абсурдному пониманию.

К смертельно больному пациенту следует относиться иначе, чем к другим больным. Однако нет никаких правовых документов, регламентирующих поведение врача по отношению к умирающему больному. Следует руководствоваться этическими принципами, записанными еще в клятве Гиппократа, рекомендациями ВМА. Лечение смертельно больных пациентов, испытывающих хроническую боль, проводится так, чтобы максимально облегчить их страдание и способствовать достойному уходу из жизни.

Оказание паллиативной помощи, как уже отмечалось, предусмотрено ст. 36 Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации». Вместе с тем право пациента на отказ от медицинской помощи и действия врача, направленные на уважение этого права, даже если оно приведет к смерти пациента, правомерны с учетом ст. 19 того же закона. В соответствии с Конституцией РФ каждому человеку принадлежит неотъемлемое право на жизнь. Один из его аспектов, на наш взгляд, предполагает возможность самостоятельно распоряжаться ею, решать вопрос о ее прекращении. Допустить возможность реализации этого права можно лишь путем эвтаназии.

Как и во всех странах мира, в России отношение граждан к эвтаназии различное. Среди врачей одним из убежденных сторонников эвтаназии был известный детский хирург, член-корреспондент Академии медицинских наук СССР, профессор С. Я. Долецкий. В 1992 г. он писал, что борьба за жизнь пациента, вопреки существующим догмам, справедлива только до того, пока существует надежда, что спасение возможно. Когда же она утрачена, встает вопрос о милосердии, которое и проявляется в эвтаназии^[1]. Другого мнения придерживался известный судебный медик, заслуженный деятель науки, профессор О. X. Поркшеян. Он считал эвтаназию умышленным убийством человека, даже если это касается безнадежно больного по его просьбе.

Но в большинстве своем случаи эвтаназии шокировали. В конце 1980;х гг. во всем мире широко обсуждалось судебное дело медицинской сестры германской онкологической клиники, которая, выхаживая прикрепленных к ней пациентов, из «сострадания» помогла уйти из жизни 17 тяжелобольным. На судебном процессе ее адвокат утверждал, что многолетняя работа с такими больными изменила ее понимание милосердия. В 1990;х гг. американский врач, популяризатор эвтаназии, правозащитник Джек Кеворкян, получивший прозвище «Доктор Смерть», разработал и построил «машину самоубийства», которой воспользовались за 1990—1998 гг. более 130 человек. Сам же он был осужден в 1999 г. за совершение акта эвтаназии в отношении одного человека. К сожалению, четверть века спустя мораль деформировалась у значительной части населения, что привело к существенному увеличению числа сторонников эвтаназии. В ряде стран Европы она разрешена законодательно. В России остается запрет на осуществление эвтаназии, но к исполнителям эвтаназии суды относятся более либерально.

С принятием в 1993 г. Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан впервые в законе нашей страны была упомянута эвтаназия. В ст. 45 под недвусмысленным названием «Запрещение эвтаназии» записано, что удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти «какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни», медперсоналу запрещается. Лицо, осуществляющее эвтаназию или побуждающее больного к эвтаназии, несет уголовную ответственность. Аналогичная статья (вплоть до номера) включена в Федеральный закон «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации».

Однако, несмотря на запрет, в медицинской практике случаи скрытой эвтаназии имеют место. Считается, что примерно 70% смертей в отделении интенсивной терапии происходит в связи с отказом от лечения. По смыслу, это не эвтаназия, так как смерть наступает вследствие патологических процессов, происходящих в организме больного, а лечение прекращается, потому что оно бесполезно. Время прекращения лечения, способы и методы, которыми это все делается, могут существенно различаться, и в правовом отношении отличить такое прекращение лечения вследствие отказа от пассивной эвтаназии невозможно.

Все это свидетельствует о том, что решить вопрос об эвтаназии с точки зрения права непросто. Например, в том же Федеральном законе «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» наряду с приведенной выше ст. 45 имеется и сг. 19 «Право на медицинскую помощь», в которой декларируется право на отказ от медицинского вмешательства. Гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, даже если оно начато, на любом этапе проведения. При этом до него в доступной форме должна быть доведена информация о последствиях отказа от лечения, что оформляется записью в медицинском документе и подписывается пациентом (его законным представителем) и лечащим врачом.

Совершенно ясной и однозначной по отношению к эвтаназии является позиция Русской православной церкви: эвтаназия никогда не может быть оправданна. Практика Церкви всегда была ориентирована на облегчение и наполнение смыслом последних часов земной жизни человека. Поэтому некоторые специалисты считают, что критерии продолжения или прекращения жизнеподдерживающих мер заслуживают более глубокого рассмотрения с участием не только врачей, но и пастырей и богословов.

• [1] Долецкий С. Я. Комсомольская правда. 1992. 27 марта. См. также: Акопов В. И. Эвтаназия (этические, правовые и медицинские проблемы) // RELGA. 1999. № 24 (30); Акопов В. И. Правовое регулирование деятельности медицинского персонала: учеб, пособие.2-е изд., перераб. Ростов н/Д: Феникс, 2014. С. 217.