Религия в системе культурного универсума

Понятие «культура» в современном гуманитарном знании приобрело характер одной из фундаментальных категорий, используемых разными науками под собственным углом зрения. В море определений культуры сегодня наметились процессы структуризации и оформления основных подходов к определению этого важнейшего понятия. Среди наиболее значимых нужно назвать антропологический подход, прочно прижившийся в этнологии, археологии, культурной антропологии, рассматривающий культуру как искусственный мир, созданный человеком; деятельностный подход, определяющий культуру как специфически человеческий способ деятельности и его результаты; аксиологический подход, сторонники которого видят в культуре прежде всего систему ценностей, которой руководствуются люди в своей жизни и деятельности; нормативный подход, при котором культура воспринимается как совокупность социально наследуемых норм, регулирующих отношения между человеком и обществом, человеком и природой, человеком и Богом; информационно-семиотический подход, в рамках которого культура предстает как внегенетически передаваемая социально значимая информация, запечатленная в знаках и знаковых системах.

Культура — сложное многофункциональное, многоуровневое образование — «характеризуется как присущий всякому устойчивому сообществу людей системный комплекс специфических и более или менее нормированных способов и форм социальной интеграции, организации, регуляции, познания, коммуникации, оценки и самоидентификации, образных рефлексий и интерпретаций, механизмов социализации личности и т. п., обладающий способностью к социальному и историческому воспроизводству, адаптивной изменчивости и прогрессивному саморазвитию по пути структурно-функционального усложнения. Эмпирически этот комплекс опредмечен в создаваемой людьми искусственной среде их обитания, составленной из произведенных ими материальных объектов, символических продуктов, технологий осуществления всякой целенаправленной и социально нормированной деятельности и оценочных критериев, как совокупность „социальных конвенций“, выраженных в вербальных и невербальных „текстах“, аккумулирующих социальный опыт сообществ, накапливаемый и систематизируемый в ходе их истории»^[1].

Проблема соотношения культуры и религии имеет социально-исторический и теоретико-познавательный характер и активно разрабатывается учеными, философами, теологами с разных мировоззренческих, идеологических и методологических позиций. Она отражает социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран, народов, мирового сообщества в целом в различные исторические эпохи.

В огромном многообразии мнений и позиций по поводу соотношения религии и культуры можно фиксировать несколько основных подходов. При рассмотрении соотношения культуры и религии с позиций антропологического подхода религия оказывается неотъемлемой частью бытия человечества и способа существования искусственного мира (культуры), созданного человеком, призванной удовлетворить некие базовые экзистенциальные потребности человечества.

Типологически близок ему психологический подход, связанный также с анализом антропологической проблематики потребностей человека в вере, утешении, надежде, в преодолении противоречий мира и т. д. В этом религия может быть соотнесена с другими формами культуры, выполняющими близкие функции, такими как философия и искусство. При историко-генетическом рассмотрении культуры религия часто (прежде всего, в работах религиозных мыслителей) трактуется как определяющий фактор, движущая сила эволюции культуры в целом, как причина смены эпох и цивилизаций, главный источник общественного развития. В качестве примера могут быть представлены взгляды А. Тойнби, Ж. Маритена, К. Доусона, к рассмотрению которых мы обратимся ниже.

Согласно аксиологическому подходу, роль и значение религии в культуре определяется ее уникальными возможностями направлять людей как в реальной трудовой, хозяйственной жизни, так и в глубинном экзистенциальном смысле, ориентировать их на конечные истины. Крайней формой такого подхода представляются утверждения одного из крупнейших теологов XX века П. Тиллиха о том, что «религия как предельный интерес есть субстанция, наделяющая смыслом культуру, а культура — это сумма форм, в которых выражается основополагающий интерес религии. Коротко говоря, религия — субстанция культуры, культура — форма религии. Такое понимание полностью препятствует возникновению дуализма религии и культуры»^[2].

При социологическом подходе на первый план выходит способность религии интегрировать человеческие сообщества, придавать смысл социальному действу (по выражению М. Вебера), создавая общую для данной группы систему регулятивов. Этот подход получил солидное обоснование в трудах социологов и культурных антропологов, таких как Э. Дюркгейм, А. Рэдклифф-Браун, Р. Белла и других.

В XX веке получило распространение понимание религии как исключительно моральной доктрины и в этом качестве основы культуры. В качестве примера можно привести взгляды А. Швейцера, который считал культуру результатом взаимодействия оптимистического мировоззрения и этики, а религию (христианство) — «этикой благоговения перед жизнью», могущей обеспечить развитие культуры^[3].

В рамках гносеологического подхода религия соотносится с другими формами и способами конструирования знаний о мире: философией, искусством, наукой. Исследователи с разных мировоззренческих и методологических позиций фиксируют сходство и различия этих форм открытия и накопления знания. Гносеологический ракурс рассмотрения религии предполагает оценку познавательных возможностей религии и разделяет исследователей на два лагеря. Для одних религия — высшее, необходимое, освобождающее знание, а для других — ложное, «опиум для народа».

Современный российский религиовед Е. Г. Балагушкин, отмечая, что влияние религии на культуру может быть прямым и косвенным, опосредованным (через морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и т. д.), выявляет три формы прямого воздействия: 1) воздействие идей и приоритетов религиозного сознания, 2) влияние религиозных институтов, 3) органическое слияние религиозных отношений с национальными, бытовыми, государственноправовыми в особые синкретические образования: этноконфессиональные общины, сектантский коммунализм, теократические структуры^[4].

Выше мы показали, сколь широко понимается культура, сколь множественны и разнообразны ее функции. Религия, как и культура, сложное и многофункциональное явление. Однако в любом случае можно говорить о том, что культура и религия соотносятся как целое и его часть. При любом из указанных выше подходов религия оказывается неотъемлемой и важной составляющей духовного опыта человечества, существовавшей во все эпохи и у всех народов.

В данном случае мы будем базироваться на понимании культуры как совокупности смыслов: знаний, ценностей, норм, определяющих человеческое существование, регулирующих и направляющих его жизнедеятельность, моделирующих образ мира и место человека в нем. Религия в этом случае выступит в качестве неотъемлемой части культурных смыслов, одной из их разновидностей — системы сакральных смыслов. Степень влияния на культуру, «удельный вес» религии как системы сакральных смыслов в разные исторические эпохи и у разных народов будет неодинакова. Так, в культуре всего человечества, а в Европе до начавшегося в эпоху Возрождения процесса секуляризации, она занимала очень важное, можно сказать центральное, место, представляла собой некое смысловое ядро, своеобразный код культуры, вокруг которого выстраивалась ее структура. В Европе в Новое время религия была несколько отодвинута в сторону бурно развивающейся наукой, философским рационализмом, но не уничтожена и в значительной степени продолжала влиять на формирование системы ценностей, мораль, искусство. Во всем неевропейском мире это влияние религии продолжало оставаться всеобъемлющим еще долгое время, а кое-где сохраняет его по сей день.

Мы рассмотрим различные аспекты взаимодействия религии и культуры, наиболее обсуждаемые в соответствующей литературе.

• [1] Культурология. XX век.: Энциклопедия. СПб., 1998. Т. 1. С. 338.
• [2] Тиллих П. Теология культуры. // Он же. Избранное. Теология культуры. М" 1995. С. 266.
• [3] См.: Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М., 1993.
• [4] Балагушкин Е. Г. Религия и культура // Культурология. XX век… Т. 1.С. 157—158.