Экзистенциализм. 
Философия

Философия экзистенциализма возникла в Германии после Первой мировой войны. Слово означает «существование», поэтому экзистенциализм по другому еще называют философией жизни, философия существования.

К числу основоположников и основных представителей экзистенциализма относятся Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Сартр, Камю, Бердяев и другие.

В мировоззрении экзистенциализма сливаются три философских тенденции: философско-теологические размышления С. Кьеркегора, философия от Ф. Ницше до Дильтея, и феноменология («нет объекта без субъекта») Гуссерля.

Экзистенция — одно из основных понятий экзистенциализма. Означает оно способ бытия человеческой личности. Согласно экзистенциалистам «экзистенция» есть то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это «Я» выступает не просто как индивид и не как «мыслящий разум» (т. е. не как всеобщее, общечеловеческое «Я»), а именно как конкретная, неповторимая личность.

Экзистенция — это нечто такое, что не объективируется. Человек может объективировать свои способности, знания и умения в виде внешних предметов; он может сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, свое мышление. Но единственное, что ускользает от объективирования, от понимания посредством абстракции (а тем самым и от познания) — это экзистенция данного человека. Экзистенция не подвластно человеку.

Экзистенциализм на передний план выдвигает абсолютную уникальность человеческого бытия.

Экзистенция есть внутреннее, которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Поскольку предметное бытие выражает собой «не подлинное существование» человека, обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созенцательно-чувственного способа бытия к «самому себе», единственному и неповторимому.

Экзистенциализм выделил три основных стадии восходящего движения к «подлинному существованию», т. е. экзистенции: эстетическую, этическую и религиозную. Принцип эстетической стадии — детерминация (обусловленность) внешним, т. е. ориентация на «наслаждение». Принцип этической стадии движения к экзистенции — долг. Это уже самоопределение субъекта согласно предписаниям морального закона.

Абстрактность морального закона вполне преодолевается на религиозной стадии существования, когда человек невероятным усилием воли отказывается от прежних привычек существования, всем существом своим принимает страдание как принцип существования, и тем самым приобщается к доле распятого Христа.

Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение.

В вопросе религии экзистенциализм отвергает догматическое постулирование существования бога. Божественное реально существует лишь в акте веры, и одновременно с его появлением в горизонте человеческого бытия возможно достичь «подлинного существования».

Различают атеистический и религиозный экзистенциализм. Но это достаточно условно, ибо даже те мыслители, которых обычно относят к представителям атеистического направления философии существования (те же Хайдеггер и Камю), говорят о невозможности и абсурдности жизни без бога.

Мартин Хайдеггер считал, что не подлинное существование — существование Безличное — скрывает от человека его обреченность. Человек не знает смерти, ибо его мир есть мир безличный. Этот иллюзорный мир есть бегство человеческого бытия от самого себя". Но человек вырывается за пределы не подлинного существования, ощутив «экзистенциальный страх». Страх, подчеркивает Хайдеггер, «это основная настроенность» человеческого бытия. Страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу, — смерть. «Бытие к смерти есть по существу страх», — пишет он.

Какую роль играет это понятие у Хайдеггера? Согласно экзистенциализму, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе — это посмотреть в глаза смерти, тому крайнему пределу, который поставлен всякому человеческому существованию. В качестве выхода Хайдеггер предлагает осознание безвыходности этого положения.

Интересно рассуждает Хайдеггер о проблеме человека, о том, в чем же состоит человечность человека. Человечность человека, пишет Хайдеггер, покоится в его сущности.

А из чего и как определяется сущность человека? Здесь он полемизирует с Марксом и говорит, что «Маркс требует „познать и признать человечного человека“. Он обнаруживает его в „обществе“. Общественный человек есть для него естественный человек. „Обществом“ обеспечивается „природа“ человека, т. е. совокупность его природных потребностей (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека в свете его отношения к божеству. В плане истории спасения он — человек как дитя Божие, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек — не от мира сего, поскольку мир, в теоретико-платоническом смысле, остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему».

На традиционном языке метафизики сущность человека покоится в его экзистенции.

Что же касается Ясперса, у него экзистенция и свобода понятия тождественные. Свобода может быть найдена внутри предметного мира, вне бытия нет свободы, нет свободы и без знания, но и в знании я еще не свободен. Без произвола нет свободы, нет свободы и без закона… Ясперс убежден, что понимание свободы как знания о необходимости, ограничена, и в конце концов приходит к выводу, что «свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно».

Единственная связь свободы с объективностью — это ее связь с «трансцендентным», потусторонним т. е. богом. Свобода Ясперса есть свобода христианской религии.

Другой представитель французского экзистенциализма — А. Камю.

Он хоть и был выходцем из самых «низов» общества, но все же ему удалось получить хорошее образование.

Исследователи творчества Камю замечают, что он, погружен в глубокое отчаяние, даже глубже, чем Ж.-П. Сартр.

Сам Камю едва ли бы согласился с этим. «Верно, что люди моего поколения видели слишком много, чтобы мир мог сохранить для них видимость „розовой библиотеки“, — признавал философ, — Они знают, чт. е. тюрьмы и казни на рассвете, что невинность часто убиваема, а ложь торжествует. Но это не отчаяние! Это — ясность. Подлинное отчаяние означает слепоту. Оно примиряется с ненавистью, насилием и убийством. С отчаянием такого рода я никогда не соглашался».

И все же справедливо: А. Камю своеобразно опоэтизировал именно отчаяние и абсурд человеческого существования, придав им поистине глобальные масштабы. Одна из самых значительных работ философа, «Миф о Сизифе», имеет характерный подзаголовок: «Эссе об абсурде».

Работа начинается с утверждения: «Есть лишь одна по-настоящему философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит, — ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно».

Несколькими строками ниже: «Я никогда не видел, чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Галилей отдавал должное научной истине, но с необычайной легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли вокруг Земли — не все ли равно? Словом, вопрос это пустой».

Абсурдны рассуждения, абсурдно творчество, абсурден сам человек — вот выводы философа Камю.

Почва для распространения экзистенциалистской философии весьма плодородна. Как следствие, экзистенциализм завоевывает умы все новых и новых поколений, и не только на Западе — нынешняя ситуация у нас в стране прямо подталкивает к экзистенциалистскому восприятию мира.

Глубокий нравственный кризис, ощущение огромным числом людей бессмысленности той жизни, которую приходится вести в ситуации, когда отсутствует реальный выбор, порождают в сознании людей страх и отчаяние.