Б. Кулыура и этика стоиков. 
Луций Анней Сенека. 
Стоицизм на современном этапе

Еще больший вклад в подготовку христианской догматики и религиознонравственного и этико-культурного учения внес появившийся в IV в. до

Р.Х. стоицизм. В отличие от киников стоики не отличались радикализмом. Стоики оказали весьма существенное влияние нс только на религиознонравственные учения, но и на светские гуманистические этикофилософские и культурологические теории эпохи Возрождения и Просвещения. Основателем стоической философии был Зенон из Кития на Кипре (IV — нач. III вв. до Р.Х.). Для стоиков также был характерен культ добродетели. Они находили мудрость в следовании природе и постижении в ней Бога. Полагая, что люди отличаются друг от друга не происхождением и положением в обществе, а степенью приближения к Богу, стоики разработали идею космополитического единства людей, равно как и идею равенства всех от природы. В римское время эта философия получила значительное развитие и распространение. В условиях кризиса республики и ранней империи (I в. до Р.Х. — I в. от Р.Х.) наблюдался упадок политической свободы, подавление личности, обострение социальных и политических конфликтов. В это время в Риме, как и в Греции в IV в., алчность, авантюризм и хищническое отношение к жизни «новых людей» приобрели широкий размах. Правда, как в древней Греции, так и в древнем Риме категория «новых людей» не ограничивалась только теми, кто руководствовался лозунгом: «Все средства хороши для достижения цели». Среди них были и вполне добропорядочные люди, которые, подобно Марку Туллию Цицерону, добивались признания и влиятельного положения в Риме своим собственным трудом.

В этой ситуации стоики призывали к самоизоляции от окружающей действительности. Главной добродетелью они считали апатию (apatheia). В этике стоиков получили развитие космополитические идеи и идеи сострадания. В Риме стали возникать братства по несчастью. Выдающимся представителем стоической философии в это время в Риме был Луций Анней Сенека (4 г. до Р.Х. — 65 г. от Р.Х.), автор философских трактатов, писем и трагедий и воспитатель будущего императора Нерона^[1]. Сенека происходил из знатной семьи и получил для того времени прекрасное образование. Он знал греческий язык, грамматику, поэтику, музыку, историю и математику. Продолжая образование в философских школах, он увлекся стоицизмом. В какой-то мере это было результатом того влияния, которое оказала на него мать Гельвия, принадлежавшая к тому же роду, из которого вышел и Цицерон, также, кстати, увлекавшийся стоической философией. Сохранилось письмо Луция Сенеки к своей матери, на основании которого можно видеть, как консервативная знать, опираясь на традиционные нравственные ценности, старалась противостоять нравам «новых римлян». Обращаясь к матери, Сенека пишет следующее: «Тебе не придется извиняться женскою слабостью, ибо ты лишена женских недостатков. Бесстыдство, сдавшее столь общим явлением века, не коснулось тебя. Ни самоцветные камни, ни жемчуг не могли тебя прельстить. Ты не считала богатство за высшее благо людей. Воспитанная в старинном строгом доме, ты не поддавалась дурному примеру. Никогда не стыдилась ты быть матерью, хоти этим изобличался твой возраст. Никогда не прибегала к белилам, румянам и другим притираниям и не носила таких платьев, которые скорее открывают тело, чем покрывают его. Но лучшим упражнением своим ты почитала скромность. В отношении нас, детей своих (у Сенеки было еще два брата), ты была нежно заботлива. Ты радовалась нашему благосостоянию более, чем пользовалась им».

Занятия этической философией стоиков формировали взгляды Сенеки и его критическое отношение к нравственному состоянию римского общества.

В одном из писем Сенека, рассуждая о смысле жизни с позиции стоической этики, приводи! неприемлемые для нею высказывания, распространенные среди «новых римлян». «Добродетель, мудрость, справедливость считают теперь, — говорил Сенека, — только пустым звуком. Все человеческое счастье, по их мнению, заключается в хорошей жизни. Есть, пить, расточать полученное наследство — вот эго жизнь, вот это значит помнить, что мы смертны. Проходят дни, минует быстротечная жизнь. Чего же думать? Что за радость быть мудрецом в нашей жизни, в которой не всегда будут доступны наслаждения даже в то время, когда можно им предаться, когда сама природа их требует? Предписывать себе умеренность, предвосхищать смерть и отказывать заранее себе в том, что она отнимает у нас; нет у тебя любовницы; ежедневно ты проводишь время трезвым; обедаешь так, как будто тебе придется показывать свою расходную книгу строгому отцу, это нс называется жить, но только смотреть, как живут другие. Не безумно ли копить имущество для своего наследника и отказывать себе во всем, когда большое наследство только обращает друзей во врагов. Ибо чем больше останется после тебя, тем более будет радоваться твоей смерти наследник. Не ставь ни в грош этих мрачных цензоров чужой жизни, врагов самим себе, публичных наставников и нс сомневайся, что веселая жизнь предпочтительнее их хорошего мнения о тебе».

Сенека, понимая пагубность таких представлений о смысле жизни для всею общества, пытался объяснить причины нравственного кризиса и искал пути выхода из нею. Одну из главных причин он видел в разобщенности людей и вражде между ними. Преодоление этой причины Сенека находил в проповеди теории всепрощения и любви к ближнему. Именно этому и было посвящено его первое философское сочинение «О гневе». Сенека следующим образом формулирует свой вывод:

«Единственное, что может доставить нам спокойствие, — это взаимное соглашение быть снисходительными друг к другу. Этот человек меня оскорбил, а я ему ничего не сделал. Но быть может я оскорбил когонибудь другого или оскорблю после. Не следует принимать в расчет какой-либо определенный день и час. Пусть ты не сделал зла, но ты можешь его сделать. И поэтому не лучше ли забыть обиды, чем мстить за них? Мщение требует много времени, заставляет наносить много обид из-за какой-нибудь одной. Мы сердимся дольше, чем нас оскорбляют, так не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно зло другим.

Прибавь еще, что всегда ты будешь находить причины к гневу, если не будешь бороться с ним. То ты вспылишь на одного, то на другого, и от постоянных раздражений будет разгораться и смирим гнев. И когда же, наконец, ты будешь любить? О, сколько прекрасного времени тратишь ты на зло. Сколько мог бы ты принести добра и своим родным, и близким, и родине, если бы занялся ими вместо того, чтобы изыскивать средства, как бы причинить зло своим врагам".

Критическое отношение к действительности было далеко не безопасным в эпоху становления Римской империи и Сенека сполна испытал это на своей судьбе. В период правления Калигулы он чуть было нс попал в списки тех, кто подлежал физическому уничтожению. Калигула питал патологическую ненависть ко всем тем, кого могли уважать и считать авторитетом. Поэтому он уничтожал даже статуи выдающихся личностей прежних эпох. Только болезнь и высокое покровительство спасли Сенеку от гибели. Пришедший к власти Клавдий, хотя был более благонамеренным императором, тем не менее и он не терпел Сенеку, подозревая его в том, что философ именно его, Клавдия, избрал прототипом разгневанного человека, которого он осмеивает в своем сочинении «О гневе». Клавдий отправил философа в ссылку на остров Корсику. Но именно здесь, живя среди простых людей, Сенека особенно остро почувствовал необходимость высказать свои суждении о сущности добродетели, о богатстве и бедности, о значении благодеяний.

Обращаясь к матери из ссылки, Сенека следующим образом высказывает свое понимание содержания добродетели. Он говорит: «Нет здесь, в ссылке, ни дорогих камней, ни золота, ни серебра; сколь мелок тот, кою занимает это земное, суетное. Следует возводить свою душу туда, на небо, которое всегда и всюду одинаково сияет, следует противопоставлять условным благам истинные и вечные. Надо стараться, чтобы в хижине обитала добродетель. И она будет прекраснее всех храмов и дворцов, если в ней будут обитать справедливость, воздержание, мудрость, благочестие, разум и познание божественного и человеческого». Проблемы отношения к богатству, бедности, роскоши волновали Сенеку и после возвращения из ссылки, когда он был приглашен во дворец в качестве воспитателя будущего императора Нерона. Сенека питал иллюзии привить Нерону качества будущего философа на троне. Обнаружив в юном Нероне увлечение поэзией, Сенека изложил для него курс стоической философии в форме «Трагедий», которые не предназначались для постановки на сцене, а должны были служить учебным пособием для будущего императора. Правда, вскоре Сенека разочаровался в своих намерениях направить Нерона по пути добродетельных поступков, заметив как-то, что в Нероне пробуждается хищный зверь, который, однажды попробовав вкус крови, будет жаждать сс постоянно. В данном случае Сенека высказал пророческое замечание, предсказав в том числе и свою собственную гибель: именно по приказу Нерона он был вынужден покончить жизнь самоубийством, вскрыв себе вены.

Мысли Сенеки о значении богатства в жизни человека нашли отражение в его трактате «О счастливой жизни». «Богатство следует презирать, — говорит Сенека, — не с тем, чтобы отказаться от него, но с тем, чтобы не беспокоиться о нем. Мудрец не любит богатство, но предпочитает его бедности. Он собирает его не в своей душе, но в своем доме». Это высказывание свидетельствует о том, что стоики не были сторонниками аскетизма и абсолютного социального равенства, они лишь проповедовали разумное отношение к богатству, суть которого заключалась в том, что истинный мудрец, по мнению Сенеки, является распорядителем богатства, но не рабом его, ибо мудрый человек владеет богатством, а невежда сам во власти его. Вопрос о том, как распорядиться богатством и как его приобретать, также волновал философа. Он считал, что мудрец-философ лучше других может распорядиться богатством, поэтому было бы неправильно осуждать мудрость на нищету. «Мудрый человек, — говори! Сенека, — дает богатству полезное назначение. Он может даже раздавать богатство, но только добрым людям». Вместе с тем Сенека считал, что раздача богатства даже добрым людям может быть не всегда на пользу, ибо богатство, полученное без труда, может оказать тлетворное воздействие на человека. Эта идея Сенеки относится к общечеловеческим нравственным ценностям и приобрела особенную значимость в Новое время, когда государства стали разрабатывать социальные программы. В следствие этого важно определить в социальных программах тот рубеж, который препятствовал бы быстрому росту в обществе иждивенческих настроений. По этой причине рост количества социальных программ отнюдь не является показателем разумной социально-экономической политики государства.

Не менее важным является трактат Сенеки «О благодеяниях». Автор рассуждает о том, как принимать и как оказывать благодеяния. Вопервых, не следует оказывать благодеяния, рассчитывая на благодарность. Во-вторых, не следует придавать особое значение нравственным качествам лиц, которым благодетельствуешь. «Дурные люди, — говори! философ, — веема буду! и отказываться из-за них от благодеяний не следует». В-третьих, очень важным в этом трактате является рассуждение о рабах и отношении к ним. Сенека высказал весьма смелую мысль, заявив, что «гот, кто не допускает, чтобы раб мог оказать благодеяние, не признает нрав человека. Ведь дело не в том, — I опори. I он, — каково чье-либо общественное положение, но каковы нравственные качества человека». Сенека подчеркивал, что у человека с высокими нравственными задатками в рабство попадает в силу определенных обстоятельств только тело, душа же остается свободна и не может быть отдана в рабство. В-четвертых, но-новому решал Сенека и проблему благородства. Он угверждал, что «у всех людей одинаковое происхождение и потому все одинаково благородны, так как одарены от природы справедливостью и склонностью к хорошим поступкам. Те, кто выставляют в атриуме (вестибюле) статуи предков и выписывают их имена в преддверии храмов, только более известны, а не более благородны». Эти идеи впоследствии были подхвачены гуманистами и просветителями XV—XVI вв. и легли в основу гуманистического мышления и гуманистической культуры.

• [1] Далеко не все сочинения Сенеки переведены на русский язык; из того, что переведено, см.: Избранные письма к Луцилию. СПб., 1893; новый перевод М., 1977, репринт — 1991; Осчастливой жизни — приложение к журналу «Гермес», 1913. Т. 12; Трагедии. М.-Л., 1932, репринт — 1983.