Идеализм и материализм XVIII века

Как и в XVII веке, центром философской мысли следующего столетия оставалась Западная Европа, прежде всего Англия и Франция. В то же время направленность философских школ XVIII века принципиально изменилась. Материализм английских мыслителей Т. Гоббса и Дж. Локка получил свое развитие во Франции, а Англия стала родиной идеализма в его новой субъективной форме.

Такая смена может быть объяснена тем, что поменялся социальный заказ в мировоззренческих установках. В Англии установилась власть буржуазии, материалистический радикализм для нее представлял опасность. Франция же только стояла на пороге буржуазной революции, духовной основой которой могли быть только материализм и атеизм.

Главная фигура идеалистической философии XVIII века — епископ Джордж Беркли (1685—1753 гг.). Всю свою жизнь он стремился удержать философию в роли служанки религии. В основе учения Беркли лежит номинализм и концепция Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Беркли стал на позицию крайнего номинализма и утверждал, что общего нет, все, что существует — единично. В силу того, что «материя», «движение» это общее, то они не существуют. Следовательно, по Беркли, материализм — это неверное учение. Как известно, в учении Локка о качествах первичные качества (протяженность, форма, движение, количество) являются объективными, а вторичные (цвет, вкус, запах) — и объективными, и субъективными. Беркли доказывал, что все качества субъективны. Более того, все вещи зависят от ощущений человека, представляют собой комбинации его ощущений. «Без субъекта нет объекта» — таково философское кредо Джорджа Беркли. Такое понимание мира, когда существует только субъект с его ощущениями, называется солипсизмом. Беркли не хотел казаться настолько одиозным, чтобы утверждать, что вещь существует, пока субъект ее видит, а когда закрывает глаза, то объект исчезает. Он не отрицал, что вещи остаются даже тогда, когда конкретный субъект их не воспринимает. Во-первых, их воспринимают другие субъекты. Во-вторых, вещи постоянно воспринимаются Богом, существуют в божественном уме. Отсюда Беркли, развивая дальше учение Фомы Аквинского, выводил свое доказательство бытия Бога: чтобы вещи существовали, надо чтобы они кемто воспринимались. Если вещи существуют, значит, они кем-то воспринимаются. Кем? Богом.

В равной мере и для человека быть — значит быть воспринимаемым. Пока его воспринимают, он существует. Человек постоянно воспринимается душой, которая бессмертна и существует в Боге.

Отсюда следовали и социально-философские выводы Беркли — о неизбежности божьего суда над человечеством, о беспрекословном послушании и повиновении властям и указаниям церкви.

Несмотря на некоторый отход от субъективного идеализма в сторону объективного, особенно в учении о Боге, берклианство все же знаменательно своим субъективизмом.

Продолжателем берклианства выступил другой английский философ Давид Юм (1711—1776 гг.). Его философия была направлена на удовлетворение потребностей пришедшей к власти буржуазии. Осторожный скепсис, умение лавировать, столкнуть противников, сделать религию своей союзницей — базу для подобной житейской и политической позиции и давала философия Юма.

Исходный пункт философии Юма состоит в утверждении, что человек в принципе не знает и не может знать, существует или не существует материальный мир. Действительность у Юма — это поток впечатлений, но почему они возникают у человека, мы не знаем.

Юм считал, что все отношения, которые установлены при помощи опыта, имеют какую-то причину. Память воспроизводит прошлое, и человек считает причиной то, что было причиной когда-то. Однако, полагал Юм, не все то, что предшествует настоящему, является причиной. Представление о том, что причиной настоящего явления выступает предыдущее (post hok, ergo propter hok — после того, следовательно, по причине того), неверно. День наступает не по причине ночи. Даже самое частое повторение событий не дает знаний о действительной причине. Люди действуют и думают, что за весной будет лето по привычке. Привычка — вот что дает человеку представление об окружающем мире. Но эти представления не дают подлинного знания. Таким образом, человек слаб и слеп, мир познать невозможно. Это и есть агностицизм (т. е. признание непознаваемости мира) Давида Юма.

На практике Юм защищал точку зрения «здравого смысла», в морали проповедовал принцип полезности нравственных поступков человека, их выгодность.

Французская философия XVIII века идеологически и теоретически подготовила Великую французскую революцию, что обусловило ее характерные черты и особенности по сравнению с философией Англии. К таким особенностям можно отнести следующие направления.

• 1. Просветительство. Мыслители XVIII века стремились популяризировать свои учения, философия переставала быть элитарной. Общечеловеческий разум — это средство достижения социального прогресса. Французские философы были убеждены, что причина всех бедствий и несчастий людей — невежество. Следовательно, от беды людей могут спасти просвещение и знание законов жизни. Существует два пути искоренения невежества — просвещение масс с помощью «просвещенного монарха» и распространение знаний в народе, его образование и воспитание.
• 2. Материализм. Философия французских мыслителей представляла собой метафизический материализм. Конечно, в их учении много было еще и деистических положений, но борьба с идеализмом велась уже осознанно, как с противником.
• 3. Атеизм. Религия защищала интересы духовенства и феодалов, выступавших основной силой, противостоящей буржуазии. Поэтому основные цели французских мыслителей заключались в критике феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в обосновании первенства разума по отношению к вере, в борьбе за науку, критике слепого поклонения религии.

Французская философия XVIII века знаменательна тем, что она представлялась и разрабатывалась не одной выдающейся личностью, а целой плеядой талантливых мыслителей — Шарль Луи де Монтескье, Вольтер, Жан-Жак Руссо, Этьен Бонно де Кондильяк, Жюльен Офре де Ламетри, Дени Дидро, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеций и другие.

Французские материалисты были рационалистами, т. е. ведущее место в познании отводили не чувствам, а разуму. Они считали, что законы природы должны быть и законами разума. Человек познает природу через чувства, но, чтобы быть разумным, он должен следовать природе, естественному порядку. Отсюда следовало, что законы природы надо было возвести в ранг юридических законов. Естественное является разумным, а, следовательно, и законным — такова позиция французских философов XVIII века. Во Франции, считали они, сложилось неестественное и неразумное положение, когда духовенство и дворянство, составляя одну сотую всего населения, владели двумя третями земли, когда двор Людовика XIV утопал в роскоши, а крестьяне и ремесленники были доведены до голодной смерти. Может и должен изменить это положение разум просвещенного монарха изданием правильных юридических законов по установлению равенства между сословиями.

Метод французских материалистов — метафизика с некоторыми элементами диалектики, грань между которыми, впрочем, еще не была окончательно осознана как теоретическая проблема. С одной стороны, французские философы боролись с догматами церкви, с предрассудками, с устоями феодализма, а это требовало признания взаимосвязи и развития, т. е. диалектического подхода. С другой стороны, они были убеждены, что законы природы неизменны, все движется по кругу. Такая точка зрения выражала метафизический подход. Кстати, естественнонаучным подтверждением такого подхода был открытый в это время закон сохранения энергии и вещества.

Социально-философское учение французских материалистов исходило из постулата, что в прошлом люди жили в невежестве. Оно поддерживается, культивируется и распространяется правящими группами, так как правителям выгодно держать в невежестве, а, следовательно, в подчинении рабов или крестьян. Клод Гельвеций вывел такую зависимость: плохо воспитанные, глупые и невежественные правители стремились окружить себя еще более глупыми, зато для них безопасными советниками и исполнителями своей воли.

В вопросе об общественном развитии французские материалисты стояли на идеалистических позициях. Ими было разработано неверное, но для того времени довольно прогрессивное субъективно-идеалистическое понимание развития общества, в отличие и в противовес религиозному, объективно-идеалистическому пониманию.

Миром правит не Бог, утверждали французские философы, а мнения, взгляды людей. Ход их рассуждения был примерно таков: мнения правят миром, но складываются они под воздействием законов государства; мнения воспитывают людей, в том числе и правителя; законы, которые издает правитель, формируют политическую среду; политическая среда формирует общественное мнение, взгляды людей. В результате образуется замкнутый цикл. Но этот цикл может разорваться, если на какой-то стадии возникает ложное мнение, неправильный взгляд. Причинами появления ложного мнения могут быть климат (Вольтер, Монтескье), рост народонаселения (Гельвеций), «шальной атом», попавший в голову правителя (Гольбах).

Таким образом, особенностью социально-философских воззрений французских философов был фатализм, т. е. предубеждение в том, что все зависит от случая. Случайное, по их взглядам, не беспричинно, ничего случайного, как беспричинного, не бывает. Другое дело, что мы не знаем причины, мы ее не познали, но она в принципе познаваема. Кроме того, под случайным французские материалисты понимали мелкие, незначительные события, последствия которых непредсказуемы, но существенно влияют на ход истории. Так, например, они были убеждены, что если бы нос у Клеопатры был длиннее или короче (т. е. она была бы не такой красивой), то не было бы военного похода в Египет, и вообще история пошла бы по другому пути.

Фаталистическая концепция в XVIII веке выполняла двоякую роль. Во-первых, она подчеркивала важность и необходимость просвещения монарха; а во-вторых, подрывала устои религии, ибо ориентировала на то, что изменения в мире происходят не по воле Бога, а в результате случая.

Видное место в социальной философии французских материалистов занимает проблема человека. Впервые после средневекового застоя он представляется не грешником от рождения, а существом естественным, со своими потребностями, страстями, стремлением к мнимому счастью. Собственно, в учении о человеке видны почти все особенности французской философии. Во-первых, человека они рассматривали фаталистически, считая его послушным звеном в цепи причинно-следственных связей. Во-вторых, они рассматривали его рационалистически, как вершину природы, существо, наделенное разумом, которые выше религиозной веры. В-третьих, человека французские просветители рассматривали натуралистически — как такое существо, которое развивается по законам природы. В-четвертых, он рассматривался идеалистически, как существо, развитие которого предопределяется мнением, волей, духовностью.

Таким образом, философские воззрения XVII—XVTII веков выступили мировоззренческой и методологической базой для становления и развития научных знаний, для подготовки и свершения социальных революций.

Литература

Антология мировой философии: В 4 т. — Т. 2; Т. 3. — М., 1970—1971. Ильин В. В. История философии. — СПб., 2005.

Рассел Б. История западной философии. В 2 т. — Т. 2. — М., 1993. Соколов В. В. Европейская философия XV—XVII вв. — М., 2003. Спиркин А. Г. История философии. — М., 2006.

Контрольные вопросы

• 1. Каковы препятствия на пути познания существуют по учению Ф. Бэкона?
• 2. Какое содержание вкладывал Р. Декарт в утверждение «Я мыслю, следовательно, существую»?
• 3. Каковы основные пути преодоления состояния «homo homini lupus est» в учении Т. Гоббса?
• 4. В чем Б. Спиноза усматривал сущность свободы?
• 5. В чем суть сенсуализма Дж. Локка?
• 6. Какие аргументы приводил Дж. Беркли в обоснование субъективного идеализма?
• 7. В чем выражался агностицизм Д. Юма?
• 8. Перечислите основные черты философии Французского Просвещения.