Природа и культура

Глава 2. Экологические проблемы культуры.

Экология (от греч. oikos — дом, жилище и logos — учение) — наука о среде обитания человека — одно из распространенных понятий сегодняшнего обихода.

Но частота его употребления отнюдь не соответствует глубине его содержания: обычно этот термин используется в значении — «учение об окружающей природной среде», состоянии природной среды, подвергающейся уничтожающему разрушению со стороны человека (имеются в виду прежде всего последствия технической активности). Подразумевается, что человек, опираясь на мощь разума, достижений науки и техники, воздействует на природу и, разрушая ее, создает угрозу собственному существованию как биологическому виду, поскольку создает угрозу собственной среде обитания, Между тем такого рода принятое слово — употребление за массовидностью факта тщательно скрывает его структурное содержание: загрязнение и поражение среды обитания человека — это вовсе не проблема природы, а проблема человека, его культуры, Поскольку культура — это и есть основная проблема, характеризующая отношения человека и природы. Ведь культура, выступая как результат человеческого труда, как «культурное тело цивилизации», есть в то же время способ этого труда, способ человеческой жизнедеятельности в целом. В этом смысле и можно говорить об «окультуренности» человека в исторических формах его взаимоотношений с природой, где культура характеризует то состояние, тот уровень развития, которого достигло общество во взаимодействии с природой.

Но что же остается делать современному человеку в наш технический век? Видимо, выход состоит в том, чтобы понимать экологию как экологию духовности, экологию культуры, И ставить при отношении «природа — культура» на первое место понятие «природа».

Нельзя сказать, что культура и природа — это совершенно не связанные друг с другом и никак не взаимодействующие сферы. Можно указать несколько проявлений того, как культура и природа взаимодействуют друг с другом, то есть случаи, когда граница между природой и культурой не прослеживается совершенно четко.

«Прежде всего, культура формируется под влиянием внекультурной среды, то есть природы. Это означает, что человеческая культура определенным образом отражает, преломляет среду. Человек, являющийся субъектом, каким-то образом видит природу и относится к ней, а следовательно, природа и природные силы оказываются культурными объектами. Например, факторы окружающей среды оказывают воздействие на формирование культуры. Например, засуха или извержения вулкана могут нарушить сложившийся способ земледелия. Факторы окружающей среды могут препятствовать формированию некоторых моделей культуры. Согласно обычаям людей, живущих в тропических джунглях с влажным климатом, не принято в течение длительного времени возделывать определенные участки земли, поскольку на них нельзя долго получать высокие урожаи зерновых».

В таком положении нет ничего удивительного. Человек вынужден приспосабливаться к условиям своего существования, а потому вырабатывает соответствующие средства. К ним относятся не только орудия труда, а также любые материальные артефакты, но и представления, при помощи которых человек дает объяснения тому, что пугает или восхищает.

Кроме того, человек способен преобразовывать культуру.

«Экология не может быть лишь предметом технического расчета, это сфера возрождения человека, „прислушивания“ к природе и окультуривания человека». И в этом смысле духовный потенциал человека, живущего в соответствии с природой, гораздо ценнее (имея в виду и самоценность человеческого бытия, и его будущие технологические открытия) непосредственных, сиюминутных технических выгод.

Заключение

.

Знаменательно, что в последнее время понятие «диалог» широко применяется и в исследованиях современных отношений культуры и природы, где оно интерпретируется как «диалог с природой». На первый взгляд это выражение абсурдно — диалог является межсубъектной связью, природа же выступает для человека объектом его научной и производственной деятельности, а не субъектом — во всяком случае для взрослого человека, сознание которого, как некогда сознание человечества, выросло из «пеленок» язычески-мифологического одухотворения природы.

Но в действительности выражение «диалог с природой» имеет глубокий смысл, так как оно фиксирует — разумеется, метафорически — такую форму отношения культуры к натуре, которая по сути своей подобна диалогу. Потому что наше отношение к природе может быть двояким: к ней можно относиться с позиций научного познания и технического преобразования или утилитарного потребления, когда явления природы воспринимаются как объекты, с которыми человек-субъект, руководимый собственными интересами, может совершать какие-либо действия: разрушать в эксперименте, изменять формы природного существования, делать чучела, музейные экспонаты, украшения своего бытия, наконец, просто убивать и поедать.

Но мы можем относиться к этим же явлениям и как к субъектам, прекрасно сознавая при этом, что подлинными субъектами они не являются, — таково искусство, которое в басне, сказке, стихотворении и повести может приписывать зверю, растению и даже вещи человеческие способности, например способность к диалогу. Поскольку в сказке в отличие от мифа мы видим вымысел, а не высшую, сверхопытную реальность, художественный образ природного явления становится не подлинным субъектом, а квази-субъектом, т. е. объектом, воспринимаемым нами как субъект.

Присвоив себе звание «царя природы», человек решил, что он имеет «законное» право не только на ее познание, но и на манипулирование ею, простирающееся вплоть до уничтожения конкретных природных объектов. Когда выяснилось, что им был совершен непризнанный природой акт самозванства и что дальнейшее насилие над нею угрожает его собственному существованию, человек оказался перед необходимостью радикально изменить свое отношение к природе, как к внешней для него географической среде, так и к своему внутреннему природному содержанию — духовной и телесной сторонам его собственного бытия.

Одновременно с этим, можно утверждать, что, как бы ни относился к природе человек, именно она является источником его вдохновения, прообразом его произведений, дает ему материал для творчества. Существует множество созвучий между природой и человеческой душой, природой и искусством. Во многом человек является своего рода соавтором природы, что, проходя сквозь бури и волнения, он стремится обрести гармонию, и помогает ему в этом культура.

Список литературы

Введение

в культурологию. — М.: Академия, 2006.

Взаимодействие общества и природы /Отв. ред. Фадеев Е. Т. — М.: Наука, 2010.

Кузнецов Г. А. Экология и будущее — М.: Изд-во Моск. ун-та, 2008.

Культурология. Основы теории и истории культуры. — СПб: Спец.

Лит, 2006.

Солонин Ю.Н., Каган М. С. Культурология. — М.: Высшее образование, 2007.

Эстетика природы. — М.: Познание, 2004.

Взаимодействие общества и природы /Отв. ред. Фадеев Е. Т. — М.: Наука, 2010.

Эстетика природы. — М.: Познание, 2004.

Введение

в культурологию. — М.: Академия, 2006.

Солонин Ю.Н., Каган М. С. Культурология. — М.: Высшее образование, 2007.

Культурология. Основы теории и истории культуры. — СПб: Спец.

Лит, 2006.

Солонин Ю.Н., Каган М. С. Культурология. — М.: Высшее образование, 2007.

Эстетика природы. — М.: Познание, 2004.

Кузнецов Г. А. Экология и будущее — М.: Изд-во Моск. ун-та, 2008.

Кузнецов Г. А. Экология и будущее — М.: Изд-во Моск. ун-та, 2008.

Взаимодействие общества и природы /Отв. ред. Фадеев Е. Т. — М.: Наука, 2010.