Актуальность темы
исследования. Предлагаемая работа посвящена чрезвычайно важной проблеме — взаимосвязям и взаимодействию культур Востока и Запада, в которых наиболее значительное место отведено России как носительнице и объединительнице и той, и другой культур. Компаративистские исследования представляют собой особую специальную область науки, обретая при этом все большую актуальность. Буддизм, являясь традиционной религией для стран Востока и ряда регионов России (Бурятии, Читинской и Иркутской областей, Калмыкии и Тувы), одновременно с этим может рассматриваться как социокультурный феномен, наиболее притягательный в плане сравнения и проведения некоторых аналогий с различными философскими школами, религиозными течениями и другими явлениями западной и российской культур.
Буддизм (особенно ряд его философских и концептуальных положений) привлекает общественный интерес в силу своей толерантности, мобильности, открытости, готовности воспринимать реалии иной культуры и одновременно интерпретировать их, придавая им своеобразную буддийскую окраску.
На протяжении всего XX столетия мы сталкиваемся со все нарастающей волной стойкого увлечения широкими кругами западной общественности буддизмом (не только его философскими идеями, но и религиозной практикой, прежде всего практикой медитации), которое требуют всестороннего анализа этого феномена в западной культуре и на нетрадиционных для буддизма территориях России в настоящее время.
Проблема взаимодействия культур, являвшаяся чрезвычайно значимой во все времена, начиная с самых ранних контактов древних цивилизаций и того времени, когда понятия «Восток» и «Запад» еще окончательно не осмысливались ни географически, ни историко-культурологически, имеет особое значение в наше время, когда возрастает фактор «сверх-переводимости» языка одной культуры на язык другой в связи с расширением информации, коммуникации, компьютеризации и т. д. Вместе с тем возрастают ответственность и требование к корректности тех, кто берется за проблему «перевода» явления одной культуры (восточной, в данном случае, буддизма) на язык культуры западной, хотя, на наш взгляд, любой, самый корректный перевод не свободен от субъективной интерпретации в рамках западной культуры.
Проблема отражения в российской культуре (начиная с раннего средневековья) культурного наследия народов Востока является одной из наиболее острых, актуальных и дискуссионных ввиду ее «срединного» положения между Востоком и Западом. Восточное влияние получило сложную и глубокую реализацию на более поздних этапах российской истории.
В России радикальные перемены в социально-экономической, общественной и духовной сферах стали происходить на наших глазах за последние годы. Буквально за какие-нибудь восемь-девять лет в России было зарегистрировано 160 буддийских общин, объединений и организаций, причем более половины из них действуют на европейской, «нетрадиционной» для буддизма территории. Это число зарегистрированных религиозных организаций превышает в 80 раз количество официально существовавших общин в середине 80-х годов (группировавшихся вокруг двух дацанов — Иволгинского и Агинского).
Буддизм сегодня оказывает заметное влияние на многие социально-политические и культурные процессы, происходящие в стране, в целом на религиозную ситуацию в России. Его последователи активно налаживают связи с буддийским миром, способствуя укреплению международных отношений со странами, население которых исповедует буддизм. Причем в сферу этих взаимоотношений попадают не только ^ буддийские страны Востока, но и страны Запада, с буддистами из которых активно сотрудничают многие общины и организации России.
В России последователи буддизма проживают главным образом на территории Бурятии, Читинской, Иркутской областей, Калмыкии и Тувыв последнее время их число неуклонно возрастает в европейской части. Усиливается социальная значимость буддизма, воздействие его на общественную жизнь народов, традиционно исповедующих буддизм. Все заметнее становится его роль как морально-этического и этноконфессионального факторов, способствующих сохранению и укреплению национального самосознания народов — носителей буддизма.
Взаимоотношения Российского государства и буддизма были различными и менялись в ходе истории: отношения буддийской сангхи в Калмыкии и Бурятии в Российской империив период буржуазных реформ до Октябрьской революцииотношения буддийской сангхи и советской власти в годы ее становления, сталинского режима, хрущевской «оттепели» — и, наконец, взаимодействие религиозных общин, организаций и групп буддистов и Российского государства в настоящее время.
К сожалению, законы, принятые в последнее время (в частности, «Закон о свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г., в котором признается «особая роль» православия в истории России, вызывающая определенные негативные исторические ассоциации) не являются совершенными и требуют дальнейшей разработки, учитывающей интересы российских граждан, исповедующих иные вероисповедания, каждое из которых сыграло свою «особую роль» в истории России.
Значительное число последователей буддизма проживает за пределами традиционных регионов его распространения, зачастую их буддийские организации и группы попадают в разряд «нетрадиционных религиозных культов» (или даже «иностранных религиозных организаций»), поскольку их последователи исповедуют буддизм иного толка — школ дальневосточного буддизма, тибетского (но не традиционной для России школы Гелугпа) и т. д.
Актуальность темы
также связана с тем, что региональные, или национальные, формы буддизма исследованы достаточно полно и основательно, вместе с тем нет обобщающих монографий, рассматривающих историю буддизма в России не по регионам, а в целом, исследующих общие тенденции в развитии этой конфессии в Российском государстве, в формировании сложных и противоречивых взаимоотношений буддизма и православия, отношение русских философов и мыслителей XX в. к проблемам буддизма.
Наименее исследованной является советская модель государственно-церковных отношений, изученная не с тенденциозных позиций догматического «марксизма-ленинизма», которая, безусловно, требует объективного и строго научного анализа и введения в научный оборот материалов, ранее недоступных для большинства исследователей.
Жесткие методы давления на буддизм и верующих-буддистов, репрессии и гонения на буддизм и буддийское духовенство в конце 20-х — в течение 30-х гг., приведшие к «исчезновению» буддизма с религиозной карты России, «умеренное» и ограниченно «дозволенное» возобновление деятельности двух буддийских общин привели в традиционных регионах распространения буддизма к утрате представлений о религиозной догматике и философии, к снижению в целом знания о буддизме среди населения буддийских регионов России. Став более «темным» и «невежественным», буддизм, тем не менее, продолжал играть немаловажную роль в культовой практике, бытовой обрядности и, самое главное, продолжал сохраняться в качестве веры в религиозном сознании буддистов.
В регионах нетрадиционного распространения буддизм, напротив, как правило, является более «интеллектуальным», основывается на интересе к буддийской философииего последователи меньше интересуются обрядностью, в сфере культа делая особый акцент на практике медитации. Все это находит определенные ассоциаций с теми процессами, которые происходят в странах западного мира.
В настоящее время буддизм в России находится в начале своего возрожденияв этом смысле исследование его истории в России, взаимодействия с ее культурой, изучение его особенностей в традиционных и нетрадиционных для него регионах, перспектив его дальнейшего развития приобретают особую актуальность.
Объект исследования. В работе обращено особое внимание на проблему формирования общечеловеческих ценностей на стыке западной и восточной культур, являющуюся ключевой для развития мировой культуры. Центральным объектом историко-культурологического анализа в триаде: Запад—Россия-Восток — является Россия, в истории которой особым образом нашли преломление политические, экономические и социокультурные проблемы, связанные с буддизмом. При подходе к этой проблеме автор учитывал как черты сходства той и другой культур, часто сформировавшиеся независимо друг от друга, так и их уникальные черты, способствующие взаимодополнению различных культур и составляющие множественную гамму культуры общечеловеческой.
Таким образом, в проблематику данного исследования естественно вписываются материалы, освещающие восприятие восточного культурного влияния (буддийских идей и практики) на Западе, обратное воздействие (на Восток) особенностей «западного» буддизма (его интеллектуализм и акцент на практике) и затрагивающие типологические ассоциации между различными сферами обоих культурных ареалов, когда сравнение оказывается главным средством создания новой «основы». Эти проблемы имеют особое значение для истории и культуры России, поскольку на ее территории буддизм существует традиционно.
В исследовании автор счел необходимым проанализировать целый ряд культурных текстов, которые можно считать «герменевтическими», особого рода комментаторскую литературу, интерпретирующую буддийские понятия в терминах культуры западной. Главной тенденцией подобной литературы, по мнению автора, является развитие ее от явного или скрытого христианоцентризма и европоцентризма (окончательно не изжитого и по сей день) к признанию буддизма в качестве равного по своей духовности партнера, к осознанию недостаточности ценностей западной цивилизации.
Хронологические рамки исследования. Основное внимание в диссертации сосредоточено на положении буддизма в странах Запада и России в новейший период истории. Однако совершенно очевидно, что для определения места и роли буддизма в западной культуре, перспектив его дальнейшего развития, необходимо выявление особенностей представлений о нем в странах западного мира в ранние периоды его контактов с буддизмом (в период античности, в средние века, новое время). Наиболее интенсивными контакты буддизма и западного мира становятся в XX в., когда происходят бурные процессы взаимодействия культур Востока и Запада, появляются первые буддийские организации, буддизм начинает тесно переплетаться с различными явлениями западной культуры (философией, теологией, психоанализом и др.), проникает в массовое сознание.
Буддизм в России также значительно более активно вовлекается в ход российской истории в XX в., вместе с тем сформировавшиеся особенности его развития обусловлены всей предыдущей историей его распространения и развития. В связи с этим хронологические рамки были раздвинуты, и исследование буддизма в России начинается с ХУЛ в. Конкретно-исторические события — освоение Сибири, проникновение буддизма на территорию Забайкалья, установление границы с Китаем, официальное признание «ламайской веры» царским правительством (1741 г.), процесс расселения калмыков в центральном и южном регионах России, образование в середине ХУЛ в. Калмыцкого ханства, а также появление законодательств (правил и положений), регулировавших взаимоотношения буддийской сацгхи и Российского государства в середине XIX в. — все это составило условия формирования и развития буддизма и буддийской социальной структуры (сангхи) в Калмыкии и Бурятии.
Существенное влияние на современное состояние буддизма оказали события истории России в XX в. После недолгого периода расцвета (в начале 20-х гг.) буддизм постепенно отчуждался от участия в различных формах общественной жизни, что закономерно привело к уничтожению буддийской сангхи, вытеснило буддизм на бытовой уровень. В 1946 г. права сангхи частично были восстановлены, было создано Центральное духовное управление буддистов, однако жесткие формы секуляризации определили современные черты российского буддизма — политическую и экономическую слабость, отсутствие единого буддийского центра, низкий уровень знаний буддизма среди тех, кто считает себя его последователями. Исследование этапов развития буддизма в регионах его традиционного распространения, анализ процессов, происходящих в буддизме за пределами традиционных регионов, в комплексе с изучением государственной религиозной политики позволяют реально оценивать не только этноконфессиональную ситуацию в Калмыкии, Бурятии, Туве, ряде других регионов России, но и строить здесь научно обоснованные государственно-религиозные отношения.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема взаимодействия культур Востока и Запада и проблема взаимовлияния буддизма и явлений культур Запада и России имеют обширную литературу. Тем не менее, появление каждой новой работы на эту тему вызывает неослабеваемый интерес у востоковедов, философов, культурологов, историков. Наиболее значительными исследованиями в этой области являются работа Н. И. Конрада «Запад и Восток» 1, сборник статей его памяти «Историко-филологические исследования» 2, сборники статей и материалов «Восток-Запад», в которых исследованы различные аспекты взаимодействия культур Востока и Запада, материалы сборников «Россия и Восток: проблемы взаимодействия» .
К общеметодологическим работам, решающим проблемы взаимодействия культур Востока и Запада, можно также отнести работы С.С.Аверинцева4,
1 См.: Конрад Н. И. Запад и Восток. — М., 1972.
— у
См.: Историко-филологические исследования: Сб. статей памяти академика Н. И. Конрада. — М., 1974. л
См.: Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Вып. 1. — М., 1982; Вып.З. — М., 1985; Вып. 4. — М., 1988; Россия и Восток: проблемы взаимодействия. Ч. I и П. — М., 1993; Россия и Восток: проблемы взаимодействия. Тезисы докладов. Ч. I и П. — Челябинск, 1995 и др.
4 См.: Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность». Противостояние и встреча двух творческих принципов // Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. — М., 1971; Он же. Западно-восточные и
Т.П.Григорьевой1, В. Н. Топорова, В.С.Библера2, К.К.Жоля3, Г. Д.Гачева4, В.К.Шохина5, Ю.М.Лотмана6 и ряда других исследователей. Как правило, в большинстве этих работ подчеркиваются не только черты сходства явлений тех или иных культур, но и сущностные различия между ними, дополняющие друг друга и создающие единую мировую культуру. Статьи П. Н. Савицкого, Н. С. Трубецкого, Г. В. Флоровского и других деятелей «евразийства» 7 представляют собой размышления об особом пути России, обусловленном ее геополитическими ориентациями, наличием в ней культур Востока и Запада.
К работам, посвященным исследованию проблем соотношения культур Востока и Запада в России (помимо указанной работы В.К.Шохина) можно отнести работы Е. Б. Рашковского, В. Г. Хороса «Проблема «Запад-Россия-Восток» в философском наследии о
П.Я.Чаадаева" - В. Н. Топорова «Два дневника (Андрей Тургенев и Исикава Такубоку)» — «Встреча Востока и Запада в научной деятельности размышления, или О несходстве сходного // Восток-Запад: Исследования. Переводы. Публикации. — М., 1988 и др.
1 См.: Григорьева Т. П. Дао и Логос. — М., 1992; Она же. Образы мира в культуре: встреча Запада с Востоком // Культура, человек и картина мира. — М., 1987 и др.
2 См.: Топоров В. Н. Мадхьямики и элеаты: несколько параллелей // Индийская культура и буддизм. — М., 1972 и др.- Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. -М., 1991.
3 См.: Жоль К. К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. — Киев, 1981.
4 См.: Гачев Г. Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). -М&bdquo- 1993.
5 См.: Шохин В. К. Древняя Индия в культуре Руси (XI-середина XV в.). — М.,
1988.
6 См.: Лотман Ю. М. О методике типологического описания культуры // Труды по знаковым системам. — Тарту, 1970 и др.
7 См.: Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. — М., 1993; Мир России — Евразия. Антология. — М., 1995. о
См.: Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. — М., 1988.
Ф.И. Щербатского" (вступительная статья, составление и примечания Я.В.Василькова) и др1.
В зарубежной литературе неоднократно и весьма успешно предпринимались попытки сравнительного анализа буддизма и западной философии (или западного и буддийского мировосприятия в целом). Наиболее значительными из них являются сборники «Буддийская и западная философия» (под редакцией Н. Каца)2- статьи в книге Карла
— э
Густава Юнга «О психологии восточных религий и философий» — работы М. Абэ «Дзэн и западное сознание» 4- Ф. Мистри «Ницше и буддизм: Введение в сравнительное изучение» 5 и др. Материалы по сравнительному анализу культур Востока и Запада постоянно появляются в журнале «Философия Востока и Запада» 6.
Большое значение для анализа трансформации учений различных школ, направлений и движений буддизма на Западе имеют работы западных буддистов, представителей тех или иных конкретных школ и направлений буддизма или теоретиков «западного» буддизма в целом. К их числу можно отнести работы К. Хамфриса, стоявшего во главе Буддийского общества Великобритании, одного из ярких представителей «западного» буддизма и его идеологов7. Анализ современного состояния буддизма в США (по разным школам и направлениям) представлен в
1 См.: Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. — М., 1989; Цивилизации и культуры. Вып.2 и 3. -М., 1995;1996; Кожин П. М. Современные концепции цивилизации (К проблеме соотношения «Восток-Запад») // Китай, китайская цивилизация и мир. История, современность, перспективы. 4.2. -М., 1993.
2 См.: Buddhist and Western Philosophy. — N.Y., 1981.
3 См.: Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философий. — М., 1994.
4 См.: Abe М. Zen and Western Thought. — Honolulu, 1962.
5 См.: Mistry F. Nietzsche and Buddhism: Prolegomen to a Comparative Study. -N.Y., 1981.
6 См.: Philosophy East and West. — Honolulu.
7 См.: Humphreys Ch. Sixty years of Buddhism in England. — L., 1968; The Way of Action. — L., 1960 и др. информационном издании «Буддийская Америка» 1, в работе социолога-религиоведа Э. Лейман «Буддизм в Америке» 2. В них, а также в ряде других работ по буддизму в странах Запада3 можно проследить динамику произошедших в западном буддизме процессов, характерных для последних десятилетий. Всестороннюю информацию о буддизме на Западе дает журнал «Срединный путь», издаваемый Буддийским обществом Великобритании4.
К литературе, отражающей основные моменты процесса эволюции западного буддизма, модернизации и его интерпретации, относятся работы Д. Т. Судзуки5 и его последователей А. Уоттса6, Р. Блиса7 и др. В большинстве этих трудов буддизм предстает уже в своем модернизированном, западном варианте. К разряду подобных трудов, на наш взгляд, можно отнести работы западных философов, психологов, теологов, литераторов, обращавшихся к буддизму для уточнения и построения собственной системы (философы, теоретики психоанализа) или для того, чтобы обрести в нем новый творческий стимул в стремлении объединить лучшие духовные ценности западного мира с буддийскими. Это работы экзистенциалистов, представителей психоанализа, католических и протестантских теологов, обнаруживших в буддизме глубинные возможности обновления западных традиций и
1 Cm.: Buddhist America. Santa Fe. — New Mexico, 1988.
2 Cm.: Layman E. Mc. C. Buddhism in America. — Chicago, 1976.
3 Cm.: Hecker H. Buddhismus in Deutschland. — Hamburg, 1973 h, np.
4 Cm.: Middle way. — London.
5 Cm.: Suzuki D.T. Outlines of Mahayana Buddhism. — N.Y., 1964; Essays in Zen Buddhism. — L., 1927;1953. Vv. 1−3- An Introduction to Zen Buddhism. — L., 1957; Studies in Zen. -N.Y., 1955; Zen Buddhism. Selected Writings. -N.Y., 1969 n up.
6 Cm.: Watts A. The Way of Zen. — N.Y., 1960; Psychotherapy East and West. -N.Y., 1963; The Spirit of Zen. — N.Y., 1958 h jsp.
1 Cm.: Blyth R.H. History of Haiku. — Tokyo, 1963. Vv. 1−4- Mumonkan // Zen and Zen Classics. Ed. by R.Blyth. — Tokyo, 1966. V. 4- Buddhist sermons on Christian texts. -Tokyo, 1952 h ap. западной культуры1. Характерной чертой большинства работ является не отказ от «старых, добрых традиций» европейской культуры в пользу традиций Востока, а попытка живительного синтеза западной и восточной культур, взаимодополнения в стремлении создать некую целостную систему со своей внутренней логикой.
Проблема диалога культур, акцентирующая их принципиальное равенство (не тождество), нашла определенное отражение в ряде работ западных и русских буддологов (о российской буддологии речь пойдет ниже), в какой-то мере в работах главного теоретика международной буддийской организации Сока-гаккай (Общество по созданию ценностей). Среди западных мыслителей, обратившихся к буддизму с разных позиций, но движимых стремлением обновить западные ценности, были Ф. Ницше, Э. Фромм, П. Тиллих2 и др. Встречное движение к диалогу культур мы встречаем у Д. Икэда3, который, модернизируя буддизм, предлагает подходы к решению глобальных проблем современной экологии, основываясь на традиционных буддийских ценностях4.
Особый круг проблем и связанной с ним литературы относится к центральной фигуре триады: Запад-Россия-Восток, России, культура которой исторически и традиционно пролегла на «срединном пути»
1 См.: Завадская Е. В. Восток на Западе. — М., 1970; Она же. Культура Востока в современном западном мире. — М., 1977; Walley A. Zen Buddhism and its relation to art. — L., 1922; Salinger J.D. Nine stories. — N.Y., 1963; Schweitzer A. Indian thought and its development. — Boston. 1957; Johnston W. Christian Zen. — N.Y., 1971; Graham D.A. Zen Catholicism. — L., 1964 и др.
2 См.: Fromm E. Psychoanalysis and Religion. — New Heaven, 1950; Suzuki D.T., Fromm E., Martino De. Zen Buddhism and psychoanalysis. — N.Y., 1960; Tillich P. Christianity and the Encounter of the World Religions. — N.Y.- L., 1963 и др.
3 См.: Toynbee A., Ikeda D. Choose life. A Dialogue. — L., 1976; Peccei A., Ikeda D. Before it is too late. — Tokyo, N.Y., San-Francisco, 1974; Икэда Д., Логунов А. Третий радужный мост. — М., 1988 и др.
4 См. также: Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. -Новосибирск, 1992. между Востоком и Западом. Большое значение в решении этой проблемы имеет литература, которую можно рассматривать как попытку познавательного диалога двух конфессий (православия и буддизма), особенно отчетливо проявившегося в работах русских философов, мыслителей, богословов в XX в., несмотря на не изжитую ими христианоцентристскую позицию в отношении буддизма1.
Анализ истории буддизма в России в целом до сих пор практически не предпринимался в отечественной исторической литературе за исключением небольшого информационно-аналитического издания «Буддизм в России», которое ставило своей целью ознакомить широкий круг читателей с этой проблемой, работы А. Н. Кочетова о ламаизме, небольшого раздела о буддизме в СССР в книге В.И.Корнева2. Буддизм исследовался либо регионально (Бурятия, Калмыкия, Тува), в последнее время также участились публикации о буддизме, распространенном за пределами его традиционных регионов, либо общеметодологически, когда ставилась и решалась конкретная проблема, вокруг которой группировался материал, как правило, также систематизированный по региональному признаку. Это позволило глубоко и всесторонне изучить различные аспекты буддизма в
1 См.: Соловьев В. Соч. в двух томах. Т. 1. Оправдание добра. Нравственная философия. — М., 1988; Кожевников В. Буддизм в сравнении с христианством. — М., 1916. Тт. 1−2- Христианство и индуизм: Сб. статей. — М., 1994; Мень А. В поисках пути, истины и жизни: История религии в 7 томах. Т. 3. У Врат молчания. — М., 1992; Переселение душ. Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве. — Paris, 1935 и др.
2 См.: Буддизм в России. — М., 1996; Кочетов А. Н. Ламаизм.-М., 1973; Корнев В. И. Буддизм — религия Востока. -М., 1990.
3 См.: Монтлевич В. Буддизм на севере России // Наука и религия. — 1990. — № 2- Ломакин И. Возвращение Майдари // Наука и религия. — 1992; Андреев А. И. Буддийская святыня Петрограда. — Улан-Удэ, 1992; Он же. Из истории Петербургского буддийского храма // Минувшее. Ист. альманах. Вып. 9. — Париж, 1990; Монтлевич В. «Тантра» — на Запад! О духовном подвиге Бидии Дандарона // Наука и религия. — 1991. — № 2- Он же. Б. Д. Дандарон — ученый буддолог и религиозный деятель // Ступени. — 1991. — № 1 и др. традиционных для него регионах. Пожалуй, наименее исследованной областью до сих пор является период 20−30-х годов из-за малодоступности и закрытости в течение долгого времени архивных материалов. В настоящее время появляются публикации и по этой проблеме1.
Исследование буддизма, распространенного в традиционных регионах России, опирается на труды представителей отечественной школы буддологии, возникшей в XIX в., позднее вышедшей на международную арену, но по уровню научного подхода не уступавшей, а во многом и превосходившей западную буддологию. Особой заслугой русской буддологии является введение в круг буддийских источников помимо ранней буддийской литературы более поздних источников и источников региональных вариантов буддизма (китайских, японских, тибетских, монгольских), акцент в исследованиях на буддийской философии (абхидхармической литературе), изучение не только литературы сутр, вокруг которых базировались в основном исследования западных буддологов, но и комментаторской литературы шастр. Это значительно расширило и уточнило круг источников по буддизму. В этом ряду ученых стоят имена великих соотечественников-буддологов И. П. Минаева, В. П. Васильева, С. Ф. Ольденбурга, Ф. И. Шербатского, О. О. Розенберга, А. М. Позднеева, Б.Я.Владимирцова2 и др. Их работы
1 См.: Буддизм и Россия. — СПб., 1992; Андреев А. И. Агван Доржиев и судьбы буддийской религии в СССР //Реверс: Филос.-религ. и лит. альманах. — СПб., 1992; Базаров Б., Шагдуров Ю. Агван Доржиев: Последние страницы жизни // Байкал. -1991. — № 3- Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. — Элиста, 1994; Ангаева С. П. Буддизм в истории Бурятии и роль Агвана Доржиева в его распространении (конец XIX в. — 30-е гг. XX в.). Автореф. дис.. канд. ист.наук. — М.: Ин-т молодежи, 1995; Пубаев P.E. Агван Доржиев // Национально-освободительное движение бурятского народа. -Улан-Удэ, 1989; Наднеева К. А. Буддизм махаяны в Республике Калмыкия. — Элиста, 1995, деп.рукоп. в ИНИОН РАН № 50 880 от 2.11.95- Бараев В. Нерушимый утес // Буддизм. — 1992. — № 1 и др.
2 См.: Минаев И. П. Буддизм. Исследования и материалы. — СПб., 1887, Тт. I и ПВасильев В. П. Буддизм, его догматы, история и литература. — СПб., 1857. Ч. 1- явились не только открытиями для своего времени, но продолжают составлять основную методологическую базу для современных исследований. Многие из них обращались к проблемам отечественного буддизма, его истории, догматике, философии, региональным формам.
В истории России значимой и принципиальной являлась проблема государственно-религиозных отношений. Методологические вопросы этой проблемы на материалах разных конфессий разрабатываются кафедрой религиоведения РАГС. Теория государственно-религиозных отношений, история формирования советского религиозного законодательства, деятельность правительственных органов в этой сфере получили отражение в ряде работ Н. А. Трофимчука, Ф. Г. Овсиенко, Г. М. Керимова, М. И. Одинцова и др.1
По отдельным регионам буддизм в России исследован достаточно глубоко и всесторонне. В наименьшей степени изучен буддизм в Туве, хотя и в этом регионе он продолжает изучаться и исследоваться2.
Различных аспектов религиозной жизни и быта буддистов России, отношений буддийской сангхи и государства в Российской империи до 1917 г. касались как ученые-исследователи, так и государственные чиновники и администраторы, посещавшие территории традиционного распространения буддизма3. Особый род литературы составляют
Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. — М., 1988; Розенберг О. О. Труды по буддизму. — М., 1991; Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. — СПб., 1887- Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии. — М., 1919; Цыбиков Г. Ц. Избранные труды в 2-х томах. — Новосибирск, 1991 и др.
1 См.: Государственно-церковные отношения в России. Научн. сборник//Сост. Н. А. Трофимчук. -М., 1993; Государственно-церковные отношения в России. Курс лекций. 4.1.2. -М., 1995; Одинцов М. И. Государство и церковь. 1917;1938. -М., 1991; Он же. Государство и церковь в России: XX в. -М., 1994 и др.
См.: Монгуш М. В. Ламаизм в Туве: Историко-этнографическое исследование. — Кызыл, 1992.
3 См.: Термен А. И. Среди бурят Иркутской губернии и Забайкальской области. Очерки и впечатления. — СПб., 1912; Нефедьев Н. Подробные сведения о волжских описания буддизма, увиденного глазами православных миссионеров, многие из которых сообщают часто интересные и подробные сведения о жизни буддийского духовенства, о буддийской догматике и обрядности1. Эта литература достаточно хорошо изучена и широко использована в работах современных отечественных этнологов, историков, занимающихся проблемами буддизма на традиционных территориях его распространения в России.
Достаточно глубоко и фундаментально изучена история буддизма в России в период с XVII в. по начало XX в., исследовались как отдельные проблемы буддизма (государственно-церковные отношения, религиозные праздники, обряды, экономическая деятельность монастырей, духовенства, социально-политические вопросы, связанные с особенностями положения как самих «инородцев», так и их религии в структуре российской государственной жизни, межконфессиональные взаимоотношения в регионах и др.), так и положение его в конкретные исторические периоды российской истории, ряд работ имеет общетеоретическое значение2. калмыках, собранные на месте. — СПб., 1854- Житецкий И. А. Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения 1884−1886 гг. — М., 1893- Страхов Н. Нынешнее состояние калмыцкого народа. — СПб., 1810- Бюлер Ф. Кочующие и оседложивущие в Астраханской губернии инородцы // Отечественные записки. — 1848. — №№ 7, 10, 11- Небольсин П. И. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. — СПб., 1852- Уланов Н. Э. Буддийско-ламайское духовенство донских казаков, его современное положение. — СПб., 1902; Ухтомский Э. Из области ламаизма. К походу англичан на Тибет. — СПб., 1904; Кириллов Н. Дацаны в Забайкалье // Зап. Приамурск. отд. Геогр. об-ва. — 1896. — Т. 1. Вып. 4 и др.
1 См.: Мефодий (Н.Львовский). Калмыки Болыпедербетовского улуса Ставропольской губернии и калмыцкие хурулы. — Ставрополь, 1898- Бичурин Н. (монах Иакинф). Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. — СПб., 1834- Вениамин, архиепископ Иркутский и Нерчинский. Жизненные вопросы Православной миссии в Сибири. — СПб., 1885- Гурий, иеромонах (Карпов). Буддизм и христианство в их учении о спасении. — Казань, 1908 и др. у
См.: Кануков Х. Б. Будда-ламаизм и его последствия. — Астрахань, 1928; Урсынович С. Буддизм и ламаизм. — М., 1935; Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. — Новосибирск, 1989; Она же. Ламаистская трансформация анимистических представлений // Материалы по
История буддизма в XX в. также исследована в достаточной степени, вместе с тем, над рядом работ, относящихся к этому периоду, тяготеет некоторая тенденция излишне идеологизировать подходы к тем или иным проблемам буддизма, хотя в целом это не мешает, как правило, ни строгому и логичному историческому изложению фактических материалов, ни объективности оценок того или иного явления (несмотря на наличие жестких идеологических рамок). Тем более, что в последнее время в результате открытия многих архивов на основе их материалов начинают появляться все новые и новые исследования, заполняющие «пробелы» в истории буддизма XX в. Об этом уже шла речь выше. истории и философии Центральной Азии. Вып. 4. — Улан-Удэ, 1970; Она же. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX и начале XX в. -Улан-Удэ, 1957; Буддизм и литературно-художественное творчество Центральной Азии. — Новосибирск, 1985; Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. — Новосибирск, 1980; Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. — Новосибирск, 1981; Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. — Новосибирск, 1987; Скрынникова Т. Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия. XVI-начало XX века. — Новосибирск, 1988; Ламаизм в Бурятии ХУШ-начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. -Новосибирск, 1983; Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. — М., 1977; Она же. Категории и символика традиционной культуры монголов. — М., 1988; Она же. Возрождение буддизма: проблемы и перспективы. — М., 1997; Ламаизм в Калмыкии. — Элиста, 1980; Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. — Элиста, 1987; Дорджиева Г. Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии. Опыт анализа религиозной политики правительства Российской империи (середина ХУП-начало XX вв.). -Элиста, 1995; Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. — Элиста, 1994; Монгуш М. В. Ламаизм в Туве. — Кызыл, 1992 и др.
1 См.: Герасимова K.M. Обновленческое движение бурятского духовенства (1917;1930). — Улан-Удэ, 1970; Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. -Элиста, 1980; Бакаева Э. П. Указ.соч.- Наднеева К. А. Буддизм махаяны в Республике Калмыкия. — Элиста, 1995; Пубаев P.E., Семичов Б. В. Происхождение и сущность буддизма-ламаизма. -Улан-Удэ, 1960; Вопросы научного коммунизма, политической экономии и философии. — Чита, 1971; Борисов Т. К. Калмыкия: Социально-экономический очерк о Калмыцкой автономной области. — М.-Л., 1926; Абаева Л. Л. Трансформация ламаистской церкви в Бурятии на обновленческих принципах. Автореф. дис.. канд.истор.наук. — М., 1980; Она же. Культ гор и буддизм в Бурятии. — М., 1992; Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. — Улан-Удэ, 1971; Дандарон Б. Д. 99 писем о буддизме и любви. -СПб., 1995; Тибетский буддизм. Теория и практика. — Новосибирск, 1995 и др.
История буддизма становится все более объективной, правдивой, достоверной, научно обоснованной.
Источники. Значительная часть буддийских источников, популярных на Западе, имеют отношение и к истории буддизма в России в XX в. (особенно на нетрадиционных территориях распространения буддизма). В первых двух главах исследования автор использует ряд источников (далеко не полный) религиозно-философского характера, связанных с идеологией той или иной школы буддизма, распространенной на Западе. В их числе упоминаются некоторые буддийские тексты (в основном относящиеся к школам китайского и японского буддизма), прежде всего это китайские источники, переведенные на японский и английский языки, связанные с историей школы Чань в Китае и игравшие значительную роль в практике японской школы Дзэн, наиболее «западного» направления буддизма, являющегося своего рода «знаком» буддизма на Западе в 60−70-х гг., в наибольшей степени интегрировавшегося в духовную культуру и даже повседневную жизнь стран западного мира. Это сутра шестого чаньского патриарха Хуэй-нэна (VII в.), основателя южной ветви чаньяпонский перевод китайской книги проповедей и деяний чаньского монаха Линь-цзи (IX в.), основателя направления чань, названного его именем («Риндзай-року» — «Записи бесед Риндзая»), сборник дзэнских коанов, составленный монахом Мумоном — «Мумонкан» (XII в.), сборник «Тэттэки Тосуй» (XIII в.), также составленный из китайских коанов, но изданный в Японии1. Этот своеобразный свод буддийских текстов
1 См.: The Sutra of Huineng, tr. by Wong Mou-Lam. — L., 1966; фрагменты этой сутры переведены на русский язык с китайского Н. В. Абаевым. См.: Абаев Н. В. Чаньбуддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. -Новосибирск, 1989. — С. 175−228- Дзэн-но гороку (Записи бесед дзэнских патриархов). — Токио, 1972. Т. 10- фрагменты этого текста см.: Абаев Н. В. Указ.соч. — С. 228−245- Дзэн-но гороку. — Токио, 1973. Т. 18- Zen and Zen classics. Ed. by R.H. Blyth. — Tokyo, 1966. V. IV. является «каноническим» в различных группах и направлениях дзэн-буддизма на Западе. К подобного рода источникам можно отнести избранные произведения дзэнского монаха Хакуина (1685−1768) в переводе Ф. Ямпольского1, в котором отражены основные принципы теории «активной медитации» (т.е. медитации в гуще повседневной деятельности, снимающей оппозиции между нирваной и сансарой) — эта концепция, по мнению автора, является преобладающей в идеологии последователей буддизма на Западе.
Следует отметить, что этот же круг текстов (в русском и английском переводах) является также наиболее популярным в среде последователей дзэн-буддизма в России. К разряду наиболее читаемых источников в России можно отнести «Дхаммападу» (входящую в Палийский канон) — трактат Васубандху «Абхидхармакоша» (V в. н.э.) — «Алмазную сутру» (Алмазная сутра — Дорджи Джодва), относящуюся к I в. н.э., периоду формирования текстов буддизма махаяны и буддийской литературы праджняпарамитыработу Геше Вангьяла (1902;1983), в которую включены адаптированные переводы наиболее известных работ буддийских ученых для новообращенных буддистов Запада и др.
Иного рода материалы представляют собой источники (опубликованные и архивные), относящиеся к истории буддизма Гелугпа на территории России. Надо сказать, что архивные материалы по регионам (Бурятия, Калмыкия, Тува) как в местных архивах, так и
1 См.: The Zen Master Hakuin. Selected Writings. Tr. by Ph. B. Yampolsky. — N.Y. and L., 1971. л
См.: Дхаммапада (пер. с пали, введ. и коммент. В.Н.Топорова) // Памятники литературы народов Востока. Переводы Ш. Bibliotheca Buddhica. XXXI. — М., 1960; Васубандху. Абхидхармакоша (пер. с тиб. Б. В. Семичова и М.Г.Брянского). Гл. 1, 2, 3. — Улан-Удэ, 1980; Хридая сутра (Сутра сердца) в пер. С. Ю. Лепехова // Психологические аспекты буддизма. — Новосибирск, 1986; Алмазная сутра — Дорджи Джодва — Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей (тьму невежества), как удар молнии, (пер. со старокалм. А. В. Бадмаева, с санскрита — В.П.Андросова). — Элиста, 1993; Геше Вангьял. Лестница, украшенная драгоценностями. — Элиста, 1993 и др. центральных, изучены и исследованы в достаточной степени полно, глубоко и основательно. Архивные материалы составляют основу значительного большинства монографий по буддизму в Россииболее того, некоторые из них опубликованы в отдельных сборниках документов, как, например, «Сборник документов по истории Бурятии XVII в.», в котором представлены материалы по истории самых ранних контактов русских первопроходцев в Сибири с новыми для России того времени «инородцами» («братами» -бурятами) и их религий, также там имеются сведения о калмыках, относящиеся к XVII в., периоду существования на территории России Калмыцкого ханства1. Особый род источников по ранней истории буддизма в России представляют собой дневники и материалы «путешествий» (написанные с научно-познавательной и практической целью — сбора информации для тех или иных государственных ведомств о делах «инородцев», в том числе касающихся их вероисповедных дел). К ним можно отнести дневник Н. Спафария, российского посланника в Китае в XVII в.2- материалы участников академических экспедиций в XVIII в. И. Г. Гмелина и Г. Ф. Миллера. И. Г. Георги и П. С. Паллас, давая описание народов, населявших Российскую империю, отмечали наличие буддизма у бурят и калмыков, а также влияние на них шаманистских культов3. Как правило, в научных экспедиционных отчетах и материалах представлена более
1 См.: Сборник документов по истории Бурятии ХУЛ в. Вып. 1. — Улан-Удэ,
1960.
См.: Спафарий Н. Путешествие чрез Сибирь от Тобольска до Нерчинска и границ Китая русского посланника Николая Спафария в 1675 году. Дорожный дневник Спафария с введением и примечаниями Ю. В. Арсеньева. — СПб., 1882- Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХУП, ХУШ и первой половины XIX веков о бурят-монголах. — Улан-Удэ, 1939.
•э
См.: Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежды, жилищ, вероисповедания и пр. Чч. З и 4. — СПб., 1799- Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Чч. 1 и 3. — СПб., 1786−1788- Миллер Г. Ф. История Сибири. -М.-Л., 1937. Т. 1. систематизированная информация о состоянии буддизма, воздействии его на широкие массы верующихпоявляются первые статистические данные, особенно важные для информации правительственных органов (центральной и местной власти), управляющих многочисленными инородцами Российской империи.
К разряду источников по буддизму в России можно отнести также материалы публикации чиновника особых поручений В. Вашкевича, в которых прослежена история взаимоотношений государства и буддийской сангхи, подробно проанализирована история подготовки «Положения о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» 1853 г. (15 мая), ряд других документов и материалов более позднего времени, систематизированы основные статьи «Положения» и приведен его текст в качестве приложения к книге1.
Важным источником по истории социально-экономической жизни бурятского общества, распространения буддизма в Бурятии и взаимоотношений Российского государства с буддийской сангхой, в котором дан анализ основных документов и юридических актов, касающихся положения буддизма, являются материалы Комиссии для исследования землевладения и землепользования под председательством статс-секретаря Куломзина (в которой, будучи студентом, принимал участие известный буддолог Г. Цыбиков). Не меньший интерес имеют материалы доклада министра государственных имуществ, представленного Александру III, касающиеся проблем истории
1 См.: Вашкевич В. Ламаиты в Восточной Сибири. — СПб., 1885. л
См.: Высочайше утвержденная под председательством статс-секретаря Куломзина Комиссия для исследования землевладения и землепользования в Забайкальской области. Материалы. Вып. 6. Население, значение рода у инородцев и ламаизм. — СПб., 1898. буддийской сангхи в Калмыкии1. О роли калмыков в истории России свидетельствуют материалы об участии калмыков в войне 1812 года .
В число использованных источников входят сборники документов, государственно-правовых актов, «инструкций», указов, правил и т. д., связанных с положением буддизма в разные периоды истории Российского государства. Значительными источниками являются постановления Синода, относящиеся к последователям «ламайской» веры в России, отражающие политику Российского государства по отношению к вероисповедным делам «инородцев» 3. Правовые аспекты положения сангхи в Калмыкии и сведения о ее структуре представлены в книге Ф. И. Леонтовича об Ойратском уставе 1640 г. и в материалах сборника «Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе» 4. Важнейшим документом, регламентировавшим взаимоотношения государства и буддизма, являются положения Уставов духовных дел иностранных исповеданий, составляющих особый раздел Свода законов Российской империи5. Вопросы отношений буддизма и Российского государства в ходе истории нашли отражение в документах, относящихся
См.: Всеподданнейший доклад министра государственных имуществ по поездке в Калмыцкую степь Астраханской губернии в 1891 г. — СПб., 1892. У
См.: Калмыки в Отечественной войне 1812 г.: Сборник документов. — Элиста,
1964.
3 См.: Полное собрание постановлений по ведомству православного исповедания Российской империи. — СПб., 1876. T. IV.
4 См.: Леонтович Ф. И. К истории права русских инородцев. Калмыцкое право. Ч. I. — Одесса, 1880- Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе. — Элиста, 1969.
5 См.: Свод законов Российской империи. — СПб., 1857. T. XI. Ч. I. к дореволюционному периоду истории России1- периоду революций и гражданской войны2, советскому3 и постсоветскому4 периодам.
В исследовании были использованы архивные материалы Постоянной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК ГАРФ (ф. Р-5263), относящиеся к 30-м гг. и представляющие собой переписку А. Доржиева, известного буддиста и главного идеолога обновленческого движения, по поводу закрытия дацанов, философских школ, ущемления прав верующих-буддистов и т. д.
В ходе работы также были изучены материалы периодических изданий за 20−30-е гг.: «Революция и церковь», «Антирелигиозник», «Жизнь Бурятии» — современных изданий «Буддизм» (Москва), «Буддизм в России» (Санкт-Петербург), информационного бюллетеня «Буддизм» (Улан-Удэ), журнала «Гаруда» (Санкт-Петербург) и др.
Важный круг источников представляют собой материалы изданий православных миссий: Труды православных миссий Иркутской епархии, Иркутские епархиальные ведомости, Забайкальские епархиальные ведомости, Астраханские епархиальные ведомости. Автором также изучены материалы за последние годы, опубликованные в «Журнале Московской патриархии» .
См.: Полное собрание законов Российской империи. Собрание I. Т. ХЬ, № 30.290- Собрание П. Т. X. Отделение 2-е, № 7560аСобрание П. Т. ХХП. Отделение 1-е, № 21.144. — СПб., 1830−1896- Законодательные акты переходного времени (19 041 908 гг.). Изд. 3-е. — СПб., 1909; Государственная Дума: Второй созыв. Обзор деятельности комиссий и отделов. — СПб., 1907. л
См.: Сборник указов и постановлений Временного правительства. — Пг., 1917. Вып. 1- 1918. Вып. 2- Декреты Советской власти. -М., 1951. Т. 1. о
См.: Дамский вопрос в Бурятии: Материалы и документы. — М., 1926; Законодательство о религиозных культах. — М., 1969; Сборник законодательных актов по религиозным культам. — М., 1973.
4 См.: Религия и закон. Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций: Сборник правовых актов с комментариями. — М., 1996; Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник. — М., 1996; Федеральный закон о свободе совести и
Цель и основные задачи исследования. Главной целью работы является анализ роли и положения буддизма в странах Запада (главным образом США и Великобритании) и в России в XX в., поскольку многие процессы, происходящие в современном буддизме имеют универсальный характер. В связи с этим автор провел исследование эволюции и трансформации буддийских идей в западных странах, адаптации его к тем или иным явлениям западной культуры. При этом процессы, происходящие в западном буддизме, оценивались в плане их адекватности «первоисточнику» (т.е. тем явлениям и процессам, которые происходили или происходят в восточных буддийских странах). При анализе буддизма в России, в которой он существует традиционно и связан с российской историей, начиная с XVII в., исследовано его положение в истории Российского государства в различные периоды: дооктябрьский, советский и постсоветский.
Основные задачи исследования могут быть сведены к следующим положениям:
— выявление закономерностей обращения западных и российских мыслителей к буддийскому материалу, проявление в их трудах определенных аналогий, различий и стереотипов мышления;
— исследование эволюции и логики освоения буддизма в западной и российской культурах;
— определение места обновленческого движения в едином процессе модернизации буддизма на рубеже Х1Х-ХХ вв.- анализ специфики его развития в России в послеоктябрьский период;
— изучение особенностей «диалога культур» в России на примере взаимодействия буддизма и православияо религиозных объединениях (от 26 сентября 1997 г.) // Российская газета. -1окт.-№ 190(1800).-С. 3−4.
— выявление общих и специфических черт в истории буддийской сангхи в России и в истории буддийских школ, направлений и организаций на Западе.
Методологическая основа диссертации. В качестве методологической основы диссертации были использованы исследования отечественных востоковедов, культурологов, буддологов, в которых присутствует метод историко-культурологического анализа явлений культур Востока и Запада (Ф.И.Щербатской, О. О. Розенберг, Н. И. Конрад, Е. В. Завадская, Т. П. Григорьева, С. С. Аверинцев, В. Н. Топоров, Ю. М. Лотман и др.). Большое значение в методологии исследования придано решению вопроса о принципиальной возможности понимания буддийской философии и буддизма в целом западными и российскими мыслителями, проведению параллелей и аналогий между культурами Востока и Запада, которыми занимались выдающиеся отечественные буддологи Ф. И. Щербатской, и О. О. Розенберг, стремившиеся сделать имена буддийских мыслителей такими же знакомыми для слуха западных и российских читателей, как имена античных философов и представителей новой и новейшей западной философии, при этом стремясь к предельной объективности и отказу от европоцентризма.
Работа основана на научных принципах объективности, историзма, системно-историческом подходе, позволяющих рассмотреть феномен буддизма на Западе и в России, проанализировать специфику его проявления в западной и российской культурах, ввести в контекст мировой истории и культуры, продемонстрировать многие универсальные процессы, происходившие в буддизме в XX в. В качестве дополнительных методов в исследовании были использованы сравнительно-исторический и проблемно-хронологический, позволившие вычленить применительно к определенным историческим этапам (прежде всего в истории России) особенности проявления буддизма, взаимоотношений его с государством и государственной идеологией в дореволюционный период — православием.
Основные научные результаты, полученные лично соискателем, и научная новизна диссертации определяются тем, что в ней осуществлен комплексный анализ специфики проявления буддизма (как явления восточной культуры) на Западе и в России, где он, хотя и являлся традиционным, но занимал одно из последних мест в «конфессиональной иерархии» Российской империи, а в сталинский период почти на десятилетие вообще был «вычеркнут» со страниц российской истории, существуя лишь на бытовом уровне.
Новизна исследования и его основные результаты заключаются в том, что:
— исследовано, как поверхностное освоение идей на Западе постепенно уступает место осознанию не просто родства или тождества идей буддизма западной философии, психологии, теологии, но необходимости взаимодополнения одних идей другими, не имеющими реплик в противоположной культуре;
— в связи с этим показано, как скрытый европоцентризм (часто христианоцентризм, особенно характерный для русских религиозных философов и богословов), являвшийся в течение многих столетий определяющим фактором по отношению к «неполноценной» восточной культуре (и буддизму как ее существенной части), постепенно начинает изживаться, прокладывая путь диалогу культур, в котором акцентируется их принципиальное равноправие и партнерство;
— дана целостная картина положения буддизма на Западе и в России на основе сравнительного анализавыявлен универсальный характер многих процессов, происходивших в буддизме в XX в.;
— проанализированы основные направления и этапы развития государственно-церковных отношений буддизма и Российского государства ХУП-начала XX вв.;
— исследованы причины упадка буддизма, его идеологии и социально-конфессиональной структуры в конце 30-х — начале 40-х гг. XX столетиякризис религиозной жизни верующих в советский период;
— в научный оборот введен ряд архивных материалов, ранее не использованных.
Теоретическая и практическая значимость результатов исследования состоит в том, что содержащийся в нем фактический материал, теоретический анализ, выводы углубляют и расширяют существующие в отечественной научной литературе представления о диалоге культур Востока и Запада и особой роли России в этом диалоге на примере буддизма и его идеологии.
Результаты исследования могут быть полезны для теоретических разработок проблем традиционного и нетрадиционного буддизма, а также для преподавания курсов истории религий и религиоведения в учебных заведениях. Материалы и выводы исследования находят практическое применение в системе обучения государственных служащих и могут быть использованы в практической работе госучреждений, которым необходима информация об исторической роли буддизма в России и его современном положении.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проблема взаимодействия буддизма и западной культуры имеет длительную историю, которая начинается с первых контактов «западного мира» (активизировавшихся с походами Александра Македонского) со странами буддийского Востока, прежде всего Индией. Эти контакты становились все более постоянными и прочными, хотя, как правило, имели неравноправный характер (с сильным оттенком европоцентризма).
Буддизм на Западе всегда был явлением «нетрадиционным» по сравнению с традиционными религиями — христианством и иудаизмом. По мере своей адаптации к реалиям западного мира и интеграции в его культуру буддизм становился все более знакомым, узнаваемым, превращался в равноправное, нормативное явление в западной жизни. Разумеется, он не стал «традиционным» религиозным течением на Западе, однако в нем сформировались такие черты, которые позволяют ему оставаться реальным фактом религиозной жизни стран западного мира.
В России буддизм был традиционным исторически. Его история насчитывает уже более 250 лет. В своей традиционной (региональной) форме буддизм существует главным образом в Бурятии, Туве, Калмыкии, Иркутской и Читинской областях, вместе с тем в начале XX в. он начинает распространяться в нетрадиционных регионах (на «северных» территориях) России. К сожалению, этот процесс прервался на долгие десятилетия.
Вместе с тем результат был налицо — привычными для европейского и русского слуха стали многие фундаментальные понятия буддизма, в круг имен мировой философии вошли имена великих буддийских мыслителей и философов (Нагарджуны, Васубандху,
Дигнаги, Дхармакирти и др.). Тысячи последователей буддизма самых различных направлений и школ занимаются буддийской практикой в Европе, Америке, в нетрадиционных для буддизма регионах России. В ходе истории распространения буддийских идей на Западе сформировались специфические формы его проявления в западной культуре, обусловленные различным уровнем его секуляризации и адаптации к явлениям западной духовной культуры (религиям, философии, психологии, социально-политическим концепциям и т. д.).
Аналогичные процессы начинали формироваться в российском буддизме за пределами традиционных регионов его распространения. Буддизм как мировая религия в XX в. значительно расширил свою «географию» — распространение буддизма в странах западного мира и в нетрадиционных для него регионах России подтверждает его статус мировой религии, свидетельствует о его значительных потенциальных возможностях и способности в современных условиях гибко приспосабливаться к действительности, адаптироваться к различным типам культуры, в том числе и западной. Западные теоретики буддизма готовы были признать на Западе наличие совершенно нового направления буддизма — «наваяны» («новой колесницы»), «североамериканского буддизма» с присущими ему чертами, характерными для распространения в культурном пространстве западного мира. В действительности, говорить о каком-то совершенно новом, сформировавшемся типе буддизма в западных странах преждевременно — не существует «региональных» западных его вариантов (английского, американского, немецкого и т. д.), в том виде, как они существуют в восточных странах. Безусловно, в каждой стране он может иметь свои особенности, соответствующие социокультурным особенностям, психологии, социальному поведению и т. д. его носителей, последователей буддизма.
В последнее время в среде последователей буддизма на Западе и в России все заметнее проявляется интерес к освоению буддийской практики, привнесение ее в повседневную жизнь. Если 70−80-е годы XX столетия характеризовались буддийскими теоретиками как «эра интеллектуального буддизма», когда буддизм осваивался в колледжах, университетах, на семинарах, в ходе теоретических дискуссий, то в 90- е годы на передний план все больше выдвигается практика медитации, дающая последователям западного буддизма реальную возможность решать конкретные проблемы, стоящие перед ними в их повседневной жизни, почувствовать полноту и гармонию жизни «здесь и теперь» .
Другим важным моментом в современном буддизме на Западе является формирование в нем экуменических тенденций, готовность вступать в диалог с различными религиозными конфессиями, не противопоставляя им свои духовные ценности, но находя общее, сходное, единое, что позволяет конструктивно сотрудничать и взаимодействовать людям самых различных вероисповеданий, не поступаясь тем уникальным опытом, который они имеют.
Характерной чертой современного западного буддизма является также наличие в нем «внесектантского» направления, пытающегося вобрать в себя элементы догматики и практики различных школ и направлений буддизма, не отдавая пальму первенства какому-либо конкретному направлению или школе. Следование «буддизму как таковому» исключительно западное явление, не имеющее аналогов на Востоке, где выбор направления или школы определяется многовековой традицией и национальными особенностями, характерными для каждой конкретной страны буддийского мира.
Далеко не все, обратившиеся к буддизму, готовы были вживаться в культуру и духовный мир Востока, отказаться от западного образа жизни и мышления. Поэтому буддийские проповедники с Востока так же, как и их западные преемники (пройдя «школу Судзуки»), вынуждены были активно приспосабливать учение к реалиям западного общества. В результате этого в западном буддизме произошли существенные изменения как внешнего (обрядового), так и внутреннего (связанного с учением) характера.
Особую роль в распространении буддизма на Западе сыграла проповедническая и интерпретаторская деятельность Д. Т. Судзуки. Когда стали появляться его работы, посвященные буддизму, в кругах западной интеллигенции была популярна поговорка: «Есть только два вида образованных людей на Западе, те, которые читали Д. Т. Судзуки и те, которые его не читали». Похожую роль пытались взять на себя представители обновленческого движения в российском буддизме, в этом же русле проходила деятельность Б.Дандарона.
История буддизма в России самым тесным образом связана со всем ходом исторических событий в Российском государстве. Наиболее тесно судьба народов — носителей буддизма переплетается с судьбами других народов России в XX в., начало которого было ознаменовано оживлением религиозной жизни в связи с проведением демократических реформ, а середина (начало 40-х гг.) — жестким наступлением реакции и уничтожением буддизма как организованной конфессии.
Поскольку буддисты в России становились ее подданными и гражданами, а колонизаторская политика Российской империи существенно отличалась от политики западных стран, то проблемы буддизма становятся частью государственной политики, достаточно двойственной и подчас противоречивой. Взаимоотношения буддизма и государства регламентировались соответствующими юридическими документами, правилами и положениями середины XIX в. Исторически сложилось так, что именно эти документы и положения окончательно оформили буддийскую сангху в России, придав ей самостоятельный статус.
Историю буддизма в России в XX в. можно подразделить на ряд основных периодов — период расцвета и подъема буддизма (в начале XX в., после появления положения «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г.), который продолжался до конца 20-х гг., несмотря на сложности и междоусобицы Февральской и Октябрьской революций и гражданской войны. Активное наступление на буддизм начинается с 1929 г. и продолжается в течение всего периода в 30-х гг., когда буддийское духовенство приравнивается к эксплуататорскому элементу, классовому врагу, и с ним начинается борьба за полное его уничтожение. Это, собственно, и происходит в конце 30-х — начале 40-х годов, когда буддизм исчезает с российской религиозной сцены и продолжает существовать на бытовом уровне. Новый период в истории буддизма наступает в 1946 г. на фоне общего оживления религиозной жизни в послевоенном СССР и смягчением политики Сталина в отношении вероисповедных вопросов (в связи с патриотическим движением среди духовенства разных конфессий в годы Великой Отечественной войны). Он ознаменовался открытием двух дацанов (Иволгинского и Агинского), восстановлением органа управления буддийской сангхой — Центрального духовного управления буддистов. Открытие дацанов лишь частично решило проблему развития буддизма в России — исповедание буддизма как бы разрешалось, но в весьма умеренных дозах.
Новый подъем буддизма и развитие буддийского движения в России происходит с конца 80-х — начала 90-х годов в связи с осуществлением демократических преобразований, появлением новой Конституции и законодательств, знаменующих возможность осуществления принципа свободы совести в новом Российском государстве. Менее чем за десять лет в России появилось 160 буддийских организаций, общин и групп (как в регионах традиционного распространения буддизма, так и за их пределами). Постепенно становятся все более прочными и диалогичными взаимоотношения буддизма и других конфессий России (прежде всего православия).
В настоящее время влияние буддизма продолжает оставаться достаточно значительным и устойчивым в западном обществе, оно набирает силу в России, но оно не исчисляется количеством его последователей. Его приметы можно обнаружить в западной философской мысли, психологии, теологии, литературе, живописи, музыке, в повседневной жизни.
Благодаря буддизму Запад продолжаеют знакомиться с уникальной восточной культурой и философской мыслью, проникается к ним глубоким уважением, отказывается от европоцентризма и вступает в творческий и плодотворный диалог с Востоком, в ходе которого и тот, и другой черпают для себя много полезного и необходимого для существования и развития. Буддизм наиболее последовательно предлагает собственный вектор развития человеческой цивилизации: радикально изменить концепцию потребительского общества, перейти от накопления материальных ценностей к накоплению внутренних совершенств, что неизбежно, согласно буддийским представлениям, должно полностью изменить к лучшему как конкретного человека, так и все человечество в целом. Россия, вмещающая в себя Восток не только географический, но и «внутренний», «духовный», может оказаться тем мостом или посредником, с помощью которого будут налаживаться контакты и смягчены противоположности культур Востока и Запада.
